大寶積經卷第一百一

[1]大唐[2]三藏菩提流志奉　詔譯

功德寶花敷菩薩會第三十四

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人俱，復有無量諸菩薩眾。爾時會中有菩薩，名開敷功德寶花，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛而作是言：「世尊！我於如來欲有諮問，唯願哀愍見垂聽許。」

佛告功德花菩薩言：「善男子！恣汝所問，當為汝說。」

爾時功德花菩薩白佛言：「世尊！十方世界頗有現在諸佛如來，若善男子善女人等受持名號，速能證得阿耨多羅三藐三菩提不？」

佛言：「善哉善哉。功德花！汝今為欲利益安樂天人世間及未來世諸菩薩等，問於如來如是之義。諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。」

功德花言：「唯然世尊！願樂欲聞。」

爾時佛告功德花菩薩言：「善男子！東方有世界名一切法功德莊嚴，劫名普集一切利益。彼現有佛，號無量功德寶莊嚴威德王如來，壽命無數。其佛眾會無量無邊，皆是清淨諸大菩薩。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者，即能滅除六十千劫生死之罪，轉身得陀羅尼，名為樂說無礙。凡所說法，常為十俱胝剎諸佛世尊授以辯才令得無畏。」

爾時世尊而說偈言：

「復次功德花！南方有世界名功德寶莊嚴，劫名廣大功德。彼現有佛，號功德寶勝莊嚴威德王如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者，轉身當得日輪光明遍照三昧，於諸佛剎隨願往生，亦當攝受無量功德莊嚴佛土。生彼剎已，具三十二相，獲無[3]斷辯才，轉身當得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊而說偈言：

「復次功德花！西方有世界名離一切憂闇，劫名能勝王。彼現有佛，號一切法殊勝辯才莊嚴如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者，毒不能害、刀不能傷、火不能燒、水不能溺。捨此身已當受化生，獲陀羅尼名為百旋。」

爾時世尊而說偈言：

「復次功德花！北方有世界名離塵闇，劫名持大名稱。彼現有佛，號[4]積集無量辯才智慧如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者，則為奉事六十俱胝那由他佛，得遍一切處陀羅尼、無盡藏陀羅尼。乃至未成無上菩提，終不更入三惡趣中，常得往生諸佛剎土修菩薩行，度脫無量惡趣眾生，當於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。」

爾時世尊而說偈言：

「復次功德花！東南方有世界名勝妙莊嚴，劫名出生功德。彼現有佛，號千雲[5]雷吼聲王如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者，轉身得佛四無所畏、四種神足、大慈大悲、十八不共法。所得國土功德莊嚴，亦如西方極樂世界無有異也。若有女人能受持者，皆悉轉為丈夫之身。」

爾時世尊而說偈言：

「復次功德花！西南方有世界名無量莊嚴，劫名能生妙法。彼現有佛，號最上妙色殊勝光明如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者，則為奉事九十俱胝諸佛如來，得度脫一切眾生三昧。何故名為度脫一切眾生三昧？若善男子善女人依此三昧演說法時，能令三千大千世界之中惡趣眾生悉皆解脫，得生人天普獲安樂，決定當得阿耨多羅三藐三菩提。猶如悅意如來剎中所有眾生，常受安樂。」

爾時世尊而說偈言：

「復次功德花！西北方有世界名為離垢，劫名廣族。彼現有佛，號種種勝光明威德王如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者，轉身得無量辯才莊嚴陀羅尼，悉能受持八十俱胝如來所說之法。所得國土功德莊嚴，亦如西方極樂世界無有異也。」

爾時世尊而說偈言：

「復次功德花！東北方有世界名曰無憂，劫名辯才莊嚴。彼現有佛，號無數劫積集菩提如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者，即為供養八十俱胝諸佛世尊，轉身具足六十種言音辯才。」

爾時世尊而說偈言：

「復次功德花！上方有世界名無量功德莊嚴威德，劫名無量吼聲。彼現有佛，號虛空吼聲淨妙莊嚴光明照如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者，所生之處種族尊豪識性聰慧，善能通達世俗文詞，凡所發言人皆信受。於諸地中，具足清淨戒、定、智慧[1]及於解脫知見，獲宿命智得五神通，亦當得佛十八不共速成阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊而說偈言：

「復次功德花！下方有世界名種種音聲，劫名積集智慧。彼現有佛，號一切法門神變威德光明照耀如來。若有淨信善男子善女人受持彼佛名者，轉身得陀羅尼名成就正覺，當能受持九十俱胝諸佛如來所說之法，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊而說偈言：

爾時開敷功德寶花菩薩及一切功德辯才音菩薩，得陀羅尼門。八萬俱胝菩薩皆悉趣向無上菩提，得不退轉。三那由他諸天及人發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛說此經已，功德花菩薩，及一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

[2]大寶積經善德天子會第三十五

[3]大唐三藏菩提流志奉　詔譯

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾一千人俱，菩薩摩訶薩十千人，并欲色界諸天子等。是時文殊師利菩薩摩訶薩與善德天子俱在會中。爾時世尊告文殊師利：「汝當為此諸天大眾及諸菩薩，演說諸佛甚深境界。」

文殊師利白佛言：「唯然世尊！若善男子善女人欲知佛境界者，當知非眼耳鼻舌身意境界，非色聲香味觸法境界。世尊！非境界是佛境界。以是義故，如佛所得阿耨多羅三藐三菩提，為何境界耶？」

佛言：「空境界，諸見平等故。無相境界，一切相平等故。無願境界，三界平等故。無作境界，有作平等故。無為境界，有為平等故。」

文殊師利言：「世尊！何等是無為境界？」

佛言：「無念是無為境界。」

文殊師利言：「世尊！若無為等是佛境界，為無念者依何而說？無所依故則無所說，無所說故則不可說。世尊！諸佛境界不可說也。」

佛言：「文殊師利！佛境界當於何求？」

曰：「於一切眾生煩惱中求。何以故？眾生煩惱性不可得，非聲聞緣覺之所能知，是則名為諸佛境界。」

佛言：「文殊師利！佛境界有增減耶？」

曰：「無增減也。」

佛言：「云何了知一切眾生煩惱本性？」

曰：「如佛境界無有增減，煩惱本性亦無增減。」

佛言：「云何名為煩惱本性？」

曰：「煩惱本性是佛界本性。世尊！若煩惱性異佛境界，則不說佛住一切法平等性中。以煩惱性即佛界性故，說如來住平等性。」

又問：「汝見如來住何平等？」

曰：「如我所解，眾生現行貪瞋癡者，所住平等為如來住。」

佛言：「眾生現行三毒煩惱，住何平等？」

答曰：「住空無相無願平等性中。」

佛言：「文殊！彼性空中，云何復有貪瞋癡耶？」

文殊師利言：「於彼有中，有性空處、有貪瞋癡。」

佛言：「於何有中說有性空？」

曰：「於文字語言中說有性空。有性空故，有貪瞋癡。如佛所說，諸比丘有無生、無為、無作、無起。若無生、無為、無作、無起不有者，亦不可說有生、有為、有作、有起。是故比丘以有無生及無所起，由此得說有生有起。如是世尊！若無性空無相[4]無願，則不可說貪瞋癡等一切諸見。」

佛言：「文殊師利！以是義故，如汝所說，住煩惱者是住性空。」

文殊師利言：「世尊！若觀行者離於煩惱而求性空，則不相應。云何別有性空異於煩惱？若觀煩惱即是性空，為正修行。」

佛言：「文殊師利！汝住煩惱？離煩惱耶？」

文殊師利言：「所有煩惱悉皆平等。如是平等，我正修行入此平等，則不離煩惱、不住煩惱。若沙門婆羅門自謂離欲，見他煩惱；彼隨二見。云何二見？謂有煩惱名為常見，謂無煩惱名為斷見。世尊！正修行者不見自他有無之相。何以故！明了一切法故。」

佛言：「文殊師利！依何正修行？」

曰：「正修行者為無所依。」

佛言：「不依於道而修行耶？」

曰：「若有所依而修行者則是有為，若行有為則非平等。所以者何？不離生住壞故。」

佛言：「文殊師利！無為中頗有數耶？」

文殊師利言：「世尊！若無為有數，即是有為，非謂無為。」

佛言：「若聖者得證無為則有此法，寧無數耶？」

曰：「法無數故、聖遠離數，為無數也。」

佛言：「文殊！汝證聖法？為不證耶？」

文殊師利言：「世尊！若問化人：『汝證聖法為不證？』者，彼云何答？」

佛言：「文殊！夫化人者則不可說有證非證。」

文殊師利言：「佛豈不說一切諸法皆如化耶？」

佛言：「如是如是。」

曰：「若一切法皆如化者，云何問言汝證聖法為不證也？」

佛言：「文殊！汝於三乘證何平等？」

曰：「佛界平等，我如是證。」

佛言：「汝得佛境界耶？」

曰：「若世尊得者，我亦當得。」

爾時尊者須菩提語文殊師利言：「如來不得佛境界耶？」

文殊師利言：「汝於聲聞境界有所得耶？」

須菩提言：「聖者解脫，非得非不得。」

曰：「如是如是。如來解脫，亦非有境界非無境界。」

須菩提言：「文殊師利！汝不將護新發意菩薩而演說法。」

文殊師利言：「須菩提！於意云何？若有醫人將護病者，不與辛酸苦澁等藥。而彼醫人於彼病者，為與其差？為與死耶？」

須菩提言：「是與死苦，非施安樂。」

文殊師利言：「其說法者亦復如是。若將護於他恐生驚怖，隱覆如是甚深之義，但以雜句綺飾文辭而為演說，則授眾生老病死苦，不與無病安樂涅槃。」

說此法時，五百比丘不受諸法漏盡意解。八千天人遠[1]塵離垢，於諸法中得法眼淨。七百天子發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：「我等於未來世，當如文殊師利得是辯才。」

爾時長老須菩提語文殊師利言：「汝豈不以聲聞乘法為聲聞說耶？」

曰：「一切乘法是我所乘。」

須菩提言：「汝為是聲聞？為辟支佛？為應正等覺耶？」

曰：「我為聲聞，不因他聲而生解故。我為辟支佛，不捨大悲無所畏故。我為應正等覺，不捨本願故。」

須菩提言：「汝云何作聲聞？」

曰：「彼諸眾生未曾聞法令得聞故，我為聲聞。」

又問：「汝云何為辟支佛？」

曰：「眾生法界令信令覺，是故說我為辟支佛。」

又問：「汝云何為應正等覺？」

曰：「一切諸法法界平等如是了知，是故我為應正等覺。」

須菩提言：「文殊師利！汝決定為住何地？」

曰：「住一切地。」

須菩提言：「汝豈亦住凡夫地耶？」

文殊師利言：「我亦決定住凡夫地。」

須菩提言：「汝何密意作是說乎？」

曰：「一切諸法自性平等，故說如是。」

須菩提言：「若一切法皆悉平等，當於何所建立諸法——此聲聞地、辟支佛地、菩薩、佛地耶？」

文殊師利言：「譬如十方虛空界中，說言此是東方虛空，南西北方四維上下亦如是說。如是言說種種差別，非於虛空而有異也。是故仁者！依一切法畢竟空中，建立種種諸地之相，亦非空性而有差別。」

須菩提言：「文殊師利！汝已證入正性離生耶？」

曰：「我已證入，而亦復出。」

須菩提言：「云何證入而復還出？」

文殊師利言：「仁者當知，此是菩薩智慧方便。於正性離生如實證入、方便而出。須菩提！譬如有人善於射術，有一怨敵念欲害之。射師有子，憐愛甚重。時彼愛子在曠野中，其父謬謂是所怨讎，放箭射之。子便大喚，言我無[2]咎何為見害？時彼射師有速疾力，急往子所却取其箭。菩薩亦復如是，為調伏聲聞辟支佛，故入正位還於彼出，不墮聲聞辟支佛地。以是義故，名為佛地。」

須菩提言：「云何菩薩而得此地？」

文殊師利言：「若諸菩薩住一切地而無所住，為得此地。若一切地悉能演說，而不住於下劣之地，為得此地。若有修行為盡一切眾生煩惱，而法界無盡，雖住無為而行有為，於生死中如園觀想不求涅槃，為得此地。所有志願悉令圓滿，得無我忍成熟眾生，為得此地。得佛智慧而不於彼無智人所生瞋恨心，為得此地。為求法者轉於法輪，而於法界亦無差別，如是修行為得此地。復次若諸菩薩摧伏魔怨而[3]現作四魔，為得此地。」

須菩提言：「文殊師利！此菩薩行一切世間甚為難信。」

文殊師利言：「如是如是，如汝所說。是諸菩薩行於世間超過世法。」

須菩提言：「文殊師利！當為說此超過世間。」

文殊師利言：「[4]夫世間者名為五蘊。於此蘊中，色聚沫性、受水泡性、想陽焰性、行芭蕉性、識幻性，如是當知世間本性，聚沫、陽焰、[5]泡、幻、芭蕉，是中無蘊無[6]蘊名字、無眾生無眾生名字、無世間超過世間。若於五蘊如是正知名為勝解，若正勝解則本來解脫，若本來解脫則不著世法，若不著世法則超過世間。復次須菩提！五蘊本性空，若本性空則無我我所，若無我我所是則無二，若本無二則無取捨，無取捨故則無所著，無所著故則超過世間。復次須菩提！是五蘊者屬於因緣，若屬因緣則不屬我不屬眾生，若不屬我不屬眾生是則無主，無主則無取，無取則無諍，無諍論者是沙門法，如手畫空無有觸礙。修行如是空平等性超過世間。復次須菩提！五蘊法界同入法界是則無界，若是無界則無地界水火風界、無我無眾生無壽命、無欲界及色無色界、無有為無為生死涅槃界。入是界已則與世間俱而無所住，若無所住則超過世間。」

說此超過世間法時，二百比丘不受諸法漏盡意解，各各脫欝多羅僧衣以覆文殊師利，作如是言：「若不於此法門生信解者，彼無所得亦無所證。」

爾時須菩提告彼諸比丘言：「長老！汝等少有所得有所證耶？」

諸比丘言：「若增上慢者則可說言有得有證，無增上慢沙門法者無得無證。彼於何處生此動念而自謂言：『我如是得我如是證。』若於其中有動念者則是魔業。」

須菩提言：「長老！如汝所解，何得何證作是說乎？」

諸比丘言：「唯佛世尊及文殊師利知我所得、知我所證。大德！如我所解，若不了知苦相，作是說言苦我應知，為增上慢。如是集應斷、滅應證、道應修，為增上慢。彼不了知苦集滅道相故。作是說言，乃至道我已修，為增上慢。云何苦相？謂無生相。如是集滅道相若無生相，即是無相無所得。於其中無有少苦可知、集可斷、滅可證、道可修。若於此說聖諦義中不驚不怖不畏者，非增上慢；若生驚怖，為增上慢。」

爾時世尊讚彼諸比丘言：「善哉善哉。」告須菩提：「此等比丘於迦葉佛法中曾聞文殊師利演說如是甚深之法。此等比丘往昔修行是深法故，今聞隨順速能了知。如是次第於我法中聞是深法生信解者，一切當於彌勒法中得入眾數。」

爾時善德天子白文殊師利言：「仁者於此閻浮提中數數說法，我等願請仁者往兜率陀天。彼諸天子亦有久殖廣大善根，彼若聞法則應解了。以著樂故，不能來至佛所聽法而自損減。」

爾時文殊師利即現神變，令善德天子及一切眾會皆悉自謂入兜率陀天宮，見彼園林、宮殿樓觀、欄楯窓牖，間錯莊嚴。其諸寶臺層級高廣至二十重，眾寶網幔天花遍布，異類眾鳥翔集和鳴。於虛空中有諸天女散曼陀羅花，歌詠讚歎遊戲快樂。善德天子見是事已，白文殊師利言：「希有文殊！云何我等如是速疾已到兜率陀天宮，見此園林及諸天眾？文殊師利願為說法。」

爾時長老須菩提告善德言：「天子！汝不離會中而往餘處，是文殊師利神通變化，令汝自見入兜率天宮。」

爾時善德天子白佛言：「希有世尊！文殊師利遊戲三昧神通變化，於一剎那中示現此會悉入兜率天宮。」

佛言：「天子！汝於文殊師利神通變化豈是見耶？如我所知，文殊師利若欲以恒河沙等諸佛剎土功德莊嚴集一佛國，悉皆能現。或以指端舉恒河沙諸佛剎土，過於上方如恒河沙諸佛土已置於虛空，又諸佛剎所有四大海水入一毛孔，水性眾生亦不迫迮，而皆自見不離海中。所有世界諸須彌山王，皆悉置於芥子之內，依須彌住諸天子等，而皆自謂在其本宮。又諸佛剎所有五道眾生，悉皆安置於其掌中，眾妙資具猶如一切樂莊嚴國，咸令得見。又諸世界所有火聚，悉皆安置一兜羅中。復次諸佛世界所有日月，於一毛孔悉能覆蔽。隨應所作咸皆作之。」

爾時惡魔化作比丘白佛言：「世尊！我等欲見文殊師利現前作此神通變化。何用如此虛誕之言，一切世間所不能信。」

爾時世尊告文殊師利言：「汝當於此眾會示現神變。」

爾時文殊師利不起[A1]于座，入心自在一切法莊嚴三昧。于時如佛所說神通變化皆悉示現，魔與眾會及善德天子一切皆見。爾時大眾見此神變歎未曾有，作如是言：「善哉善哉！由佛出現有此正士，於世間中開是法門現諸神變。」

爾時惡魔以文殊師利威神力故作如是言：「希有世尊！文殊師利有此神通，今此眾會亦為希有，於文殊師利神通變化而得信解。世尊！設有如恒河沙等諸魔，不能於此信解善男子善女人而作留難。我亦惡魔波旬，恒求佛便惱亂眾生。我從今往自立誓願，若於此法門流行之處，有生信解愛樂受持讀誦演說，於四面百由旬外不於中過。世尊！然我眷屬有欲斷滅如來法故，令修行者其心散亂，我為降伏說陀羅尼。若善男子善女人於此法門書寫讀誦為人演說，諸天魔眾當得善利，令說法者身心悅豫精勤修習，與無礙辯才及陀羅尼，承事供給衣服飲食臥具湯藥，令無所乏。」即說呪曰：

「怛姪他(一)　阿末麗(二)　毘末麗(三)　替哆低(四)　阿羯椑(五)　是多設堵嚕(六)　誓曳杜野筏低(七)　部多筏低伽米麗(八)　[1]𭈞低(九)　蘇普低(十)　普普細(十一)　地唎蘇溪(十二)　㥜提(十三)　可詣(十四)　米洗禮(十五)　央矩麗跋麗(十六)　呼盧忽𪏭(十七)　索醯(十八)　輸戍米提地唎(十九)　阿那筏低底底使咤泥(二十)　吃[2]唎多唎低(二十一)　吃[3]利多費低(二十二)　𦘺盧遮都費低漫怛囉悖馳[4]那[A2]駞[5]𡀔迦(二十三)　阿(去聲)跋羅目多𪾼嚩蘇唎[6]耶(二十四)

「世尊！若善男子善女人專精受持此陀羅尼心不散亂，常為諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等之所守護，一切惡鬼無能得便。」

彼魔波旬說此呪時，三千大千世界六種震動。爾時世尊告魔波旬：「善哉善哉！汝之辯才，當知[7]是文殊師利神通境界。」於是文殊師利現神通力，及魔波旬說呪之時，三萬二千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。

時文殊師利還攝神力，令此眾會皆悉自見如本而住。爾時文殊師利告善德天子言：「善男子！汝往兜率陀天遍告天[8]眾，我當來彼。」

時善德天子聞是語已，禮世尊足并諸菩薩、大德聲聞，與其眷屬恭敬圍遶，於眾會前忽然不現，須臾已至兜率陀天。爾時善德遍告諸天子言：「汝等應知，文殊師利憐愍汝故欲來至此。汝等應當捨諸欲樂、遠離憍慢，恭敬尊重隨順聽法。」爾時善德天子如所應辦莊嚴道場，即便合掌作如是言：「文殊師利！今正是時。」

於是文殊師利與一萬菩薩、五百聲聞，及天、龍、夜叉、乾闥婆等，前後圍遶，禮佛足已，於會中沒現兜率陀天，與諸菩薩聲聞大眾於彼道場隨敷而坐。時諸大眾悉聞四天王宮、三十三天、夜摩、兜率及以化樂、他化自在諸天子等，魔眾梵眾，乃至有頂，互相唱言：「文殊師利今在兜率陀天方欲說法。」諸天聞已，無數百千皆來集會，盡此欲界天宮所不容受。時文殊師利即以神力，令彼諸天自見寬廣不相妨礙。

爾時善德天子白文殊師利言：「大眾已集，願為說法。」

文殊師利告善德天子言：「有四種法，菩薩住於不放逸者，則能攝取一切佛法。何等為四？一者住於戒律而具多聞，二者住於禪定而行智慧，三者住於神通而起大智，四者住於寂靜而常觀察。天子！有八種法入於戒律。何等為八？一者身清淨，二者語清淨，三者意清淨，四者見清淨，五者頭陀功德清淨，六者命清淨，七者捨離一切詐現異相以利求利清淨，八者不捨一切智心清淨。是名八法入於戒律。天子！復有八法入於多聞。何等為八？一者尊重，二者下心，三者發起精進，四者不失正念，五者隨聞受持，六者心善觀察，七者如聞轉教，八者不自讚毀他。是名八法入於多聞。天子！復有八法入於禪定。何等為八？一者寂靜住阿蘭若，二者捨離憒閙，三者不染境界，四者身心輕安，五者心緣定境，六者絕諸聲相，七者減食支身，八者不取聖樂。是名八法入於禪定。天子！復有八法入於智慧。何等為八？一者蘊善巧，二者界善巧，三者處善巧，四者緣起善巧，五者諦善巧，六者三世善巧，七者一切乘善巧，八者一切佛法善巧。是名八法入於智慧。天子！復有八法入於神通。何等為八？一者天眼通，見無障礙故；二者天耳通，聞無障礙故；三者他心通，觀一切眾生心故；四者宿命通，憶念前際故；五者神足通，示現一切神變故；六者漏盡通，盡一切眾生漏故；七者不住煩惱不取解脫，方便力故；八者不依聲聞解脫而入涅槃。是名八法入於神通。復有八法能入於智。何等為八？一者苦智，二者集智，三者滅智，四者道智，五者因智，六者緣智，七者三世智，八者一切智。是名八種。復有八法入於寂靜。何等為八？一者內寂靜，二者外寂靜，三者愛寂靜，四者取寂靜，五者有寂靜，六者生寂靜，七者一切煩惱寂靜，八者三界寂靜。是名八法。復有八法入於觀察。何等為八？一者戒，二者聞，三者禪定，四者智慧，五者神通，六者智，七者寂滅，八者不放逸。天子！是名八法，菩薩安住不放逸故，諸佛菩提及菩提分法一切當得。是故天子！應當依是不放逸住。

「汝等天子依不放逸，則三種樂常不損減。何等為三？一者天樂，二者禪樂，三[9]者涅槃樂。復次諸天子！依不放逸住者得離三苦。何等為三？所謂行苦、苦苦、壞苦。又不放逸者超三種畏。何等為三？所謂地獄、餓鬼、畜生。又不放逸者得超三有。何等為三？所謂欲有、色有、無色有。復次諸天子！依不放逸住者得離三垢。何等為三？所謂貪垢、瞋垢、癡垢。又不放逸於三學處當得圓滿。何等為三？所謂增上戒、增上心、增上慧。不放逸者常得親近供養三寶。何等為三？所謂佛寶、法寶、僧寶。復次依不放逸住者，得離三種波羅蜜障。何等為三？一者自慳。二者於行施人心生憎嫉。三者隨順慳人。自破戒，憎嫉持戒者、隨順破戒人；自瞋，憎嫉忍辱者、隨順瞋恚人；自懈怠，憎嫉精進者、隨順懈怠人；自散亂，憎嫉禪定者、隨順散亂人；自無智慧，憎嫉智慧者、隨順無智人。汝等諸天子！是名依不放逸住者當得遠離三波羅蜜障。

「復次諸天子！依不放逸住者，當得三種波羅蜜伴助。何等為三？所謂施增長，不求果報迴向菩提；戒增長，不求生天迴向菩提；忍辱增長，於一切眾生不生害心迴向菩提；精進增長，種種善根無有厭足迴向菩提；禪定增長，心不散亂迴向菩提；智慧增長，常修善業迴向菩提。是名依不放逸住得此波羅蜜三伴助。是故諸天子！住不放逸增長一切善法，佛所印可。復次一切法如虛空，是四正勤應當觀察。何等為四？所謂諸法無作，未生不善法為不生故發起精進；法性清淨，已生不善法為除滅故發起精進；諸法寂靜，未生善法令得生故發起精進；一切法無處無行，已生善法住不失故發起精進。天子！是諸菩薩四正勤，佛所印可。

「復次諸天子！法性平等無生無滅。依此法性，無所得故不作諸惡，順法性故勤修眾善，如是修者為無所修。復次於一切法不取不捨，是名正勤。復次諸天子！應觀四念處，所謂：無身住處、無受住處、無心住處、無法住處。無住處無建立處，是名念處。復次應觀四如意足：一者身心不懈樂修善法故，二者為成[1]就一切眾生發起精進斷貪欲故，三者一切法不可得而證諸佛法故，四者心如幻化法無所依超過一切取著故。復次應觀五根：一者信根，決定安住於諸法中為上首故；二者精進根，遍修諸行成就佛身故；三者念根，具足諸法心善調柔無忘失故；四者定根，遠離攀緣不隨昏睡故；五者慧根，決斷諸法正觀現前不隨他故。何謂諸力？所謂安住如是諸法性中，一切煩惱無能沮壞，是名為力。住是力故便得勝法，如實了知非異非如，說名覺分。若於諸法隨順覺了，由是道故次第修行，通達祕密於法不動，說名聖道。是故諸天子！應如是修三十七品菩提分法，出過諸行無復障礙，智慧熾然究竟寂靜。云何名為究竟寂靜？謂諸法無起亦無所盡，無所盡故則無所作，無所作故亦非無作無受、無受者無施設是名究竟寂靜。」說此法時，一萬二千天子於諸法中得法眼淨。

爾時善德天子白文殊師利言：「菩薩云何修習於道？」

文殊師利言：「天子！若諸菩薩不捨生死而令眾生入於涅槃，不捨愛取而拔出眾生令立聖道，是名菩薩修習於道。復次天子！修習道者，善巧安住清淨性空。何以故？菩薩以寂靜心見一切法自性清淨，為諸眾生樂著諸見、安住隨眠無方便者，演說諸法自性空義。所以者何？是諸眾生於自性空中而生見故。是菩薩以無相無願無所作、一切法自性不生，為諸凡夫久習煩惱生滅見者，於此無生令得信樂，而於生滅亦無所動。天子！是名菩薩修習於道。復次天子！應見菩薩去來之道。」

諸天子言：「文殊師利！云何菩薩去來之道？」

文殊師利言：「天子！菩薩證菩提而去，如應說法而來。得諸[2]禪解脫而去，現生欲界中來。入於聖道故去，大悲成熟眾生故來。得無生法忍而去，忍受眾生故來。於一切法出離故去，拔出眾生故來。誓願堅固而去，誓願無自性而來。三解脫門而去，故受生而來。菩提道場故去，為安立眾生於菩提故來。天子！是名諸菩薩去來之道。」說此菩薩道時，五百菩薩得無生法忍。

爾時善德天子白文殊師利言：「我等曾聞有世界名一切功德光明，為在何處？何等如來於中說法？」

文殊師利言：「天子！彼一切功德光明世界，在於上方過十二恒河沙佛剎，普賢如來於中說法。」

諸天子言：「我等願欲見彼世界及彼如來。」

爾時文殊師利即入光明莊嚴三昧，以三昧力放大光明，過十二恒河沙佛剎，遍照一切功德光明世界。時彼菩薩問：「此光明從何所來？」彼佛告言：「善男子！下方過十二恒河沙佛剎有世界名娑婆，彼土有佛名釋迦牟尼如來、應、正等覺，在世說法。彼有菩薩名文殊師利，入光明莊嚴三昧，放大光明遍照十方無量佛剎，是其光明來照此會。」彼諸菩薩即白普賢如來：「我等願見釋迦牟尼世尊及文殊師利菩薩。」

時普賢如來放大光明，照十二恒河沙佛剎至娑婆世界，令彼菩薩分明見此菩薩眾會。時彼世尊告諸菩薩：「誰能往彼娑婆世界？」爾時持法炬菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我能往彼娑婆世界。」佛言：「今正是時。」爾時持法炬菩薩與十億諸菩薩俱，於彼國沒，現兜率陀天，放大光明遍照世界。時諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，釋梵[1]護世諸天子等，及諸聲聞菩薩大[2]眾，得未曾有，作如是言：「此諸菩薩遊戲神通甚為希有。」

爾時眾會因此光明，見一切功德光明世界，及見普賢如來國界莊嚴，於一劫中說不能盡。當此文殊師利現神變時，七那由他諸天子等發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時持法炬菩薩白文殊師利言：「可共禮覲釋迦如來。」

時文殊師利於彼天子應可度者皆悉度已，與持法炬諸菩薩眾，及大聲聞，天、龍、夜叉、乾闥婆等，往詣佛所。到已頂禮佛足却住一面。爾時持法炬菩薩白佛言：「世尊！普賢如來問訊世尊，少病少惱、起居輕利、安樂行不？」

爾時世尊告彼諸菩薩言：「善男子！此文殊師利及持法炬正士，神通變化智慧光明，成熟眾生奉事諸佛，一切菩薩不能知其智慧方便深入邊際。汝善男子！應當學此文殊師利及持法炬正士，并諸菩薩所有神通辯才智慧，奉事諸佛成熟眾生。此諸正士無數劫來，從一佛剎至一佛剎常作佛事。若諸眾生入此正士境界，當來不復墮於魔界。」

爾時世尊告長老阿難：「汝善持此法門，不斷三寶種故。」

爾時持法炬菩薩摩訶薩從此會起，與其眷屬還本佛剎。

佛說此經已，善德天子、長老阿難，一切世間天、龍、乾闥婆、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

大寶積經卷第一百一