大寶積經卷第八十一
護國菩薩會第十八之二爾時佛復告護國言:「護國!我念往昔過無量阿僧祇劫復過阿僧祇,不可稱量、不可思惟、無有譬喻、不可計算、不可得說。是時有佛出世,名曰成利慧多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時有王名曰焰意。護國!彼焰意王治化之時,此閻浮提縱廣一萬六千由旬。護國!彼時此閻浮提內有二萬諸城,彼一一城有千俱致家。護國!時彼焰意王自所住城名曰寶光明,東西十二由旬,南北七由旬,七寶所成。寶牆七重以為圍遶,一一牆[5]間相去八步,牢固難壞。護國!彼國眾生壽命十俱致那由他歲。護國!爾時彼焰意王初生一子名曰福焰,端正殊特身色具足,世間無雙瞻者無厭。護國!時彼王子初生之日,於其生處有七寶藏自然出現,其王宮內亦有七寶藏自然出現上高七人。護國!彼王子生時,閻浮提內一切眾生皆大歡喜踊躍無量,若有眾生被繫閉牢獄枷鎖著身者自然解脫。護國!彼福焰王子世間所有工巧術藝,於七日內皆悉學成。護國!彼福焰王子於日初分,時有淨居諸天來告彼王子言:『童子!汝莫放逸,應善觀無常。童子!命不久停,至於後世如是速疾,恒須觀察生大怖畏,造業必受如影隨形。』時淨居諸天復為童子說此偈言:
爾時世尊復告護國菩薩言:「善男子!其福焰王子從彼諸天聞此偈已,於十年內未曾睡眠、未曾戲笑、未曾歌舞、未曾喜樂、未曾踊躍、未曾放逸,不入園苑、不樂眷屬、不貪王位,於資財城郭不生樂心,如是一切內外諸物皆悉棄捨,唯入禪定住於靜室而自思惟:『一切法無常、無強無力、無有堅牢,暫現而滅。王位無味、無有自在,恩愛別離,怨憎相會,無可貪著,妄生愛樂皆由愚癡,虛妄誑惑無一實也,唯有解脫寂滅為樂。而諸凡夫愚癡所醉常樂處之,橫生優劣之相。我今在此凡愚眾中,應住默然思不放逸。』護國!爾時彼焰意大王為此童子更別立城名勝喜樂,有七重寶牆以為圍遶。其城南北有七百街巷,其街牆壁七寶所成,金鈴羅網以覆其上,更以真珠眾寶羅網重覆其上。一一巷首皆有八萬四千寶柱,於諸寶柱上繫六萬寶繩共相鉤連,諸寶繩間懸十四俱致寶多羅樹,微風吹動出妙音聲,猶如百千音樂不鼓自鳴。一一諸街巷首安置五百童女、盛壯少年善解歌舞,為一切眾生愛樂之故。其焰意王復更告令一切,汝等諸人從今已去,晝夜莫作餘事,唯作歌舞嬉戲,令諸眾生歡喜受樂。四方來者悉令歡喜,乃至不聽出一麁言,欲令王子心生愛樂。復於巷首安置種種布施之具,所謂衣服、飲食、瓔珞、床敷氈褥、車乘輦輿、象馬牛羊、五行之具,金銀琉璃、車[7]𤦲馬瑙、珊瑚虎[1]魄、真珠等寶,塗香末香、燒香薰香、種種花鬘等。若須衣者與衣,須食與食,須飲與飲,須乘與乘,隨其所須而施與之。更於處處安諸珍寶等聚,擬諸眾人之所受用。又於城中造作宮殿,擬為王子遊戲之處。其地皆以眾寶間錯,於其城上起大高樓眾寶莊嚴。於城中央造一大殿,殿內安置千萬床敷。於殿四邊造諸園苑,其園苑內有諸樹木,一切花果諸喜樂樹具足充滿。
「護國!彼園苑中造七寶池,其池四面有四寶階道。何等為四?所謂金、銀、瑠璃、[A1]頗梨。於一方面有二師子,百寶所成。彼二師子各吐香水入彼池內。其池四邊復各有二寶師子,各各引水而出其池,常有優鉢羅花、波頭摩花、俱物頭花、奔陀利花。其池四岸寶樹圍遶,復有樹木諸花果等周匝遍滿。復有八百寶樹,是諸寶樹以諸寶繩共相連繫,一一寶樹各懸繒幡。其池四面復有億數寶多羅樹,於其樹間繫以寶繩懸諸金鈴,微風吹動出微妙音,如百千樂不鼓自鳴。恐諸埃塵,以大寶網彌覆[2]地上。於彼殿內安置千萬七寶床敷,諸寶床上各敷五百種褥。於殿中間敷一高座,其座七寶所成高於七人,復於座上敷八萬俱致微妙衣服。其高座前置寶香鑪燒沈水香,夜三晝三散諸名花。以金羅網彌覆殿上,其羅網邊懸金蓮花,復以真珠羅網覆金網上,復有八萬明淨珍寶以為光明。於其園內又置九百萬寶聚,一一寶聚高一由旬,出大光明照彼世界。
「護國!於彼園內復有諸鳥,所謂鸚鵡、鸜鵒鴻鶴、俱繫羅鳥、孔雀鵝鴈,及以鴛鴦、俱那羅鳥、迦陵頻[3]伽鳥、命命鳥。彼等諸鳥若欲鳴時,皆作人聲微妙和雅,猶如諸天歡喜園內諸鳥之音,凡所出聲皆欲令王子生歡喜故。又復別為王子建立厨饍,日別辦具五百種味以供王子。爾時大王。又勅國內諸城邑一切童子普告令集,童子之數凡有八十俱致。其諸童子,或年始二十或有過者,悉能善解一切工巧伎藝嚴飾鮮潔,皆令入於勝[4]喜樂城。而彼童子等各有父母,復將千萬俱致婇女擬諸童子驅馳使役,童子眷屬亦皆奉獻千萬童女以為給使,乃至國內大富長者及以人民亦各送千萬俱致婇女。是諸婇女年始十六,不長不短、不白不黑、不麁不細,皆悉端正世間無比,善解音樂及以歌舞,善於戲笑言語調柔顏色和悅,若老若少皆能慰喻,一切伎能悉善通達身相具足,其口香氣如優鉢羅花,身諸毛孔出栴檀香,微妙清潔猶如天女。福焰王子處此宮內,婇女眾等常作音樂種種供養。爾時王子聞此音樂已作如是念。今者此等為我作大怨讐奪我善法。我應棄捨。
「王子爾時見諸樂事不喜不樂,譬如丈夫臨被刑戮,雖見色欲不生歡喜。如是如是,福焰王子在彼女眾之時心無歡喜,在彼城內與諸眷屬同會聚集亦不歡喜。從是[5]已來經於十年,不取色相、不取聲香味觸等相,唯作是念:『我今何時脫此怨讐?我於何時行不放逸當得解脫?』爾時諸女白焰意王言:『大[6]天當知,今此王子共我等聚,不相喜樂亦不受樂。』」
佛言:「護國!爾時焰意王與八萬小王前後圍遶,詣向福焰王子所。到已流淚滿面遍身,戰掉不能自勝,憂愁苦惱迷悶[7]躄地。須臾復起,[8]起向福焰王子而說偈言:
「爾時福焰王子以偈報父王言:
爾時世尊說此偈已,告護國菩薩言:「善男子!爾時彼福焰王子為父王說偈已,在於宮殿與諸婇女相隨經行而心不安,唯住三種威儀而住。何謂為三?所謂若行若住若坐,而不眠臥。處在高樓第八重上,夜半時間於上空中見淨居諸天在空而行,讚佛功德乃至法僧功德。護國!時彼福焰王子聞彼諸天讚歎佛已,身毛皆竪遍體戰慄,合十指掌,以偈告彼諸天言:
佛告護國:「爾時彼天以偈報福焰王子言:
「爾時福焰王子復以偈告彼諸天言:
「爾時淨居諸天以偈報福焰王子言:
爾時世尊告護國菩薩言:「護國!爾時福焰王子從彼諸天聞說歎佛功德乃至法僧功德已,歡喜踊躍不能自勝。護國!爾時福焰王子復作是念:『如是諸佛世尊有如是大眾,成就如是覺證最勝妙法,如是聖眾弟子成就我不得見。我今值遇生死諸惡苦惱,如是生死無有義利。諸凡夫輩執著我見,在家多諸過患,貪欲無厭智者呵毀,放逸無明黑暗之所覆蔽。如是諸行難可穿徹,如是識心甚難降伏,如是名色甚深難覺,如是六入而不自在,如是惡觸果報受持,如是愚癡多諸過患,如是渴愛堅縛不捨,如是諸取甚難捨離,如是諸有無有聖道,如是生者甚難解脫,如是老者能壞[3]少年,如是病者損減壯色,如是死者無有潤澤,如是生者多諸衰惱,如是往來無有利益。如是微妙如來正教甚可愛樂。何可以愛[4]好故,為諸煩惱迷惑其心,為諸惡覺濁亂不淨。心常放逸,常與愚癡等輩而為朋友;不善思惟,心常染著煩惱生死;樂惡知識,常與如是諸惡俱者。[5]尚不能[6]辦世間淨善,何況能得阿耨多羅三藐三菩提也。如我今者即於此樓東面投身而去,若從門出恐諸眷屬為作障礙。』」
佛告護國:「爾時福焰王子欲向吉利[7]意如來邊,即向彼如來方面絕身。復作是言:『若彼如來是一切知見者,亦應念我。』護國!爾時吉利意如來、阿羅呵、三藐三佛陀,即伸右手放大光明照福焰王子。即於光中出一蓮花,大如車輪有百千葉。然彼蓮花放百千光明,其光明盛照福焰王子身。爾時福焰王子即自見身處彼蓮花。既住花中,合十指掌曲躬向吉利意如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,口三唱言南無佛陀耶、南無佛陀耶。護國!爾時吉利意如來還攝光明,福焰王子即乘佛光至如來前,舉身投地如大樹倒,禮彼如來一千拜已。護國!爾時福焰王子以偈白世尊言:
爾時佛告護國菩薩言:「護國!爾時吉利意如來知福焰王子心已,為其廣說諸菩薩行。其福焰王子聞此法已,即得陀羅尼名曰解脫,亦得五神通。即時上昇虛空,化作眾花以散佛上,如是重散。護國!爾時福焰王子從空下已,即以偈讚彼吉利意如來言:
爾時世尊說此偈已,復告護國菩薩言:「護國!爾時焰意大王過彼夜已,聞彼童子宮內哭聲,聞已馳向勝[1]喜樂城。到已問諸[2]綵女輩言:『汝等今者為何哭耶?』時彼諸女白大王言:『大王當知,福焰王子於今夜中忽然不見。』護國!爾時焰意王聞此語已,迷悶[3]躄地如大樹倒,須臾乃起。大聲悲泣啼哭懊惱,巡遶彼城經百千匝。護國!爾時彼處護城天神告焰意王言:『大王當知,東方去此有佛世尊名曰成利慧。大王!王子今在彼處,頂禮承事供養彼佛世尊。』爾時焰意王聞天告已,即時與童子宮內諸[4]綵女等,及王部從八萬四千俱致百千那由他眾,向於東方往詣成利慧如來、阿羅呵、三藐三佛陀所。到已頂禮佛足,却住一面,以偈歎佛:
爾時世尊說此偈已,復告護國菩薩言:「護國!爾時彼成利慧如來知焰意王深信心已,如應說法,令住不退轉地於阿耨多羅三藐三菩提中。護國!爾時彼福焰王子白成利慧如來言:『世尊!我今欲請如來及比丘僧入我城內,唯願世尊慈愍聽許。』爾時成利慧如來憐愍王子故默然受請。護國!爾時福焰王子知佛許已,白其父母、告諸眷屬并婇女等言:『尊等當知,我今以勝喜樂城并莊嚴具悉以奉施彼如來及比丘僧,終無悔也。唯願父母及諸眷屬生隨喜心。』爾時父母眷屬一時同聲唱言:『善哉善哉。我皆隨喜。』護國!爾時福焰王子即時更好莊嚴勝喜樂城,奉施如來。爾時王子為佛及僧日別[9]辦具五百種味上妙飲食供佛及僧。復為比丘造僧伽藍,皆以七寶莊嚴其房,舍內敷置雜色種種繒褥數百千重。又為比丘僧日別造新淨衣,布施眾僧隨意所樂。復更為造經行之處,皆以眾寶莊嚴其地,上覆寶網經行兩邊,種諸樹木花果種種諸花,謂[1]憂鉢花、波頭摩花、[2]分陀利等,一切眾花無不具足。時彼王子如是供養佛及眾僧經三億俱致歲,於其中間未曾睡眠不愛身命,唯念供養佛及眾僧。其間無貪欲心、無瞋害心,於王位處不生樂心,於一切處棄捨身命,況復餘物。復於如來有所說法,皆悉受持終無忘失,乃至一句未曾重問如來。於其時間亦不洗浴,亦不以[3]蘇油塗摩其身,亦不洗足亦不坐臥,唯除食時及大小便利,乃至終無疲倦之想。而彼如來涅槃時,自取赤[4]真檀為積聚闍毘如來身。於闍毘如來身處,以種種上妙供具供養舍利。又於閻浮提內處處,以諸華鬘名香種種音樂,乃至旛蓋寶幢供養舍利。如是供養已,為其舍利復更別造九十九俱致寶塔。彼諸塔等七寶所成,復以雜寶真珠羅網以覆塔上。又為諸塔造七寶蓋,彼一一塔奉施五百寶蓋,又於一一塔所奉施音樂數百千種。於閻浮提內處處悉令種諸妙花樹,於一一塔所前然百千燈,一一燈器盛千斛油。又復更以一切諸香,塗香末香燒香及諸花鬘等,供養彼塔。爾時福焰王子如是供養經俱致歲已,於後出家。既出家已,唯畜三衣常行乞食,樂於頭陀恒坐不臥,於餘時間未曾睡眠,亦不從人有所求索,施與一切心不望報,常為他人解說正法。如是經四俱致歲,乃至若有以一善言讚歎者心尚不受,何況受人利養之物。若聽法時無疲倦想,常有諸天承事供養。爾時彼國土內王與大臣夫人婇女,一切人民并諸眷屬,悉皆隨從學彼王子出家修道。
「護國!爾時淨居諸天子等見是事已,作如是念:『今此國內一切人民並學王子出家,今此國內盡是三寶,我等今者應作檀越供養彼等,即[5]是供養三寶利益世間。』彼如來涅槃後,正法住世經六萬[6]四俱致歲,皆是福焰比丘之所[7]住持。其福焰比丘從此已來常如是供養,如是次第供養九十四俱致諸佛,彼一一佛悉皆如上供養之行。護國!於汝意云何?其焰意王豈異人乎?莫作異見,則今無量壽如來是也。護國!於汝意云何?彼福焰王子豈異人乎?莫作異見,則我身是也。爾時其守護城天神者豈異人乎?則阿閦佛是也。」
爾時世尊復告護國菩薩言:「護國!是故若諸菩薩摩訶薩,若欲得阿耨多羅三藐三菩提者,應當學彼福焰王子深心至誠所修諸行,能捨一切憎愛心。是故我常勤修如是苦行故,得成於阿耨多羅三藐三菩提。然未來世有諸比丘,愛重名利貪著眷屬,於諸善法自然損減,常為我慢怨賊之所損害,甚可憐愍。以貪利故遠離正法,虛然出家污沙門行。但有口言我是菩薩,然其內心純行諂曲,身心昏濁沒煩惱泥,纔有形相違於本道。捨已誓願,貪著衣服飲食、房舍臥具湯藥等事,心無慚愧,不避恥辱無有威儀。離佛境界,心恒貪著。護國!若有得聞如是法者,應當覺知彼惡知識。惡知識者求名貪利,不應親近。」
爾時世尊欲重宣此義,以偈頌曰:
爾時世尊說此偈已,復告護國菩薩言:「護國!若有菩薩常行五波羅蜜無有休息,若有菩薩於此經中能如法行能如教住,復自唱言:『我如教住、我如教行。』於前行五波羅蜜功德者,欲比此功德,百分不及一,百千分不及一,百千俱致分不及一,算數過算數分不及一,哥羅分不及一,譬喻分不及一,憂波尼沙陀分不及一。」
佛說此經時,三十那由他天及人阿修羅等,未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者皆悉發心,得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復有七千比丘,盡諸有漏心得解脫。
爾時長老護國菩薩白佛言:「世尊!此法本有何名?我等云何奉持?」作是請已,爾時佛告護國菩薩:「善男子!言此法本名『不空誓清淨行』,如是受持。亦名『善丈夫遊戲菩薩行決定毘尼』,如是受持。亦名『真實義具足』,如是受持。亦名『福焰菩薩大士往昔本行』,如是受持。」
佛說是法已,長老護國菩薩及諸天、人、阿修羅、[2]乾闥婆等,聞佛所說,歡喜奉行。
大寶積經卷第八十一
校注
[0465001] 隋【大】,隋北天竺【元】【明】 [0465002] 法師【大】,〔-〕【元】【明】 [0465003] 闍那崛多【大】,闍那耶舍【宋】【宮】 [0465004] 譯【大】,初譯【元】 [0465005] 間【大】,門【宮】 [0465006] 定【大】,淨【宋】【元】【明】【宮】 [0465007] 𤦲【大】,渠【宮】 [0466001] 魄【大】,珀【宮】 [0466002] 地【大】,池【宋】【元】【明】【宮】 [0466003] 伽【CB】【麗-CB】【宮】,迦【大】 [0466004] 喜【大】,善【宮】 [0466005] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0466006] 天【大】,王【元】【明】 [0466007] 躄【大】,擗【宮】 [0466008] 起【大】,趣【明】【宮】 [0466009] 顰【大】,頻【宮】 [0466010] 果【大】,車【宋】【宮】 [0466011] 上【大】,少【明】 [0467001] 怏【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,快【大】 [0467002] 住【大】,任【宋】【元】【明】【宮】 [0467003] 沒【大】,投【元】【明】 [0467004] 𡱁【大】,屎【宋】【元】【明】【宮】 [0467005] 智【大】,濟【宮】 [0467006] 王【大】,母【明】 [0467007] 瀑【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】 [0467008] 船【大】,舡【宮】 [0467009] 導【大】,道【元】【明】 [0467010] 墮【大】,隨【宮】 [0467011] 父【大】,我【元】【明】 [0467012] 淨日【大】,淨白【宮】 [0467013] 鋒【大】,峯【宋】【宮】 [0468001] 縵【大】,曼【宮】 [0468002] 臍【大】,齊【宮】 [0468003] 少【大】,上【宋】【元】【宮】 [0468004] 好【大】,奴【宋】【元】【明】【宮】 [0468005] 尚【大】,常【元】【明】 [0468006] 辦【大】,辨【宮】 [0468007] 意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0469001] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0469002] 祥【大】,庠【元】【明】 [0469003] 揵【大】,乾【明】 [0470001] 喜【大】,善【宮】 [0470002] 綵【大】,婇【明】 [0470003] 躄【大】,擗【宮】 [0470004] 綵【大】,婇【宮】 [0470005] 光【大】,色【元】【明】 [0470006] 身色【大】,色身【元】【明】 [0470007] 始【大】,垢【宋】【元】【明】【宮】 [0470008] 證【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0470009] 辦【大】,辨【宮】 [0471001] 憂【大】,優【宋】【元】【明】【宮】 [0471002] 分【大】,芬【明】 [0471003] 蘇【大】,酥【元】【明】 [0471004] 真檀【大】,旃檀【宋】【元】【明】 [0471005] 是【大】,時【明】 [0471006] 四【大】,四千【宋】【元】【明】【宮】 [0471007] 住【大】,任【元】【明】 [0471008] 墮【大】,隨【宮】 [0471009] 邪【大】,都【明】 [0471010] 誠【大】,成【宋】【元】【明】【宮】 [0472001] 生【CB】【麗-CB】【宮】,行【大】 [0472002] 乾【大】,揵【宋】【元】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 11 冊 No. 310 大寶積經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
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