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大寶積經

[3]大寶積經卷第七十八

富樓那會第十七之[5]二具善根品[6]第四

爾時佛告富樓那「菩薩摩訶薩發於大乘常當修習親近四法則能具攝一切善法亦能具足一切善根何等四[7]富樓那善男子善女人發大乘心修習親近行忍辱法如是修行忍辱法時如心平等故則得平等波羅蜜亦得一切眾生平等波羅蜜是菩薩成就心平等波羅蜜智平等波羅蜜若行若立若坐若臥若覺若睡時有人來若持屎瓶若持毒瓶若持沸湯瓶若諸糞掃若持火炭若持屎尿若持熱灰[8]搥其頭上若搥其身菩薩於此不應瞋恨令心散亂而生忿恚不應自言我有何罪又不應以惡心視彼但應一心求自利法於所修事專心不捨應當如是調伏其心『是人為以何因緣故持此屎瓶毒瓶灰火來加我身我身不以此物因緣而得痛惱』菩薩是時應如是觀眾因緣法誰與此物此物[9]異誰以何物與是人如是如實思惟不見有法誰是與者誰是受者何者是法如是正念思惟觀時此彼不可得故一切諸法皆不可得皆不可見是菩薩不得不見一切法故不生瞋恨富樓那若菩薩如是思惟猶有瞋恨心起復應如是正念思惟『何觸因緣使我身痛是諸觸者為觸何處為在於身為在於心若在身者身如草木瓦石影像無覺無知非我非彼若在心者心無形色念念生滅須臾不住非我非彼但以虛妄憶想分別說言是苦是樂不苦不樂我今不應生此虛妄憶想分別我今應觀平等實相我當修習賢聖所作不應隨逐凡夫所作何等為是賢聖所作謂於諸法遠離解脫我為遠離故學不為和合故學如是虛妄憶想分別是皆和合為誰和合為是貪欲和合為是瞋恚愚癡和合云何名為貪欲瞋恚愚癡和合以身癡故身見癡故貪身見故身受苦時瞋恚他人是名瞋恚和合有以身見癡故貪身見故不隨意故瞋恚他人是名愚癡和合若人如是三毒所縛或起如是罪業因緣諸佛不救何況餘人我應善觀諸因緣法觀於空法』菩薩如是隨順正觀諸因緣法不見有法誰與誰受以何物與爾時菩薩當作是念『一切諸法從眾緣生自性本空定不可得我當云何於無所得虛妄法中得法作業而生瞋恚起行因緣我今應生無瞋恨心修行無作無起無生之法當觀空法不隨我心[1]今應觀不作不起無生之法不應依止起作之法我應如實思惟諸法我今不應於此虛妄無所有中而強作法虛妄強作謂是瞋恨所以者何依止法體則有瞋恨諸法實相畢竟空中無法本體可依止者』菩薩如是思惟諸法其心寂然瞋恨不起

「又是菩薩若行若立若坐若臥若覺若睡時有人來以好美香末香塗香以好名花散其身上若以上妙香花[2]瓔珞[3]瞻蔔花鬘婆梨師花鬘眾華瓔珞以覆其身若以上妙細軟衣服謂加尸衣若拘攝衣若拘珍婆衣若憍施耶衣若芻摩衣若劫貝衣若細欽婆羅若細繒衣以如是等柔軟細衣以覆其身若以上妙繒蓋幢幡張施其上若以諸天名花香妙衣珍寶瓔珞以覆其身若以天上甘美飲食而以進上菩薩於此種種供養不應生愛令心貪著不以此緣親附其人隨順其意往來問訊不應偏心而起愛著菩薩於此應以等心通達一切諸法平等應作是念『我於眾生不應瞋恨不應愛念所以者何憎愛二事俱是煩惱我今於此不應生愛應善通了諸法如實所以者何諸煩惱中愛緣所合此最為重如是煩惱深徹骨髓謂於能[4]生結使法中愛心染著所以者何所貪著事若不隨意則生瞋恨人皆自欲貪愛其身有侵惱者則生瞋恨是故當知瞋恚則是染愛果報貪著則是愚癡果報我今當離染愛惡心於諸法中無所貪著我等[5]不為貪欲故學不為瞋恚故學不為愚癡故學我當廣學諸法真實於諸法相如實觀之隨所說中當如實行但應依止業報因緣於諸供養苦惱事中當知皆是宿業行緣是故於諸隨順法中不生喜愛違逆法中不生瞋恨但應清淨其心無所忿恚不令隨愛隨瞋隨癡惡法得生於心』富樓那菩薩成就此初法者能得具足一切功德

爾時世尊欲明了此義而說偈言

「我常讚智慧  亦讚持戒者
稱揚行忍辱  亦常讚多聞
我讚行善法  慈心愛語者
為饒益眾生  隨宜讚眾德
我常訶五欲  瞋恨愚癡人
[6]嫉妬慢諂曲  濁亂嬈眾生
懈怠嬾惰心  [A1]𢤱戾難與語
背恩無反復  小事發大恚
貪求於利養  我當得利養
不欲令人得  是等我不讚
小智於利養  自欲嫉彼得
於他家生苦  是等我不讚
為求得利養  轉易威儀行
此命非清淨  離我法甚遠
不修行道者  有此諸過咎
是等惡道緣  無一事可讚
不斷惡我見  貪愛心則多
貪愛心多故  勤求於利養
菩薩作是念  『行忍益眾生
摧伏剛強心  疾得成佛道
我當行慈心  忍辱愍眾生
而知諸法空  從緣無所屬
何緣有諸法  是法興於心
妄想生瞋恚  不念則皆空
妄想生三界  相續身不絕
不分別妄想  則無如是過
常思量諸法  知皆從緣生
常觀諸法空  而能度一切
離戒苦眾生  憍慢所傷害
為說滅苦法  多有所饒益
若人從東來  南西北四維
執持屎毒[7]  以搥其頭上
我不生瞋心  誰與誰受者
何法名為我  觀以勤精進
不惡色視彼  何罪而見加
但發堅強思  慈心覆於彼
知是宿業緣  今受此果報
償已更不作  安住佛道中
餘人無有此  輕毀苦惱事
此必是業緣  雖久而不失
眾生在世間  常起善惡業
我今受此苦  當知是業緣
若還以惡報  後復受苦果
寧可以惡事  而加於彼人
當求無上法  求已為人說
度脫眾生類  一切諸苦惱
若人以香花  [8]瓔珞供養我
不應生愛心  當習平等觀
憎愛則非道  常應行捨心
當正觀諸法  誰與誰受者
空與空受耶  內空外亦空
空無與無受  一切皆無我
空無有貪離  空無有煩惱
亦無有清淨  離垢淨是空
空中無分別  空中無諸性
空常空無相  是比清淨道
若使有人來  段段解我身
於中不生恚  知從業緣有
眾生起善惡  隨業自受果
我必先世惡  今受此苦報
今受此惡報  觀身如影[1]
水沫幻化炎  無空畢竟空
若人支解身  有人將養我
當念報恩者  不以為歡喜
利養不以喜  惡罵不瞋恨
二皆是障[2]  非佛正真道
當離諸一切  貪愛瞋恚心
常當修空寂  悉斷諸障礙
忍辱十力本  諸佛神通原
無礙智大悲  皆以忍為本
四諦念正勤  根力覺道分
皆以忍為本  何智不修忍
我於波羅奈  轉無上法輪
亦以忍為本  諸佛常讚忍
汝等亦應修  空忍無生滅
諸法相常爾  乃得佛功德

「復次富樓那菩薩摩訶薩能離五欲常樂出家心順出家趣向出家不貪五欲得出家已離諸憒閙遠處山林不失善法菩薩成就此第二法則能具足一切功德」爾時世尊以偈頌曰

「心常樂出家  而能常出家
常樂在山林  增益功德處
親近在空閑  即離五欲著
此中無眾閙  失諸善法緣
無有諸語言  往來問訊事
空閑寂然快  諸佛所稱讚
是故諸菩薩  所應常親近
勿貪樂聚落  近生利養心
若得利養喜  失則生憂惱
此人供養佛  不名為供養
欲除如是過  當離諸利養
遠離在空閑  修習於空法

「復次富樓那菩薩常學求法求已讀誦謂求淨戒頭陀細法不求多欲無厭[3]足法求滅貪欲不[4]益貪欲求破瞋恚不增瞋恚求斷愚癡不益愚癡求破憍慢不求起慢求破我慢不求長慢求斷我我所法不求增我我所法求無我法不求依止我人眾生壽命法常求能得大智慧法不求退失大智慧法常求為得無等慧法不為求得小慧法求得具足一切諸法不求不具足諸功德法求如是法求已讀誦思惟正觀如所說行為人演說不求世利乃至不求稱讚善哉教多眾生令住是法富樓那菩薩成就此第三法能得具足一切功德」爾時世尊以偈頌曰

「菩薩樂出家  持戒行頭陀
以是增智慧  智雨益[5]終流
得是深淨法  正念思其義
於如所說中  能如所聞行
常以清淨心  為人廣解說
饒益諸眾生  心無所[6]悕望
得諸功德味  自住是法中
亦令餘人住  是故增佛法
若於無量劫  所集諸功德
令皆現在前  攝入菩薩道
故應求深法  佛所稱讚者
常為眾生說  功德從[7]是生

「富樓那菩薩摩訶薩安住持戒頭陀法中能具一切善根福德富樓那過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫爾時有佛號彌樓揵[8]馱如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊佛壽六[9]十歲一會說法八十億比丘得阿羅漢道富樓那彌樓揵馱佛滅後法住五百歲般涅槃後七日之中諸大弟子皆亦隨佛入於涅槃富樓那是佛出於五濁惡世如我今也諸大弟子滅度之後多有眾生皆作是念『沙門法中安隱快樂我等何不各共出家』作是念已咸剃鬚髮法服出家出家之後唯行三事一常周旋往來白衣舍二唯貪著利養自活三長肌肥無有福慧行是三事不修餘業百歲之後諸大弟子皆悉滅盡是等比丘多與白衣和合佛諸深經持戒頭陀細行妙法多皆廢捨不復讀誦富樓那當爾之時諸比丘眾樂行五欲貪嗜飲食爾時國王唯有一子名陀摩尸利王甚愛重時於靜處而作是念『彌樓揵馱佛為得何法今諸弟子皆共放逸與諸白衣所行無異』作是思惟疑時有天神來至其所隱身不現而作是言『王子彌樓揵馱佛所得深法清淨決定』爾時王子聞天所說即作是言『彌樓揵馱佛所得深法清淨決定其事云何』答言『王子是法無色無受想行識無陰界入無有五欲亦無欲心彌樓揵馱佛得是深法清淨決定為眾生說』爾時王子復問天言『我等可得聞是法不可得解知如說行不』天言『王子汝能一心勤行精進得之不難』富樓那爾時王子即作是念『今是天神開悟我意我當出家求是深法』即詣父母頭面作禮白父母言『我今欲於彌樓揵馱佛法中出家為道』父母報言『汝今何用捨我出家今諸道人於佛法中白衣無異』爾時父母以偈答[1]

「『今諸比丘眾  放逸受五欲
耕種行販賣  白衣無有異
貧窮多苦惱  不能自活者
如是諸人等  求活故出家
汝今生王家  富樂受五欲
多諸珍寶物  何用出家為

「陀摩尸利王子以偈答父母言

「『我不求榮位  若得當捨離
我今唯欲求  佛法深淨戒
有天開悟我  勸進我出家
佛所說深法  我冀當得知
我聞天所說  心中大歡喜
佛法今欲滅  我當助護持

「父母以偈答陀摩尸利言

「『深經已滅盡  無有持誦者
汝今當何從  得聞佛深法
若於四眾中  有誦深義者
汝先從彼受  然後可出家

「陀摩尸利以偈答父母言

「『我今勤精進  淨戒行頭陀
遠處山林中  求佛深淨法

「富樓那陀摩尸利說此偈已頭面作禮辭行出家父母默然不能制止即詣比丘剃除鬚髮著袈裟受戒以恭敬心問諸比丘『彌樓揵馱[2]佛云何說法教諸弟子我得聞已當如說修行』富樓那諸比丘語陀摩尸利比丘言『我等不聞佛所說法但隨[3]和尚諸師所行汝今亦應行如是法』爾時陀摩尸利比丘答諸比丘言『汝等必從貧賤出家是故今者但貴衣食所行如是白衣無異汝等今應與我共求佛深淨法』時諸比丘以偈答陀摩尸利比丘言

「『我等所[4]為者  是事皆已得
衣食極豐足  免離王使役
安隱甚快樂  無敢輕慢者
白衣時苦惱  今皆無復有
是即名涅槃  第一快安樂
過是事以外  我皆不復用
我等多衣鉢  湯藥物甚多
白衣常給施  檀越家亦多

「富樓那爾時陀摩尸利比丘聞諸比丘說此偈已心則悲惱涕零啼泣[5]詣餘精舍復以是事問諸比丘『彌樓揵馱佛云何說法教諸弟子我得聞已當如說行』諸比丘眾亦如是答爾時陀摩尸利比丘即便捨離此諸比丘獨入山林幽遠之處精誠一心欲求深法先時彌樓揵馱佛諸弟子中有大弟子名為堅牢修空閑行獨住深山少欲知足心樂遠離所作已辦六通三明大阿羅漢亦如我今摩訶迦葉是堅牢比丘所住深山石窟壁上書此偈言

「『生死不斷絕  貪欲嗜味故
養怨入丘塚  唐受諸辛苦
身臭如死尸  九孔流不淨
如廁蟲樂糞  愚貪身無異
憶想妄分別  則是五欲本
智者不分別  五欲則斷滅
邪念生貪著  貪著生煩惱
正念無貪著  餘煩惱亦盡

「富樓那堅牢比丘石窟壁上書此四偈陀摩尸利比丘經歷深山見此石窟壁上四偈見已讀誦思惟其義未久之間得五神通至彌樓揵馱佛本所燒處到已作禮圍遶三匝[6]跏趺坐發誓願言『我不見佛不聞餘法不起於此』富樓那彌樓揵馱佛所說經名八百千門釋提桓因誦持是經釋提桓因知陀摩尸利比丘深心愛法從忉利天上來下至其所為說八百千門經又與四多聞本句七種重句十四門句陀摩尸利比丘聞已誦持於諸法中得智慧明彌樓揵馱佛所說清淨應空應離諸深妙經自然在心又彌樓揵馱佛為現其身及比丘眾并所住處精舍床榻大會四眾夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切眾會悉令得見陀摩尸利比丘於諸法中得智慧眼從坐處起漸漸遊行還至本國到父母所為說清淨應空應離諸深妙經稱揚讚佛法眾功德

「富樓那爾時陀摩尸利比丘父母宮人大臣官屬聞是法已信心恭敬語陀摩尸利比丘言『唯願大德濟度我等得於彌樓揵馱佛法中出家』富樓那爾時八萬四千人俱隨逐國王及王夫人一時出家出家之後皆號陀摩尸利語諸比丘眾富樓那是陀摩尸利比丘還令彌樓揵馱佛法續復熾盛使多眾生得住其中是其宿命大慈悲心願護法故於是陀摩尸利比丘從一聚落至一聚落從城至城從國至國遊行稱讚彌樓揵馱佛及弟子功德又以清淨應空應離諸深經法為諸眾生廣演解說爾時陀摩尸利比丘多為眾人供養恭敬尊重讚歎名聞流布富樓那陀摩尸利比丘如是廣益諸眾生已後則命終其諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆共和合以一切香木為[1]積供養燒身共起塔廟縱廣十里以眾花香末香塗香[2]瓔珞幡蓋供養恭敬尊重讚歎

「富樓那陀摩尸利比丘臨命終時願還生此閻浮提內即得隨願生在王家名為得念於彌樓揵馱佛後第三百歲法中出家以其本願宿命智故諸門句陀羅尼句自然還得以得陀羅尼力故先未聞經能為眾生敷演廣說不說前身曾所說者富樓那時諸陀摩尸利比丘眾中深智明利厚善根者聞得念所說諸經心皆隨喜信受恭敬供養守護得念比丘其中比丘無有威德鈍根者頑鈍闇塞薄善根者聞得念比丘所說新法不信不受違逆說過作是言『如是等經我等不從[3]和上諸師所聞本亦不從陀摩尸利大師所聞』富樓那其中深智依止義者不隨語言以依義故心不違逆不違逆故則護彌樓揵馱佛法恭敬守護得念比丘富樓那爾時比丘比丘尼優婆塞優婆夷有八十那由他人隨順得念比丘所說經法富樓那時陀摩尸利諸弟子眾別為二部一名陀摩尸利諸比丘眾二名得念諸比丘眾得念比丘不說我是陀摩尸利所以者何陀摩尸利比丘人皆謂得阿羅漢道非是菩薩若自說者人則疑惑得念比丘人皆知是菩薩非阿羅漢富樓那得念比丘如是廣利諸眾生已後復命終諸弟子眾以一切香木為積供養燒身四眾普集為欲供養大師菩薩共起塔廟縱廣五里以眾香花末香塗香瓔珞幡蓋供養恭敬尊重讚歎

「富樓那得念比丘臨命終時還復願生此閻浮提隨願得生大長者家名為耶舍以本願故得識宿命於彌樓揵馱佛第四百歲始年七歲出家為道得諸陀羅尼陀羅尼力故能為人說所未聞經於是得念諸比丘眾陀摩尸利諸比丘眾其中厚善根者得聞耶舍所說諸法心大歡喜皆得法樂富樓那是諸比丘依止於義不隨語言是故聞耶舍比丘聞所未聞應空深經合第一義信受不逆能受持誦如所說行富樓那中有比丘頑鈍闇塞薄善根者從耶舍比丘聞所未聞所未合第一義應空深經不信不受違逆毀壞而作是言『如是法者我等不從[4]和尚諸師所聞[5]復不從得念菩薩大師所聞』富樓那諸從耶舍比丘聞法歡喜心信受者皆為陀摩尸利比丘得念比丘等憎[6]嫉輕慢不聽住止不共讀誦講說經法反更謗言『此非佛法非大師教』富樓那爾時耶舍比丘廣宣流布彌樓揵馱佛法從一聚落至一聚落為眾生說多所饒益教化八十億那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心耶舍比丘所饒益如是後復命終其諸隨逐耶舍比丘有七萬人為耶舍比丘起七萬塔以眾香花塗香末香[7]瓔珞幡蓋供養恭敬尊重讚歎

「富樓那耶舍比丘臨命終時還復願生此閻浮提命終之[8]後即得隨願復生王家生時諸天發大聲言『今王所生多益眾生』即隨此聲字為導師至年十四於彌樓揵馱佛法第五百歲出家學道是導師比丘廣誦經書多聞深入[9]詞清辯善巧說法富樓那是導師比丘從一聚落至一聚落從城至城從國至國流布彌樓揵馱佛法多所饒益爾時陀摩尸利得念耶舍諸比丘眾皆來合集造詣導師欲共毀破爾時導師比丘知諸比丘來作是言『汝諸比丘問難何事以何事問云何而問』諸比丘等聞是語已憂愁不樂默不能答不能障礙導師比丘富樓那隨此菩薩壽命在世佛法熾盛隨其終後佛法則滅是導師比丘末後惡世法欲滅時從一聚落至一聚落從城至城從國至國為多眾生敷說清淨應空深經化八百萬人令發阿耨多羅三藐三菩提心是人命終皆生天上富樓那是導師比丘所益如是今夜命終明日夜法滅富樓那彌樓揵馱佛法滅故諸深清淨應空經法皆悉滅盡富樓那如是菩薩摩訶薩以是深經守護佛法能自具足善根福德富樓那是導師菩薩命終之後即生彼土上方第十世界時彼佛號善眼多陀阿伽陀阿羅訶三藐三佛陀即復出家宿世善根福德因緣深慧明利辯才無盡[1]捷利無礙是導師比丘於善眼佛法中八萬四千歲修諸善法命終更生值第二佛號日增肩於是佛所出家修集善根求阿耨多羅三藐三菩提命終之後還生此土復值後佛號不空行多[2]陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀於佛法中復行出家七萬歲中勤修善根求阿耨多羅三藐三菩提時名首羅不空行佛授其記言『我滅之後是首羅比丘當得作佛號無礙眼多陀阿伽陀阿羅呵三藐三佛陀』富樓那菩薩成就是第三法能得具足一切功德

爾時世尊欲明了此義而說偈言

「菩薩聞甚深  清淨決定法
身自能安住  亦復教餘人
世間不得底  菩薩而不沒
住於淨戒中  廣利諸眾生
本事及譬喻  示眾以佛道
諸佛之所說  此是決定法
菩薩能行利  亦能利眾生
守護諸佛法  教眾以菩提
眾生如法事  菩薩皆為作
教眾以佛道  是則近菩提
護持諸佛道  亦廣利眾生
諸天龍鬼神  [3]大人所敬養
是故聞清淨  諸空深妙法
一心應思求  是則智增長

「復次富樓那菩薩摩訶薩具足諸行諸行具故則能具足善根福德何等為行富樓那菩薩親近善知識行布施持戒忍辱精進禪定智慧方便何等為菩薩善知識菩薩所從聞如是經及教化方便諸佛阿羅漢及有深心求佛道菩薩皆名菩薩善知識菩薩成就此第四法則能具足一切功德」爾時世尊以偈頌曰

「我說諸菩薩  所當應行法
施已心歡喜  無有諸悔恨
云何為歡喜  謂樂悉遍身
常以此喜心  而行菩薩道
菩薩所布施  迴向於菩提
饒益諸眾生  自利無有量
若見有乞者  心生於佛想
念是人今來  施遺我佛道
我因於是人  得淨佛國土
是人示我佛  教化我佛道
我今值此人  快得大吉利
歡樂遍滿身  更不樂餘事
若有人來詣  遙見而問訊
仁者須何物  我當盡相與
若言無所須  菩薩亦歡喜
為欲教化我  故言無所須
此賢以所樂  少欲知足法
今來開悟我  使得菩提緣
我今因此人  復得教以法
汝言無所須  是語為善哉
若言須此物  以是可與我
菩薩若有者  歡喜言汝取
若行布施已  於後無所悔
以念佛道故  心常得歡喜
布施已迴向  眾生皆有分
普令無所乏  盡使得知足
若行菩薩道  眾生聞我名
自然知止足  不生慳貪心
今我國眾生  順道皆知足
捨諸五欲著  皆樂行出家
如是無量行  以施而迴向
願常行布施  眾生亦效我
菩薩行布施  以慈覆眾生
一切諸世間  無有如是樂
如大富長者  多財饒珍寶
[4]唯正有一子  積年久遠行
長者聞子還  歡樂遍滿身
久別而今歸  便若如更生
菩薩見乞人  其心大歡喜
長者歡喜分  十六不及一
若得施行已  心則大歡喜
慈心所生樂  此樂無有比
如王治罪人  勅使支節解
殺者將殺處  舉刀垂當下
王恕賜榮位  是人大歡喜
猶不及菩薩  施貧得歡[1]
菩薩行道時  不求於福田
有乞則便與  故得大歡樂
菩薩若值佛  羅漢辟支佛
敬心知難遇  故往供養施
菩薩有威德  明利心調順
樂功德求道  供養佛及眾
不以深恭敬  奉事諸天神
唯除於諸佛  及諸佛弟子
若有辟支佛  自然得涅槃
亦行而供養  有是諸功德
菩薩亦能知  福田善不善
世間諸智者  不敬惡外道
安住持戒品  慈心覆眾生
精進無有比  忍智多聞廣
行是諸功德  於世為高尊
能證佛菩提  轉無上法[2]
菩薩能修行  如是上四法
一切諸善根  悉皆現在前
無量億數劫  所修諸功德
悉皆攝入此  所行菩薩道
是故諸菩薩  應常修慈心
出家處山林  樂在空閑處
常求諸清淨  甚深決定法
具足菩薩行  以此自增長

[3]神力品[4]第五

爾時世尊以神通力從身一一毛孔俱放百千萬億光明又從一一毛孔出如須彌山等大猛火炎又從一一毛孔出恒河沙等諸佛說法時會大眾普見如是大神通力爾時世尊現神力已還復[5]如故語富樓那言「汝見如來從諸毛孔出是神力不

「已見世尊

「富樓那如來常有如是神力無有休廢[6]今諸弟子但知如來在此說法而我實於十方恒河沙等世界常作佛事無有休息亦於十方世界如是說法富樓那若人實語何者是無等等無比人兩足福田極深難測無邊行者舉足一步一切眾生不能得知不能思量何心何行舉足下足當說我是富樓那一切眾生不能思量如來為以何思何心何行舉足下足」爾時世尊欲明了此義而說偈言

「世尊以何思  何行舉下足
動不動眾生  常不知此事
神通力無量  行處亦無量
功德無量故  第一極高尊
[7]神慧無量  無能盡知者
假令一切人  智慧神通力
皆如舍利弗  及與目揵連
亦不能知我  舉足下足事
正使一切人  皆作辟支佛
不知我一步  況餘深佛法
假無量日月  合為一日輪
不能及如來  一毛孔光明
假使七萬億  那由他世界
日輪縱廣等  遍照無量土
如是諸大日  如十方恒沙
合以為一日  一光如須彌
如是諸大日  常照十方界
比於佛光明  不現如焦樹
是諸大日光  不能徹樹葉
諸山河石壁  皆悉能障礙
如來光所照  一切須彌山
鐵圍金剛山  徹過無有障
光明神通力  威德無有量
誰見不發心  唯除於不信
眾生見如是  光明大神力
多發無上心  我等亦當得
時佛則微笑  阿難即問訊
「世尊何故笑  無礙智願答
時佛答阿難  「眾生今見我
所現大神力  發心願作佛
眾中三萬人  願護持是法
「我等於佛後  讚誦如是經
「是人我滅後  得聞是經法
中時及後時  聞已如說行
發道心者難  深樂佛法難
後世能持誦  是等經復難
千萬億數劫  諸佛出甚難
於後末世中  說是經復難

爾時佛告阿難「我以如是等經倍囑累汝所以者何閻浮提內隨有如是菩薩藏經則有佛法阿難如是等深經滅故如說行法亦滅如說行法滅故佛法則滅阿難汝今當以第一供養具供養於我云何為弟子以第一供養具供養於我[1]汝心勿謂名花好香末香塗香幡蓋瓔珞衣服[2]妓樂讚歎如來為上供養阿難如是不名第一供養若人得聞如是等深經受持讀誦如所說行是名以第一供養具供養恭敬尊重讚歎於佛何以故諸佛皆共供養恭敬尊重於法不貴世間諸供養具是故阿難今以此經鄭重殷勤囑累於汝何以故阿難我學如是等經今得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪過去諸佛本行菩薩道時亦學如是等經得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪未來諸佛亦學如是等經當得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪現在十方世界諸佛本行菩薩道時亦學如是等經得阿耨多羅三藐三菩提今轉法輪是故阿難是菩薩藏經名為『轉法輪經』當奉持之我於波羅奈國梨師山鹿園中與聲聞弟子轉於法輪阿難我今於此竹園中轉此菩薩藏經不退轉輪斷一切眾生疑阿難過去諸佛亦皆於此虛空地分說是菩薩藏經未來諸佛亦皆於此虛空地分說此菩薩藏經我今得阿耨多羅三藐三菩提亦於此虛空地分說此菩薩藏經是故當知此地是佛大塔天人世間所供養處阿難此地獨有不共功德所謂過去諸佛於此說諸深經阿難所有貪欲瞋恚愚癡眾生入此竹園不發貪欲瞋恚愚癡阿難如來雖住諸餘精舍而皆無有如是功德何以故阿難今此迦蘭陀竹林畜生入者不發婬欲眾鳥入者非時不鳴摩竭洴沙澆頂大王昔初登位與諸[3]婇女入此[4]園中共相娛樂入以自覺心無婬欲娛樂戲事[5]婬女眾亦皆自覺心無有欲不樂戲樂時王歡喜每作是念『願世有佛出於我國我當得見見已心信信已供養當以是園奉上於佛佛於中住我當聞法何以故可供養者應住此園非五欲人所應得住』阿難洴沙王入此竹園生是善心皆以過去諸佛住此[6]園中說此菩薩藏經是故此園所有功德不與餘共一切世間天阿修羅皆應禮敬阿難是園無有[7]虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫若住其中無復毒心亦是竹園不共功德我若百歲稱說此園所有功德猶不能盡何以故阿難今此竹園精舍成就無量功德餘處不爾

阿難白佛言「我本不知竹園乃有如是功德世尊我本不欲為佛侍者我今懺謝如是過罪

佛告阿難「汝初於法得法眼淨爾時已為除滅是罪也[8]

[9]大寶積經卷第七十八


校注

[0443003] 大寶積八【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0443004] 後秦三藏羅什譯【大】姚秦三藏鳩摩羅什譯【宋】【宮】姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【元】姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【明】 [0443005] 二【大】三【宮】 [0443006] 第四【大】第七【宮】 [0443007] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0443008] 搥【大】*塠【明】* [0443009] 異【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0444001] 今【大】念【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0444002] 瓔珞【大】*纓珞【明】*纓絡【聖】【聖乙】* [0444003] 瞻【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】膽【大】薝【明】 [0444004] 生【大】告【聖乙】 [0444005] 不【大】〔-〕【聖乙】 [0444006] 嫉【大】下同疾【聖】【聖乙】下同 [0444007] 瓶【大】缾【明】 [0444008] 瓔【大】纓【聖乙】 [0445001] 像【大】象【聖】 [0445002] 礙【大】下同閡【聖乙】下同 [0445003] 足【大】之【聖乙】 [0445004] 益【大】然【宮】【聖】【聖乙】 [0445005] 終【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0445006] 悕【大】希【宋】【元】【明】【宮】 [0445007] 明註曰是宋南藏作法 [0445008] 馱【大】下同駄【宋】【元】【明】【宮】下同 [0445009] 十【大】千【元】【明】 [0446001] 言【大】曰【元】【明】 [0446002] 佛【大】佛言【聖】【聖乙】 [0446003] 和尚【大】*和上【宮】【聖】【聖乙】* [0446004] 為【大】等【聖】 [0446005] 詣【大】諸【聖】 [0446006] 跏【大】加【聖】 [0447001] 積【大】下同𧂐【宋】【元】【明】【宮】下同 [0447002] 瓔【大】下同纓【聖乙】下同 [0447003] 和上【大】和尚【明】 [0447004] 和尚【大】和上【宋】【元】【宮】 [0447005] 復【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0447006] 嫉【大】疾【宋】【元】【宮】 [0447007] 瓔珞【大】纓絡【聖乙】 [0447008] 後【大】得【聖乙】 [0447009] 詞【大】辭【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0448001] 捷【大】揵【聖乙】 [0448002] 陀【大】多【聖】 [0448003] 大【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0448004] 唯正【大】惟止【明】 [0449001] 樂【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0449002] 輪【大】轉【明】 [0449003] 神力【大】神通力【宋】【元】【明】【宮】 [0449004] 第五【大】第八【宮】 [0449005] 如【大】如是【聖】【聖乙】 [0449006] 今【大】令【元】【明】 [0449007] 神【大】智【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0450001] 明註曰汝北藏作法 [0450002] 妓【大】伎【宋】【宮】 [0450003] 婇【大】綵【聖】【聖乙】 [0450004] 園【大】國【聖】 [0450005] 婬【大】婇【元】【明】 [0450006] 園【大】國【聖乙】 [0450007] 虺【大】蚖【宋】【元】【明】【宮】 [0450008] 光明皇后願文【聖】 [0450009] 大寶積八【大】大寶積經卷第七十九【宮】佛說菩薩藏經卷中【聖】
[A1] 𢤱【CB】【麗-CB】儱【大】(cf. K06n0022_p0615b14)
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