大寶積經

大寶積經卷第一百二十

廣博仙人會第四十九

如是我聞

一時佛在無鬪戰城恒河岸上時有無量諸比丘眾尊者阿難摩訶迦葉舍利弗薄拘羅離婆多阿若憍陳如等所作已辦離諸塵染諸漏已盡不復退轉禪誦經行無暫懈息或如群鴈遊止寂靜或在林間常處禪定安住如來光明教門調伏諸根得無所畏時娑羅雞林枝葉繁茂香花布地拘枳羅鳥迦陵伽鳥鵝王群蜂棲集和鳴能令眾生離諸昏墮爾時如來告諸比丘「汝等應當勤作所作以於戒儀而自蔭覆

是時西方忽然輝耀如日輪光尊者阿難未離欲故白言「世尊今此光明是何之相

佛言「阿難是五通仙最勝上者黑香之子名曰廣博節食羸瘦身無光潤與其同行五百人俱所謂不白仙人天人仙人苫波野那仙人丹荼野那仙人迦摩野那仙人迷佉那斯仙人疑味仙人度羅仙人等前後圍遶當來詣我

爾時廣博仙人遙覩世尊身意寂靜處在林藪為諸比丘之所侍衛即自思惟「奇哉尊貴一切智處色相具足捨去群臣轉輪王位六萬綵女如棄毒食苦行山林離諸欲樂名稱普聞誠不虛也

時彼眾中有一仙人字那剌陀遙瞻如來心生歡喜即說頌曰

「瞻彼青花樹林下猶紫金聚者何人
彌樓妙寶流焰光亦如秋月無氛翳

爾時諸仙皆懷悅豫合掌恭敬漸詣佛所於時世尊告諸比丘「汝等觀彼閻浮洲中諸仙人等蓬髮上靡棲止林莽塗灰却粒或月半月節食羸瘦鹿皮樹皮以充衣服不剪髮爪蹲處露地或如煙炭黑蜂之色呪術祭火以為吉祥空地樹下隨處而居或墜高巖或投深水炎火赫日炙身苦體恃其種姓離無上智比丘當知此諸仙人見不清淨耽著諸有輪迴生死不能出離

時諸比丘聞佛世尊作是說已同聲白言「我等今者由依如來勤修梵行於諸有中永當出離

爾時廣博仙人與其同類漸至佛所覩諸羅漢威德尊嚴內懷傾悚曲躬低視各結散髮身佩白繩顏容黑暗兩目黃綠頭髮枯燥執三拒木身形卑陋或行虛空或談俗典至如來前白言「世尊今此眾會願佛知時

佛言「廣博我已了知諸有受生及於自性

時阿難陀白言「世尊此何仙人眾所圍遶詞慧通敏頂髮上靡

佛言「阿難此是廣博作圍陀典奉持習行賒羯羅教造諸種種世俗文字

爾時諸羅漢等共相謂言「而此仙人有何所得苦行如是於生死中而不解脫」復自思惟「此仙人眾今來佛所當何所問為因緣耶為無我耶

爾時廣博仙人合掌向佛白言「世尊佛出現難眾會亦難我於今者有少疑問願垂哀愍

佛言「大仙恣汝所問當為解說

廣博仙言「云何為施何者施義云何施主施主何義云何施者不名施主云何施主不名施者云何行施於受施者而獲福報云何施已若現在世若命終後施福隨行為積為聚世尊如來滅後供養塔廟誰為受者獲於福報

佛言「大仙汝今所問甚為希有為欲覺悟新發意者

時舍利弗在於眾中髮白面皺以其右手擡眉顧視久而言曰「我昔曾聞廣博仙人世所稱讚云何今者不知言問如小童子云何不問因緣無我深妙之義而乃問於施之果報

尊者阿難前禮佛足白言「世尊彼之仙人於施貪著我願為彼解說施義

佛言「阿難若問如來聲聞答者非如來教

時舍利弗復白佛言「今此仙人有彼彼疑我願解說

佛言「不爾汝於聲聞最為上首若於我前有所解說令諸眾生墮於惡趣謗云如來非決定智或云如來覺性了已猶有我慢

爾時諸比丘聞佛世尊作是說已生淨信心白言「世尊廣博仙人有所疑問願為除斷

爾時佛告廣博仙言「汝今諦聽施之果報及業差別若諸受者能令施主生於果報是為施義若有眾生發清淨心以己財寶令執事人隨所施者其財寶主名為施主其執事人名為施者若復有人自持己物淨心施者得為施主亦名施者復次大仙三十二種不淨之施汝今諦聽若復有人倒見施者不名淨施因報恩者不名淨施不哀愍者不名淨施為色欲者不名淨施若施火中不名淨施擲水中者不名淨施恐怖施者不名淨施施五家者不名淨施以毒施者不名淨施施刀杖者不名淨施殺害施者不名淨施為攝他故不名淨施為稱譽者不名淨施為倡伎者不名淨施因占相者不名淨施求飾好者不名淨施結朋友者不名淨施於莊宅中鳥獸來喫不歡欣者不名淨施學工巧者不名淨施因病施醫不名淨施先因打罵後施財物不名淨施若懷疑惑言我今施為有報耶為無報耶如此施者不名淨施若捨施已內懷熱惱慳戀悔恨不名淨施若言受者後當為我作牛畜者不名淨施若言福報我自受者不名淨施若人少壯無淨信心後遭病苦或臨死路楚毒在身肢節分解閻羅使者調弄於前親屬平生悲泣相視如此之時方始施者不名淨施或有念言令餘城邑知我施者不名淨施若懷嫉妬增上施者不名淨施慕他豪族為求婚姻持諸金銀繒綵衣服而施與者不名淨施若求男女及餘雜緣而施與者不名淨施若有念言我於今施來世受報不名淨施見貧窮者不生哀愍翻持錢財施富貴人不名淨施或貪花果而施與者不名淨施善男子此三十二愛染之施猶如有人携持種子於荒穢田隨所種殖然彼種子依大地界遇天雨潤決定生牙至於花實少得收獲

爾時廣博仙人復白佛言「如何施與持戒毀戒而不滅壞

佛言「大仙若復有人淨信因果發歡喜心為諸眾生無有悔悋亦不分別持戒破戒復次善男子有五種施名為大施何者為五一者時施二者道行之者三者病人及看病者四者說正法人五者詣他國者復有五種一者法施二者食施三者居住四者燈明五者香花

廣博復言「何等清淨

佛言「若發信心為諸眾生內懷哀愍迴向菩提遍淨解脫得為清淨復有五種無上之施何者為五一者施於如來其施無上二者施於眾僧其施無上三者施說法者其施無上四者施父其施無上五者施母其施無上復有施者名為大施所謂失位國王名為大施若為縣官之所逼迫無所依怙及為疾病之所痛惱施如此人名為大施若為王者所棄臨刑之時及餘命難捨己之命救於彼命名為大施或於疾病之人施與醫藥亦名大施或於具戒眾僧以時而施亦名大施或施求智慧者亦名大施或於傍生之儔蝦蟇蛭烏及餘鳥獸而施與者亦名大施或於乏劣之者施令充足亦名大施若復有人勸他淨施及餘隨喜亦名大施復次大仙汝先所問於我滅後云何種植獲福報者善男子諸如來者皆是法身非是色身若復在世或復滅後所有供養福無有異如轉輪王於其大地唱如是言『我之國界不應有人殺害眾生及於妄語』其國之人雖未見王兼親侍衛但聞教勅即便遵奉王於是人必生歡喜是人由王不殺害故獲生天報其有違者墮於惡趣如是大仙雖有眾生見我色身不護其戒何所得耶如提婆達多雖遇於我猶墮地獄若復有人於來世中勤修我教則為希有如見我身無有異也

「復次大仙如汝所問福德因緣為積聚者如萩葦中因燒出焰而此光焰不可得言為積為聚如是施主積集資糧猶影隨形而無見者亦如蒲萄甘蔗未押之時汁不可見彼於一節二節之中求汁積聚了無見者然於彼汁不從外得福德果報亦復如是不在施主手中心中及於身中亦不相離亦如尼拘陀子未成熟時牙不可見譬於商人持少財物往詣大城有所貿易廣獲財利福報亦爾如蜂採花不損其色雲涵雨潤誰見積聚於其出生必自成辦

爾時廣博仙人白言「世尊施之差別我已了知云何此識住於身中有所愛著

佛言「大仙猶如國王住於城中懼他軍來預作濠塹積聚糧貯教養戰士建諸幡旗調習醉象嚴誡眾兵唱言警備著於衣甲專情鬪戰執利刀仗露刃而住王福盡故他軍強盛遂即滅壞如是識王住於身城見於六處無常侵害穿信濠塹被正念甲御醉法象調習意馬告六處云『今有無常威力軍來宜應速疾被於施甲持於智刃辦慚愧弩安戒隄防』時彼六處為無常軍漸相逼迫爾時彼識如福盡王棄城而走別住城國

廣博仙人復白佛言「云何了知是福德城非福德城我當捨之

佛言「大仙猶如有人乘大舟船欲渡大海時遇風濤鼓涌飄蕩黿鼉鯨鯢互為嶮害是人因船遂達彼岸既得無畏遶船三匝恭敬祭祀唱言『善哉我由此船得渡大海』如是大仙有福眾生命終之後作是思惟『我今此身善趣天上所得人身為不空過乘此身船渡惡趣海善哉前生甚可恭敬』若復有人墮惡趣者猶如渡海乘朽爛船於大海中或沈或浮搖颺傾覆是人殘命雖至岸上復遇師子虎狼充滿罵言『咄哉此朽故船倒行大海令我怖畏見如此苦』墮惡趣識亦復如是毀罵其身『我徒養育遭此惡報我久於世擔負穢草如蠶作繭徒自纏縛如何令我沈溺若此

「爾時彼識於第二身適住母胎纔七日中能作是念『我從彼滅而來生此』由善業者其心歡喜能令彼母有三種相所謂母面熙怡顏容端妙無諸皯䵴右脚壓地倍重常時復以其手數摩右脇被白色衣增加姝麗造惡業識亦七日中作是憶念『我從某城曾作某罪』作是念已便生悲惱能令其母現諸惡相所謂身體臭穢羸瘦萎黃常懷悲愁數數變吐禍橫盈門災難逼迫饒諸疾病將產之時或損母命或復自死

爾時廣博仙人復白佛言「世尊彼識初入胎時得何念慧

佛言「而此之識亦入胎已見閻浮洲園苑樹林宮殿池沼遍滿莊飾親族聚會情極慕樂復以天慧光明隨念憶知無量百千彼彼生處彼是我母曾五百世生育於我作是念已生厭離心唱言『咄哉於此世間生死足矣劬勞諸有永願休息』」

時廣博仙人復白佛言「世尊彼識既能如是厭離豈不出離生死中耶

佛言「不也大仙彼識無出離之相能得解脫無有是處而彼識界於生死中雖爾厭離能出離者不應受生若不爾者或有修福及於造罪一切皆應趣向涅槃如汝所言識思惟者是識增上非智增上所以者何識能分別智能了知識智和合乃如汝說

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「能防諸怨賊積集煩惱者
了智與無智及慧共愚癡
見慢并無明如是等一切
無有少離智由識能了知
識智不相離和合我常說
一輪不為車二輪亦不成
亦不由於餘要假人與牛
并具於輻轄二輞相資備
轅軛兼絡繩爾乃得名車
身車亦如是諸界和合生
諸根悉備具由識能牽挽
肢節相綴連筋脈恒遍滿
髑髏皮髮覆腸肺并心脾
肝胃眾和合建立假為身
識王處其中非身為調御
了知諸體性是名智識俱

「復次大仙此識微細不可色見無有諸根亦不相離若諸丈夫有所怯弱或生恐怖或起尋思皆識增上非智作用

爾時廣博仙人復白佛言「世尊云何觀察一切眾生從地獄趣而來生者乃至人趣而來生者何業差別生於天人傍生餓鬼及於地獄

佛言「大仙眾生本性沒此生彼是佛境界非五通仙之所能知亦非天人魔梵色究竟等并餘聲聞之所覺了大仙若於我法獲離三垢得初果時所有境界尚非帝釋那羅延天汝諸仙等之所能知

爾時如來作是說已廣博仙人便自思惟「此輪迴中聖智境界未曾會遇」禮佛雙足白言「世尊我於今者衰朽失念不能獲果無任負荷住持菩提歸依佛法及離垢僧我從今日與諸弟子及於眷屬歸佛法僧唯願世尊示教利喜以聖智日常住世間除煩惱翳善哉世尊願為演說一切眾生從天墜者

佛言「諦聽今正是時若有眾生堅固成就施香花鬘此人必當生持鬘天臨終之時身發妙香及感鮮華而復自見種種色華來散其上或有見於樓閣宮殿懸諸鈴𥿰雜華嚴飾百千天女而處其中命終之後見持鬘天父母和合如贍部人便為愛風飄入胎藏時彼天母懷妊七日於右脇下遂誕其子彼適生已於其胸前天悅意花自然為鬘具七種色所謂白天紺紅蓮及如火銅光明炫耀香氣因風遍一由旬故號彼天謂為持鬘宮中有樹其汁香美猶如甘露園苑果實有八上味大如頻螺彼天所食皆是甘果非餘摶食凡有飢想果自現樹所履之地無諸荊棘鮮花柔草周布清淨或有宮殿如白花聚或以黃金為屋鵄吻彼之天女光容藻飾眺望軒檻相與娛樂其所壽命天二百年將終歿時有二種相所居之樹其葉凋悴枝條垂下其花香氣自然隱沒所著花鬘忽然萎黃清涼之風變為毒熱最勝天城棄捨而去時諸天女見此衰相圍遶悲號歎言『咄哉何彼無常無少慈悲今於我等愛重之者制不由己將捨我等在於須臾』時彼天子漸為熱病之所逼迫遍體火現炎焰雖加而無熱惱心猶快樂從彼而沒人間受生在於胎中能令其母愛香花鬘及諸果實又於夢中常見城邑場肆嚴飾遍垂花瓔亦既生已形容光潤白服花鬘常所眷愛好遊親屬耽著欲樂情戀女人往來輕躁名衣上服及諸園林靡不貪樂見富貴者倍生喜悅

「復次大仙四天王天趣向之者若有眾生以憐愍心見貧窮者施於衣食及諸病人隨與醫藥或造井泉或施池沼其人將終形不羸瘦容色無變身無垢汗聲不㽄破亦不遺瀝大小便利六塵充足諸根無損能見自身在天眾中命既終已色如紅蓮口出妙香復有清風吹妙花香拂其尸上於是彼識見四天界父母歡遊耽醉情欲時彼天父以其右手摩天母背即於母髀而得受胎經七日已遂即誕生天飾具足大仙當知四天王天所居之地縱廣八萬四千由旬黃金白銀雌黃雄黃間錯莊飾百千天女充滿其中百千花果如人形像於彼園苑天摩尼光常所明照樹林枝莖垂劫波衣及妙繒綵其樹滑潤見者欣悅於其龕室常懸樂具簫笛之儔自然發聲彼天童子摶食為力香美秔稻色如紅蓮味逾甘露其所食器具於二種一者金器二者銀器隨意所樂色香美味皆於中現復有天漿名為花酒香冷殊特設有嗅者亦自然醉彼之天人各有寢殿名曰初秋遍垂花條金銀雜寶娑蘭雞樹數有百千合覆其上復有種種坐臥敷具六萬天女顏容殊妙被服光鮮其聲寥亮韻合天樂為諸欲神之所造化歌舞倡妓言笑往來能令見者增其染愛其宮殿前樹以剎柱金銀間錯繒綵莊嚴懸諸寶幡隨風搖颺

「有四天王一曰持國二曰增長三曰威目四曰多聞此四天王於彼天界吟嘯歌舞讌會嬉遊具足安樂時彼眾中諸天童子力藝殊勝具天妙身垂臂往來猶如醉象身香郁烈遍一由旬其所壽命天五百年無中夭者園苑林樹榮色光潔迦潭婆花而以莊嚴咸悉芬馥無諸臭穢四面階道雜寶所成百千天女常為歌伎諸寶器中出妙音聲善男子彼等天人壽欲盡時有三種相一者身光隱沒二者花無香氣三者不聞天女奏諸伎樂常所歡遊園林宮苑鳥聲和雅是憙好處皆不愛樂花鬘萎悴天女悲號衣生垢穢瞻視昔來欣翫之具復增悶絕身上汗流眼變枯燥如取水魚置夏日中熱惱所逼宛轉于地時諸女等見彼天男愁苦如此皆來圍繞同聲號哭唱言『苦哉苦哉我所愛者奈何如是所好憙事翻為愁苦今之云何捨我等輩及遊讌處』時天女等以偈歎曰

「『種種妙莊嚴仁者所遊讌
最上福德城四面具樓閣
天女恒充滿園林鎮榮茂
云何捨歡愛苦哉此無常

「爾時諸天女等說此偈已相視哽咽各以右手取諸雜花遙散其上復作是言『仁者汝具福故當生人間彼是福地應以信心植諸善種』爾時彼天見諸女等皆已背捨重增熱惱身心熾然如以蘇滴置炎鐵上欻自銷滅餘微灰燼復為業風之所吹散如隣虛塵為千億分更不可見於是彼識從天降下見受生處父母和合心懷喜悅便入胎藏纔處胎時母即相現飲食增多不噉血肉樂著緋衣愛聚會處於諸親屬倍加眷念雖懷其子曾無痛惱口無流涎身不沈重亦既生已人相端嚴其眼紺色如天青寶眾所樂見聞於上界四天王事自然欣悅常樂捨施愛妙香衣性好數食常憙歌舞園林女色靡不留戀

「復次大仙若有眾生以淨信心遠離殺害及於偷盜持諸飲食上妙資具衣服財寶而行捨施勤誠散花禮拜佛塔壽命盡時身無疾苦垢膩臭穢念所習業曾不忘失面如金色鼻不陷曲心不驚惱喉不閉塞亦不喘息不為風刀之所解截聲不㽄破寢膳安寧大仙當知如斯之人毒不能害飲食消化折傷夭枉皆所遠離其人命終以天識故見三十三天百千樓閣金摩竭魚莊飾門柱蛇勝栴檀香水塗灑其地柔潔白逾霜雪淨如頸珠黃檀香樹天寶燈燭雜錯行列天諸男女遊戲園林耽染狂醉既覩斯已遂生歡樂猶如貫珠為人將取入天母手以為胎藏時母手掌因即生花持示天父共相慶悅復以兩手摩捼其華子即誕孕時彼天母告天父曰『我於今日誕一童子增長勝種』便會親族以為歡賀生滿七日天相具足憶念前生從某處滅今來生此某是我父某是我母曾修某善作是念時聳然歡欣便於諸欲而生癡愛於天界中宮苑園林自然了見貪憙愛著爾時童子垂臂𦟛長猶如象鼻其胸峻實如師子臆腰腹圓細無有垂皺背脊端平無高下骨兩髀圓相如芭蕉莖肌肉光潔無諸黧皯無有耏毛及雜臭穢上妙香氣從身流出花鬘瓔珞天衣輕密不假外求自然被體時宮殿中所有天女無天男者見此童子共來圍遶咸作是言『善來仁者此之宮殿皆是汝有我等諸女先無依怙願相侍從』其中或云『此輩盛年乳如金瓶面猶紅蓮此園苑中如是天樹拘毘羅林垂覆榮好六萬天女前後周遍善哉仁者可與我等永以娛樂如雲中電不常而有』或有宮殿簫鼓琵琶諸雜天樂自然發聲上妙敷具及師子座嚴飾珠瓔垂以繒綵而諸繒綵非是繭蠶之所作者時彼童子覩斯珍飾如灌頂王昇座而坐既昇座已諸所珍玩咸出聲言『此善業人從閻浮洲修天福故而來生此諸人應當來此承事歌舞娛樂令此福人歡喜無厭』出此聲已園林宮殿六萬綵女捧持天花被服光耀身所發香如蒲萄酒蜜酒花酒聞其香者令人昏醉同聲唱言『汝積天福願時充奉』於是童子與群天女遊歡喜林及雜花林黃毯石林極光嚴林日宮園苑泉聲園苑音樂園苑叢花園苑遊如是等上妙林苑悅樂清涼無諸惡風花香芬馥青摩尼寶以為燈明諸蜂鳥王出微妙音其鳥毛羽猶如雜寶天吠琉璃以為其嘴飛翔群嬉遍滿林樹

「復次大仙彼界有池隨月增減具八功德悅意無垢清冷澄澈百葉香花開敷其內岸樹行列雜花充遍而彼池中眾多天女遊戲娛樂諸寶器等隨意而現色香妙食名天甘露如拘摩花白逾珂雪甘香具足亦易消化無諸苦澁雜惡等味

「復次大仙有諸天人報不純者雖同器食或感赤色或感蒼色乃至黃黑諸雜等色天容無別唯食有異大仙當知彼諸眾生先雖捨施後復悔恨由斯報故獲果如是復有園苑名曰合棔枝條花葉雜糅莊飾百千叢林清淨柔軟猶如水精花果常茂其林樹間諸寂靜身離欲牟尼是所棲集天之男女常所入者皆不為於貪愛欲樂

「大仙當知我之弟子最上聲聞驕梵鉢提是婆羅門清淨族子住於禪定慈悲之心以彼等持開敷慈眼入三摩地每經七日方乃一度現出入息彼入定時有隨意風應念而至假使劫火燒於大地成一炎焰於彼禪身無能損害如芥子分而彼支體如彌樓山常所鎮壓難陀龍王及跋難陀有大力勢鼓氣猛烈彌樓山王為之搖動鼓作呼噏四大海水變為醎味驕梵鉢提入定之時彼二龍王盡其威力無能嬈亂我此弟子在合棔林而諸天女雖耽欲愛覩斯尊者發清淨心以曼陀花及諸蓮花而散其上合掌恭敬三十三天諸童子等亦來圍遶持天甘露資給供養而此尊者常為諸天於合棔林說修多羅及未曾有無問自說本事本生因緣方廣諷誦論議重頌授記譬喻等經時諸天人聞斯法要莫不慇懃恭敬尊重

「復次大仙三十三天有聚會堂其堂有柱八萬四千皆以金銀跋闍羅寶馬瑙美玉并栴檀心結搆所成懸鈴垂鐸出微妙聲列諸天衣建諸幡幢簫笛琵琶箜篌琴瑟鞞鐃螺鼓妙聲振發天之男女互相愛敬和顏慈悅恒所聚會於彼堂中以摩尼寶而嚴飾之綠潤琉璃淨滑如鏡塗香末香雜花周遍亦無飃風及諸炎熱毒蛇蚊虻皆所遠離其所居者無有惛睡懈怠之想微風清和遍入林觀其諸樓閣幰網垂覆懸妙寶瓔散諸花香百千天女雖則愛染而無嫉妬及於鬪諍面貌端正猶如滿月花鬘寶珠嚴飾身首妙歌清淨往來不輟

「復次大仙彼天會堂周迴方整長廊寬廣高樹周密猶如陰雲其堂四面復有園苑皆百由旬間錯種種金蓮雜花出妙歌聲聞者欣悅拘迦那陀樹波梨野多樹拘毘陀羅樹以為叢林大仙善法會堂資玩之具皆是金銀諸寶玉等積聚琉璃以為臺榭珍奇寶物充滿庫藏宮殿百千莊飾園苑隣接遠近常聞安樂無諸疾苦及餘禍患彼之天人於諸園林遊戲既已還集此堂受於娛樂

「復次大仙三十三天復有別殿名曰善見皎如白日淨猶明鏡四面周匝皆以花𥿰懸布莊嚴有千天女藻綴雜花輝耀珠鐸金翠網旒以為冠飾象馬車乘踐踏往來飛颺金塵處處黃色而於彼殿有六萬柱櫨栱重疊遞相輝映間錯奇珍繪以丹彩栴檀沈水及蘇合香氛氳郁烈用塗其地釋提桓因持金剛杵與百千女前後圍遶來昇寶殿娛翫歡樂大仙當知三十三天中有天王名因陀羅其力勇健敵九千象垂臂纖好如天象鼻體如淨金筋肉堅密骨脈不露臆如師子肚不凸垂其腰束細金線貫瓔以為頭飾珠璫晃耀天服修委天之聲明久已通達撰造書論飲食甘露往來常乘伊跋羅象

「復次大仙彼之天帝然其色身非諸骨肉純花所成喉聲清美身香殊特假令狂象聞其香氣皆自調善形貌端嚴猶如佛身其所輝艷映諸金聚奪其精光皆令黑闇

廣博仙言「如來今者讚美天帝甚為希有

爾時世尊告廣博曰「彼天帝者是無常身下劣之身如脆草器如假剪花亦如畫師圖飾彩繪亦如工人刻木形像又如結花不久散滅何足稱歎復次大仙我之弟子有神通者名阿那律但以父母所生之身節節支體一分之力猶過帝釋

時阿那律在於座中聞於如來說如是言便作是念「今者世尊覺悟於我」即入三昧身光赫奕如天新金戴殊勝冠珠光輝映其面潤澤過於醍醐其眼紺青如吠琉璃摩尼馬瑙及日光珠以為臂飾身光香熏普遍輝耀

時廣博仙既覩斯相心大驚愕即從坐起合掌瞻仰生希有心高聲唱言「奇哉善哉我得人身為不唐捐今遇世尊發揮聚會昔所未覩今乃得見

爾時世尊告廣博言「彼帝釋身與阿那律誰為勝劣

廣博仙言「彼帝釋身比阿那律假使百分不及其一乃至千分亦不及一

佛言「大仙於如是身不足希有獲福德者隨其所願身相成就

爾時眾會生歡喜心咸白佛言「唯願世尊更為我等說於天趣

佛言「三十三天彼之天帝最大夫人名曰舍支住歡喜園天之婇女百千圍遶容色姝妙猶花開敷頰如紅蓮面如金色著諸鮮明細軟衣服嬉遊園苑天妙寶花以為首飾珠瓔環珮動出妙聲額廣平正垂金旒鎖其眼纖長如花將開堅誠傾注在於天帝曾無瞋恚鬪諍顰妬亦復離諸懷胎之患大仙當知彼之夫人耽愛垢重倍餘天女志意驕倨猶於彌樓及漫陀山幽邃難仰不肥不瘦不長不短體質香潔無諸穢惡風送妙花結而成蓋而此夫人常能發揮如來種性

「復次大仙三十三天無雜患累而恒遊戲樓閣宮殿其所壽命天一千歲壽將終時有五惡相一者清冷池沼淨如頗胝有所觸者令人欣悅微風輕搖雜花暉映如此池中將欲洗沐變成脂膩時彼天人見此相已心生怖懼從水跳出奔走林中時諸天女見彼惶遽亦疾隨從止一樹下心生憂惱喉中哽噎同聲告言『仁者如何速捨我等孤居若此』時彼天男聲漸哀切作如是言『我從昔來未曾有此垢膩現身』作是言已其兩腋下忽然流汗彼諸天女見此衰相皆即遠離於是彼天見諸女去憂惱喘息內增熱毒頭上花鬘颯便萎悴所著天衣忽復垢膩天之床敷雜玩等物皆不愛樂

「彼諸天女覩如是相知必定死惡聞穢氣但遙相視發聲戀泣哽噎酸楚歎言『苦哉此細軟身昔與我等遊行讌樂於天池中猶如鴛鴦於善法堂猶如鵝王歡喜園中如迦蘭鳥遊漫陀河同於香象在波耶園及拘羅園猶如蜂王處雜樹林如天花冠今者云何為五衰相之所加害捨離我等將何處去』時彼天人聞是悲歎復增恚惱生大怖畏便為熱病之所纏攝舉身枯悴眼目慞惶猶如商人失其徒侶猶如涉海舟船破壞亦如有人失如意珠又如危峯朽壞之樹為彼猛風搖動吹擊復如龍子為金翅鳥之所銜啄迴惶戰懼合掌告彼諸綵女言『汝等進來願能以手摩觸於我令少蘇息』雖作是語而諸女等但遙悲泣無有進者各執樹枝遙擲心上作如是言『汝天福盡當速生彼閻浮提中

「於是彼天聞是言已知被棄捨發聲怨唱『奇哉奈何我於此中種種資具園苑宮殿與諸女等眷屬纏縛今時命終將行死路乃何遙立但謂我言當於閻浮而受生耶』爾時彼天作是語已復覩常時所遊之處念念思惟恌舉哀歎發大聲言『嗚呼善法堂嗚呼歡喜園嗚呼雜樹園嗚呼黃毯石園嗚呼波露沙園嗚呼波梨耶園嗚呼光勝園等嗚呼縵陀大河及諸宮殿堂室樓閣我於今時制不由己奄相捨離從此墜落』憂歎未終復見諸女驚惶去來以手拭淚歔欷諮嗟容顏怖懼復傷怨言『嗚呼愛者嗚呼親者如何見我將行死路曾不與語我今臨茲生死長路不垂執別我與汝曹不復見矣嗚呼我今福業盡故見此住居謂如黑闇颯然空曠嗚呼天樂為不奏耶如何我今寂無所聞嗚呼天中最為悅樂一切諸天及乾闥婆所侍衛處妙色堅固持金剛者嗚呼我今豈復得見千眼之相在眾中耶嗚呼波利耶花拘毘羅花在我頭上何故萎悴』時諸天眾覩斯天人悲惱如是悉皆憂歎

「爾時妙耳璫者釋提桓因與諸天眾百千圍遶并舍支夫人諸餘婇女及乾闥婆等奏美音樂隨從遊行見於彼天為五衰相之所逼害將趣死路皆生哀憐同聲歎言『嗚呼奇哉彼之無常無少悲愍暴惡毒害』釋提桓因以梵音聲告彼天言『止止天子我等皆當同歸斯路勿生戀著墮於惡趣』時諸天眾亦同告言『仁者應當具作諸善往生人間一切眾生修福業地』於是彼天聞如是言便自思惟『我於今時決定墜落』合掌向彼諸來天言『汝等諸人住天中者與我歡喜而我於今墜落時至』作是言已長歎瞻視復現二相一者眼如赤蓮花二者身莊嚴具忽皆隱沒其餘諸天見此之相各持天花而散其上及奏天樂時臨死者見餘天眾鼓樂幡花以為贈送并相勸往即便樂生閻浮提中涕淚哀感自此而絕自此已後是《毘耶娑問經》下文命盡死已伽阿那風吹彼死天彼風善香吹之令散如是散已即時遠離三十三天不知所在無有處所不能生他若想若知彼既退已生於人間在胎藏中母則相現喜笑歌舞心喜染欲心常歡喜喜樂華果樹林之處樂著種種雜色衣服常喜飲食雖住藏內母脇不苦不樂邪欲心喜善香華鬘莊嚴臥則善夢非顛倒見大仙當知三十三天退生此時住母藏中有如是相大仙當知其母爾時一切藏過皆悉遠離後則出生大仙當知彼時童子既出生已身分平正掌文成就可喜柔軟腰細齒密身體柔軟其心愛樂勝功德欲性愛欲事心愛細衣樂林戲處身有勝香大富豐財金寶具足大姓種族——常行施戒欲心多者則生貧家——心喜布施不黑不白手足齊平一切見者皆悉愛敬性愛論議其心柔軟少於瞋心樂行他妻於自妻妾不生愛樂於諸親舊兄弟眷屬心不愛戀大仙當知三十三天退生人中本性如是

世尊說已毘耶娑仙即新經中廣博仙也唐梵二音方言異耳一切仙眾心生歡喜歎言善哉比因披讀覩斯文闕三藏泥洹詢疑無所遂撿舊藏經內獲得《毘耶娑經》與此梵本是同先後譯異兩文對勘二理無殊故以舊文續斯新闕後尋覽者幸無惑焉開元戊辰歲西京崇福寺沙門智昇述記

大寶積經卷第一百二十

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