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大寶積經

大寶積經卷第五十六

佛說入胎藏會第十四之一

如是我聞

一時薄伽梵在劫比羅城多根樹園與大苾芻眾無量人俱爾時世尊有[4]弟名曰難陀身如金色具三十相短佛四指妻名孫陀羅儀容端正世間[5]罕有光華超絕人所樂見難陀於彼纏綿戀著無暫捨離染愛情重畢命為期世尊觀知受化時至即於晨朝著衣持鉢將具壽阿難陀為侍者入城乞食次至難陀門首而立以大悲力放金色光其光普照難陀宅中皆如金色于時難陀便作是念「光明忽照定是如來」令使出看乃見佛至即便速返白難陀曰「世尊在門」聞此語已即欲速出迎禮世尊時孫陀羅便作是念「我若放去世尊必定與其出家」遂捉衣牽不令出去難陀曰「今可暫放禮世尊已我即却迴」孫陀羅曰「共作要期方隨意去」以[6][7]溼額而告之曰「此點未乾即宜却至若遲違者罰金錢五百」難陀曰「可爾」即至門首頂禮佛足取如來鉢却入宅中盛滿美食持至門首世尊遂去即與阿難陀世尊現相不令取鉢如來大師威嚴尊重不敢喚住復更授與阿難陀阿難陀問曰「汝向誰邊取得此鉢」答曰「於佛邊取」阿難陀曰「宜授與佛」答曰「我今不敢輕觸大師」默然隨去

世尊至寺洗手足已就座而坐難陀持鉢以奉世尊食已告曰「難陀汝食我殘不」答言「我食」佛即授與難陀食已世尊告曰「汝能出家不」答言「出家然佛世尊昔行菩薩道時於父母師長及餘尊者所有教令曾無違逆故得今時言無違者」即告阿難陀曰「汝與難陀剃除鬚髮」答曰「如世尊教」即覔剃髮人為其落髮難陀見已告彼人曰「汝今知不我當不久作轉輪王汝若輒爾剃我髮者當截汝腕」彼便大怖裹收刀具即欲辭出時阿難陀便往白佛佛便自去詣難陀處問言「難陀汝不出家」答言「出家」是時世尊自持瓶水灌其頂上淨人即剃便作是念「我今敬奉世尊旦為出家暮當歸舍」既至日晚尋路[8]而行爾時世尊於其行路化作大坑見已便念孫陀羅斯成遠矣無緣得去我今相憶或容致死如其命在至曉方行憶孫陀羅愁苦通夜

爾時世尊知彼意已告阿難陀曰「汝今宜去告彼難陀令作知事人」即便往報「世尊令爾作知事人」問曰「云何名為知事人欲作何事」答曰「可於寺中撿挍眾事」問曰「如何應作」答言「具壽凡知事者若諸苾芻出乞食時應可灑掃寺中田地取新牛糞次第淨塗作意防守勿令失落有平章事當為白僧若有香花應行與眾夜閉門戶至曉當開大小行處常須洗拭若於寺中有損壞處即應修補」聞是教已答言「大德如佛所言我皆當作

時諸苾芻於小食時執持衣鉢入劫比羅城為行乞食于時難陀見寺無人便作是念「我掃地了即可還家」遂便掃地世尊觀知以神通力令掃淨處糞穢還滿復作是念「我除糞穢方可言歸」放收持糞穢無盡復作是念「閉戶而去」世尊即令閉一房竟更閉餘戶彼戶便開遂生憂惱復作是念「縱賊損寺此亦何傷我當為王更作百千好寺倍過於是我宜歸舍若行大路恐見世尊」作是思量即趣小[1]佛知其念從小道來既遙見佛不欲相遇路傍有樹枝蔭低垂即於其下隱身而住佛令其樹舉枝高上其身露現佛問難陀「汝何處來可隨我去」情生羞恥從佛而行佛作是念「此於其婦深生戀著宜令捨離」為引接故出劫比羅城[2]詣室羅伐既至彼已住毘舍佉鹿子母園

佛念難陀愚癡染惑尚憶其妻愛情不捨應作方便令心止息即告之曰「汝先曾見香醉山不」答言「未見」「若如是者捉我衣角」即就捉衣[A1]于時世尊猶如鵝王上昇虛空至香醉山將引難陀左右顧[3]於果樹下見雌獼猴又無一目即便舉面直視世尊佛告難陀曰「汝見此瞎獼猴不」白佛言「見」佛言「於汝意云何此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝」答言「彼孫陀羅是釋迦種猶如天女儀容第一舉世無雙獼猴比之千萬億分不及其一」佛言「汝見天宮不」答言「未見」「可更捉衣角」即便執衣還若鵝王上虛空界至三十三天告難陀曰「汝可觀望天宮勝處」難陀即往歡喜園婇身園麁身園交合園圓生樹善法堂如是等處諸天苑園花果浴池遊戲之處殊勝歡娛悉皆遍察次入善見城中復見種種鼓樂絲竹微妙音聲廊宇踈通床帷[4]映設處處皆有天妙婇女共相娛樂難陀遍觀見一處所唯有天女而無天子便問天女曰「何因餘處男女雜居受諸快樂汝等何故唯有女人不見男子」天女答曰「世尊有弟名曰難陀投佛出家專修梵行[5]終之後當生此間我等於此相待」難陀聞已踊躍歡欣速還佛所世尊問言「汝見諸天勝妙事不」答言「已見」佛言「汝見何事」彼如所見具白世尊佛告難陀「見天女不」答言「已見」「此諸天女比孫陀羅誰為殊妙」白言「世尊以孫陀羅比此天女還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅百千萬倍不及其一」佛告難陀「修淨行者有斯勝利汝今宜可堅修梵行當得生天受斯快樂」聞已歡喜默然而住

爾時世尊便與難陀即於天沒至逝多林是時難陀思慕天宮而修梵行佛知其意告阿難陀曰「汝今可去告諸苾芻不得一人與難陀同座而坐不得同處經行不得一竿置衣不得一處安鉢及著水瓶不得同處讀誦經典」阿難陀傳佛言教告諸苾芻苾芻奉行皆如聖旨是時難陀既見諸人不共同聚極生羞愧後於一時阿難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣服難陀見已便作是念「此諸苾芻咸棄於我不同一處此阿難陀既是我弟豈可相嫌」即去同坐時阿難陀速即起避彼言「阿難陀諸餘苾芻事容見棄汝是我弟何乃亦嫌」阿難陀曰「誠有斯理然仁行別道我遵異路是故相避」答曰「何謂我道云何爾路」答曰「仁樂生天而修梵行我求圓寂而除欲染」聞是語已倍加憂慼

爾時世尊知其心念告難陀曰「汝頗曾見捺洛迦不」答言「未見」佛言「汝可捉我衣角」即便就執佛便將去往地獄中爾時世尊在一邊立告難陀曰「汝今可去觀諸地獄」難陀即去先見灰河次至劍樹糞屎[6]火河入彼觀察遂見眾生受種種苦或見以鉗拔舌捩齒抉目或時以鋸㓟解其身或復以斧斫截手足或以牟𥎞鑱身或以[7]捧打矟刺或以鐵鎚粉碎或以鎔銅灌口或上刀山劍樹碓搗石磨銅柱鐵床受諸極苦或見鐵鑊猛火沸騰熱焰洪流煮有情類見如是等受苦之事復於一鐵鑊空煮炎熱中無有情覩此憂惶問獄卒曰「何因緣故自餘鐵鑊皆煮有情唯此鑊中空然沸涌」彼便報曰「佛弟難陀唯願生天專修梵行得生天上暫受快樂彼命終後入此鑊中是故我今然鑊相待」難陀聞已生大恐怖身毛皆竪白汗流出作如是念「此若知我是難陀者生叉鑊中」即便急走詣世尊處佛言「汝見地獄不」難陀悲泣雨淚哽咽而言出微細聲白言「已見」佛言「汝見何物」即如所見具白世尊佛告難陀「或願人間或求天上勤修梵行有如是過是故汝今當求涅槃以修梵行勿樂生天而致勤苦」難陀聞已情懷愧恥默無所對爾時世尊知其意已從地獄出至逝多林即告難陀及諸苾芻曰「內有三垢謂是婬欲瞋恚愚癡是可棄捨是應遠離法當修學

爾時世尊住逝多林未經多日為欲隨緣化眾生故與諸徒眾往占波國住揭伽池邊時彼難陀與五百苾芻亦隨佛至往世尊所皆禮佛足在一面坐時佛世尊見眾坐定告難陀曰「我有法要初中後善文義巧妙純一圓滿清白梵行所謂入母胎經汝當諦聽至極作意善思念之我今為說

難陀言「唯然世尊願樂欲聞

佛告難陀「雖有母胎有入不入云何受生入母胎中若父母染心共為婬愛其母腹淨月期時至中蘊現前當知爾時名入母胎此中蘊形有其二種一者形色端正二者容貌醜陋地獄中有容貌醜陋如燒杌木傍生中有其色如烟餓鬼中有其色如水人天中有形如金色色界中有形色鮮白無色界天元無中有以無色故中蘊有情或有二手二足或四足多足或復無足隨其先業應託生處所感中有即如彼形若天中有頭便向上傍生鬼橫行而去地獄中有頭直向下凡諸中有皆具神通乘空而去猶如天眼遠觀生處言月期至者謂納胎時難陀有諸女人或經三日或經五日半月一月或有待緣經久期水方至若有女人身無威勢多受辛苦形容醜陋無好飲食月期雖來速當止息猶如乾地灑水之時即便易燥若有女人身有威勢常受安樂儀容端正得好飲食所有月期不速止息猶如潤地水灑之時即便難燥云何不入父精出時母精不出母精出時父精不出若俱不出皆不受胎若母不淨父淨若父不淨母淨若俱不淨亦不受胎若母陰處為風病所持或有黃病痰癊或有血氣胎結或為肉增或為服藥或麥腹病蟻腰病或產門如駝口或中如多根樹或如犁頭或如車轅或如藤條或如樹葉或如麥芒或腹下深或有上深或非胎器或恒血出或復水流或如鵶口常開不合或上下四邊闊狹不等或高下凹凸或內有蟲食爛壞不淨若母有此過者並不受胎或父母尊貴中有卑賤或中有尊貴父母卑賤如此等類亦不成胎若父母及中有俱是尊貴若業不和合亦不成胎若其中有於前境處無男女二愛亦不受生

「難陀云何中有得入母胎若母腹淨中有現前見為欲事無如上說眾多過患父母及子有相感業方入母胎[1]彼中有欲入胎時心即顛倒若是男者於母生愛於父生憎若是女者於父生愛於母生憎於過去生所造諸業而起妄想作邪解心生寒冷想大風大雨及雲霧想或聞大眾閙聲作此想已[A2]隨業優劣復起十種虛妄之[A3]云何為十我今入宅我欲登樓我昇臺殿我昇床座我入草菴我入葉舍我入草叢我入林內我入牆孔我入籬間難陀其時中有作此念已即入母胎應知受生名羯羅藍父精母血非是餘物由父母精血和合因緣為識所緣依止而住譬如依酪瓶鑽人功動轉不已得有[2]酥出異此不生當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是

「復次難陀有四譬喻汝當善聽如依青草蟲乃得生草非是蟲蟲非離草然依於草因緣和合蟲乃得生身作青色難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是因緣和合大種根生如依牛糞生蟲糞非是蟲蟲非離糞然依於糞因緣和合蟲乃得生身作黃色難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是因緣和合大種根生如依棗生蟲棗非是蟲蟲非離棗然依於棗因緣和合蟲乃得生身作赤色難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是因緣和合大種根生如依酪生蟲身作白色廣說乃至因緣和合大種根生復次難陀依父母不淨羯羅藍故地界現前堅鞕為性水界現前濕潤為性火界現前溫煖為性風界現前輕動為性難陀若父母不淨羯羅藍身但有地界無水界者[3]便即乾燥悉皆分散譬如手握乾灰等若但水界無地界者即便離散如油[4]渧水由水界故地界不散由地界故水界不流難陀羯羅藍身有地水界無火界者而便爛壞譬如夏月陰處肉團難陀羯羅藍身但有地水火界無風界者即便不能增長廣大此等皆由先業為因更互為緣共相招感識乃得生地界能持水界能攝火界能熟風界能長難陀又如有人若彼弟子熟調沙糖即以氣吹令其增廣於內[5]空虛猶如藕根內身大種地水火風業力增長亦復如是難陀非父母不淨有羯羅藍體亦非母腹亦非是業非因非緣但由此等眾緣和會方始有胎如新種子不被風日之所損壞堅實無穴藏舉合宜下於良田并有潤澤因緣和合方有[1]牙莖枝葉花果次第增長難陀此之種子非離緣合牙等得生如是應知非唯父母非但有業及以餘緣而胎得生要由父母精血因緣和合方有胎耳難陀如明眼人為求火故將日光珠置於日中以乾牛糞而置其上方有火生如是應知依父母精血因緣合故方有胎生父母不淨成羯羅藍號之為色受想行識即是其名說為名色此之蘊聚可惡名色託生諸有乃至少分剎那我不讚歎何以故生諸有中是為大苦譬如糞穢少亦是臭如是應知生諸有中少亦名苦此五取蘊色受想行識皆有生住增長及以衰壞生即是苦住即是病增長衰壞即是老死是故難陀誰於有海而生愛味臥母胎中受斯劇苦

「復次難陀如是應知凡入胎者大數言之有三十八七日初七日時胎居母腹[2]㨝如癰臥在糞穢如處鍋中身根及識同居一處壯熱煎熬極受辛苦名羯羅藍狀如粥汁或如酪漿於七日中內熱煎煮地界堅性水界濕性火界煖性風界動性方始現前

「難陀第二七日胎居母腹臥在糞穢如處鍋中身根及識同居一處壯熱煎熬極受辛苦於母腹中有風自起名為遍觸從先業生觸彼胎時名頞部陀狀如稠酪或如凝酥於七日中內熱煎煮四界現前

「難陀第三七日廣說如前於母腹中有風名刀[3]韒口從先業生觸彼胎時名曰閉尸狀如鐵箸或如蚯蚓於七日中四界現前

「難陀第四七日廣說如前[4]於母腹中有風名為內[5]從先業生吹擊胎箭名為健南狀如鞋楥或如溫石於七日中四界現前

「難陀第五七日廣說如前於母腹中有風名曰攝持此風觸胎有五相現所謂兩臂兩䏶及頭譬如春時天降甘雨樹林欝茂增長枝條此亦如是五相顯現

「難陀第六七日於母腹中有風名曰廣大此風觸胎有四相現謂兩肘兩膝如春降雨荑草生枝此亦如是四相顯現

「難陀第七七日於母腹中有風名為旋轉此風觸胎有四相現謂兩手兩脚猶如聚沫或如水苔有此四相

「難陀第八七日於母腹中有風名曰翻轉此風觸胎有二十相現謂手足十指從此初[6]猶如新雨樹根始生

「難陀第九七日於母腹中有風名曰分散此風觸胎有九種相現謂二眼二耳二鼻并口及下二穴

「難陀第十七日於母腹中有風名曰堅鞕令胎堅實即此七日於母胎中有風名曰普門此風吹脹胎藏猶如浮囊以氣吹滿

「難陀第十一七日於母胎中有風名曰踈通此風觸胎令胎通徹有九孔現若母行立坐臥作事業時彼風旋轉虛通漸令孔大若風向上上孔便開若向下時即通下穴譬如鍛師及彼弟子以槖扇時上下通氣風作事已即便隱滅

「難陀第十二七日於母腹中有風名曰曲口此風吹[7]於左右邊作大小腸猶如藕絲如是依身交絡而住即此七日復有風名曰穿髮於彼胎內作一百三十節無有增減復由風力作[8]百一禁處

「難陀第十三七日於母腹中以前風力知有飢渴母飲食時所有滋味從臍而入藉以資身

「難陀第十四七日於母腹中有風名曰線口其風令胎生一千筋身前有二百五十身後有二百五十右邊二百五十左邊二百五十

「難陀第十五七日於母腹中有風名曰蓮花能與胎子作二十種脈吸諸滋味身前有五身後有五右邊有五[A4]邊有五其脈有種種名及種種色或名伴或名力或名勢色有青黃赤白豆蘇油酪等色更有多色共相和雜難陀其二十脈別各有四十脈以為眷屬合有八百吸氣之脈於身前後左右各有二百難陀此八百脈各有一百道脈眷屬相連合有八萬前有二萬後有二萬右有二萬左有二萬難陀此八萬脈復有眾多孔穴或一孔二孔乃至七孔一一各與毛孔相連猶如藕根有多孔隙

「難陀第十六七日於母腹中有風名曰甘露行此風能為方便安置胎子二眼處所如是兩耳兩鼻口咽胸臆令食入得停貯之處能令通過出入氣息譬如陶師及彼弟子取好泥團安在輪上隨其器物形勢安布令無差舛此由業風能作如是於眼等處隨勢安布乃至能令通過出入氣息亦無爽失

「難陀第十七七日於母腹中有風名曰毛拂口此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處令其滑澤通出入氣息安置處所譬如巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰或以細土揩拭令淨此由業風能作如是安布處所無有障礙

「難陀第十八七日於母腹中有風名曰無垢能令胎子六處清淨如日月輪大雲覆蔽猛風忽起吹雲四散光輪清淨難陀此業風力令其胎子六根清淨亦復如是

「難陀第十九七日於母腹內令其胎子成就四根入母腹時先得三根謂身

「難陀第二十七日於母腹中有風名曰堅固此風依胎左脚生指節二十骨右脚亦生二十骨足跟四骨[1]髆有二骨膝有二骨䏶有二骨腰髁有三骨脊有十八骨[2]脇有二十四骨復依左手生指節二十骨復依右手亦生二十腕有二骨臂有四骨胸有七骨肩有七骨項有四骨頷有二骨齒有三十二骨髑髏四骨難陀譬如[3]塐師或彼弟子先用鞕木作其相狀次以繩纏後安諸泥以成形像此業風力安布諸骨亦復如是此中大骨數有二百除餘小骨

「難陀第二十一七日於母腹中有風名曰生起能令胎子身上生肉譬如泥師先好調泥泥於牆壁此風生肉亦復如是

「難陀第二十二七日於母腹中有風名曰浮流此風能令胎子生血

「難陀第二十三七日於母腹內有風名曰淨持此風能令胎子生皮

「難陀第二十四七日於母腹中有風名曰滋漫此風能令胎子皮膚光悅

「難陀第二十五七日於母腹中有風名曰持城此風能令胎子血肉滋潤

「難陀第二十六七日於母腹中有風名曰生成能令胎子身生髮毛爪甲此皆一一共脈相連

「難陀第二十七七日於母腹中有風名曰曲[4]此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就難陀由其胎子先造惡業慳澁悋惜於諸財物堅固執著不肯惠施不受父母師長言教以身語意造不善業日夜增長當受斯報若生人間所得果報皆不稱意若諸世人以長為好彼即短若以短為好彼即長以麁為好彼即細若以細為好彼即麁若支節相近為好彼即相離若相離為好彼即相近若多為好彼即少若少為好彼即多愛肥便瘦愛瘦便肥愛怯便勇愛勇便怯愛白便黑愛黑便白難陀又由惡業感得惡報聾盲瘖瘂愚鈍醜陋所出音響人不樂聞手足攣躄形如餓鬼親屬皆憎不欲相見況復餘人所有三業向人說時他不信受不將在意何以故由彼先世造諸惡業獲如是報難陀由其胎子先修福業好施不慳憐愍貧乏於諸財物無悋著心所造善業日夜增長當受勝報若生人間所受果報悉皆稱意若諸世人以長為好則長若以短為好則短麁細合度支節應宜多少肥瘦勇怯顏色無不愛者六根具足端正超倫[5]詞辯分明音聲和雅人相皆具見者歡喜所有三業向人說時他皆信受敬念在心何以故由彼先世造諸善業獲如是報難陀胎若是男在母右脇蹲[6]居而坐兩手掩面向母脊住若是女者在母[A5]左脇蹲居而坐兩手掩面向母腹住在生藏下熟藏之上生物下鎮熟物上刺如縛五處插在尖[7]若母多食或時少食皆受苦惱如是若食極膩或食乾燥極冷極熱醎淡苦醋或太甘辛食此等時皆受苦痛若母行欲或急行走或時危坐久坐久臥跳躑之時悉皆受苦難陀當知處母胎中有如是等種種諸苦逼迫其身不可具說於人趣中受如此苦何況惡趣地獄之中苦難比喻是故難陀誰有智者樂居生死無邊苦海受斯厄難

「難陀第二十八七日於母腹中胎子便生八種顛倒之想云何為八所謂屋想乘想園想[8]樓閣想樹林想床座想河想池想[9]實無此[10]境妄生分別

「難陀第二十九七日於母腹中有風名曰花條此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔或由業力令色黧黑或復青色更有種種雜類顏色或令乾燥無有滋潤白光黑光隨色而出

「難陀第三十七日於母腹中有風名曰[11]鐵口此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長白黑諸光皆隨業現如上所說

「難陀第三十一七日於母腹中胎子漸大如是三十二七三十三七三十四七日已來增長廣大

「難陀第三十五七日子於母腹支體具足

「難陀第三十六七日其子不樂住母腹中

「難陀第三十七七日於母腹中胎子便生三種不顛倒想所謂不淨想臭穢想黑暗想依一分說

「難陀第三十八七日於母腹中有風名曰藍花此風能令胎子轉身向下長舒兩臂趣向產門次復有風名曰趣下由業力故風吹胎子令頭向下雙脚向上將出產門難陀若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎由此因緣將欲出時[12]脚橫亂不能轉側便於母腹以取命終時有智慧女人或善醫者以煖[13]蘇油或榆皮汁及餘滑物塗其手上即以中指夾薄刀子利若鋒芒內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中有無量千蟲恒所居止臭汁常流精血腐爛深可厭患薄皮覆蓋惡業身瘡於斯穢處推手令入以利刀子臠割兒身片片抽出其母由斯受不稱意極痛辛苦因此命終設復得存與死無異難陀若彼胎子善業所感假令顛倒不損其母安隱生出不受辛苦難陀若是尋常無此厄者至三十八七日將欲產時母受大苦性命幾死方得出胎難陀汝可審觀當求出離

大寶積經卷第五十六


校注

[0326003] 義【大】*法師義【明】* [0326004] 弟【大】弟子【元】【明】【宮】 [0326005] 罕【大】希【元】【明】 [0326006] 莊【大】粧【元】【明】 [0326007] 溼【大】濕【宋】【元】【明】【宮】 [0326008] 而【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】有【大】 [0327001] 徑【大】俓【宋】【宮】 [0327002] 詣【大】諸【宮】 [0327003] 盼【大】䀎【宋】【元】【宮】盻【明】 [0327004] 映【大】帳【元】【明】 [0327005] 終【大】歿【宮】 [0327006] 火【大】大【明】 [0327007] 捧【大】棒【宋】【元】【明】【宮】 [0328001] 明註曰彼宋南藏作復 [0328002] 酥【大】下同蘇【宋】【宮】下同 [0328003] 便即【大】即便【明】 [0328004] 渧【大】滴【宋】【明】【宮】 [0328005] 空虛【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】虛空【大】 [0329001] 牙【大】下同芽【宋】【元】【明】【宮】下同 [0329002] 㨝【大】榍【宋】【元】【明】【宮】 [0329003] 韒【大】鞘【明】 [0329004] 於【大】如【元】【明】 [0329005] 門【大】開【元】【明】 [0329006] 出【大】生【元】【明】 [0329007] 胎【大】腹【宋】【宮】 [0329008] 百一【大】一百【明】 [0330001] 髆【大】𨄔【元】【明】 [0330002] 脇【大】肋【宋】【元】【明】【宮】 [0330003] 塐【大】素【宋】【元】【宮】 [0330004] 藥【大】鑰【宋】【元】【明】【宮】 [0330005] 詞【大】辭【元】【明】 [0330006] 居【大】*踞【元】【明】* [0330007] 摽【大】標【元】【明】 [0330008] 樓【大】樓想【元】【明】 [0330009] 實【大】而實【宋】【元】【明】【宮】 [0330010] 境【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0330011] 鐵【大】鑯【宋】 [0330012] 脚【大】足【元】【明】〔-〕【宮】 [0330013] 蘇【大】酥【宋】【明】【宮】
[A1] 于【CB】干【大】
[A2] 隨【CB】【麗-CB】墮【大】(cf. K06n0022_p0454c22)
[A3] 想【CB】【麗-CB】相【大】(cf. K06n0022_p0454c23)
[A4] 邊【CB】【大】
[A5] 左【CB】【麗-CB】在【大】(cf. K06n0022_p0458a07)
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