[1]大寶積經卷第六十二
菩薩見實會第十六之二淨飯王詣佛品第二
爾時世尊飯食澡手洗鉢器已,現其瑞相。即時毘沙門天王,以無量那由他百千億眾夜叉圍遶,譬如壯士屈申臂頃,一念之中從天宮沒佛前而現,頭面禮足住立北方,於虛空中夜叉大眾前後圍遶,合掌恭敬佛及眾僧。提頭賴吒天王,以無量百千那由他乾闥婆眾前後圍遶,亦如壯士屈申臂頃,從天宮沒,於如來前頭面禮足,住在東方,於虛空中恭敬世尊及比丘眾。爾時毘樓勒[3]叉天王,以無量百千那由他鳩槃[4]茶眾之所圍遶,亦如壯士屈伸臂頃從天宮沒,在於佛前頭面禮足,住於南方,在虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。爾時西方毘樓博叉天王,以無量百千那由他諸龍前後圍遶,亦如壯士屈伸臂頃從天宮沒,於如來前頭面禮足,住在西方,於虛空中合掌恭敬如來及比丘眾。
釋提桓因天王亦復如是,無量那由他百千圍遶,從三十三天沒,住於佛前頭面禮足,於虛空中恭敬如來及比丘眾。夜摩天王、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王、娑婆世界主大梵天王、光音天王、遍淨天王、廣果天王、淨居天王,各以無量百千那由他天眾之所圍遶,於彼天沒,住於佛前頭面禮足,在虛空中恭敬如來及比丘眾,亦復如是。
爾時毘摩質多阿修羅王,與六十那由他眷屬前後圍遶,猶如壯士屈伸臂頃於自宮沒,住於佛前頭面禮足,現恭敬相,却住一面。金翅鳥王亦與八萬六千迦樓羅眾眷屬圍遶,於自宮沒,住於佛前頭面禮足。及諸外道其有八億,從諸方來,而說偈言:
爾時淨飯王白釋種言:「諸[10]人者,如日欲出先現瑞相,所謂明星出時,當知日出不久。迦盧陀夷亦復如是,於佛如來一切種智先[11]現瑞相。比丘所說如來功德,即是一切智相。諸仁者!速辦好乘,我當往詣至如來所。」時釋種臣言:「善哉大王!今正是時。所須之具,今悉已辦。」爾時大王勅諸臣言:「從迦毘羅城乃至尼俱陀林,於其中間精治道路,以好軟沙遍布其地,散種種花、懸諸繒綵,作[1]唱伎樂種種歌舞。」
爾時大王乘好車乘出迦毘羅城,詣尼俱園。於彼乘後有八萬白象,以種種寶間錯莊嚴。於其象上各立七寶殿堂,甚奇微妙。於其象後,各嚴八萬寶馬,於其馬上各有金幢。其馬及幢各以七寶莊嚴,微妙第一。是時城中有無量人,嚴飾車乘。諸所服飾,青馬青車、青蓋嚴飾,執持青刀,衣服皆青,鞍[2]𩋋鞦轡悉亦青色,各持青幢,一一車後百青衣人之所圍遶。復有釋種等各各嚴飾種種好車,青黃白赤雜色莊嚴,雜色車馬雜色嚴飾,一一車馬皆有百人雜色莊嚴,亦復如是。
爾時世尊遙見王來,告諸比丘:「汝若欲見三十三天遊戲眾者,當觀釋種出迦毘羅城。何以故?釋種遊行與天無異故。」爾時世尊而說偈言:
爾時淨飯王及諸侍從至尼俱樹園,下車而入,步眾導從前後圍遶。爾時世尊知父王心深生怨恨,為度王故,過於人上在虛空中自在遊行。如來行時,娑婆世界主大梵天王在如來右,釋提桓因在如來左,須夜摩天王、兜率陀天王、化樂天王、他化自在天王,各各執持種種天蓋供養如來。爾時毘沙門王提頭賴吒[8]天王在佛東面,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,現恭敬相。毘[9]樓勒[10]叉王、毘樓博叉王在佛西面,亦偏袒右肩右,膝著地合掌向佛,現恭敬相。爾時四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在諸天子等,在虛空中雨天優鉢羅花、栴檀末香、曼陀羅花,作天伎樂及以歌舞;復於虛空中雨諸香水,從昔以來未曾見聞優鉢羅華、旃檀香末,供養如來。
爾時世尊[11]示現神通,以通力故,令人見天差別之相。時淨飯王見諸天子供養如來,生希有心。復見嚴飾七寶重閣滿虛空中,見已作是說言:「如來本昔作童子時,不以四天下轉輪聖王生於顧戀。何以故今在三千大千世界中為大法王,統領天人富貴自在?今此世尊為正法王,我今於此為人圍遶,世尊[12]乃有天人[13]侍衛。」爾時淨飯王偏袒右肩,右膝著地頭面禮足,合掌向佛而作是言:「世尊初生之時,無人扶[14]持而行七步,觀察十方而作是言:『我於世間最尊最勝,當得度脫老病死邊。』我於爾時頭面禮世尊足。復於後時至於田村,閻浮樹下坐於清涼,日雖西移影初不動,復有六天童子合掌作禮在如來前。我於爾時頭面作禮大牟尼足。我今第三復亦頭面禮世尊足。」爾時淨飯王而說偈言:
爾時欲界諸天與世尊敷師子座,以天妙衣敷在座上及尼俱園,復以天劫波樹衣彌覆虛空。爾時世尊從空而下,在師子座[16]加趺而坐。時淨飯王及諸眷屬,頭面禮足退坐一面。欲色二界諸天子等亦頭面禮足,於虛空中退坐一面。
爾時世尊而說偈言:
阿修羅王授記品第三
爾時世尊現其瑞相,以是相故,時毘摩質多阿修羅王作是念言:「我今最初供養世尊。」時毘摩質多阿修羅王,與其徒眾六十那由他,[6]婇女眷屬亦六十那由他,以其海中無價寶珠及餘海中所[7]無悉採供養。爾時阿修羅王化作六十那由他[8]七寶車,一一寶車復化六十那由他調順之馬,一一調馬復化七寶鈴網莊飾馬上,復化真金鈴釧以飾馬脚,一一馬亦復化作七寶纏髻[9]𮤆尾,一一調馬復以真金鞦轡,彼諸調馬皆以七寶為角。彼諸調馬車上七寶莊嚴,軒蓋皆用七寶,在虛空中隨車行住。一一軒蓋皆懸七寶[10]旒蘇鈴帶,一一軒蓋皆化寶網彌覆其上。彼諸車馬軒蓋鈴網,為風所吹出微妙音奪人視聽,猶如善擊百伎音樂出種種聲,令人喜樂奪人心意。一一寶車在虛空中去地六十由旬,一一車後作諸音樂,一一車上皆有阿修羅女,種種嚴飾在其車上。是諸女等,或有立舞、或有坐舞、或有唱歌、或身動轉、或散栴檀末香、或散優鉢羅末、或雨沈水末、或雨多摩羅[11]拔、或雨天諸末香、或散阿修羅香末、或雨金末,或雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙迦花、摩訶波盧沙迦花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花,悉皆化作用供養佛。或散金花、銀花、毘琉璃花、[12]頗梨花、赤真珠花、[13]馬瑙花、車𤦲花,或持七寶以散世尊。有散衣服,或以手環臂脚、[14]鉀釧寶冠寶鬘莊嚴之具、金鎖銀鎖真珠繩貫或長或短、或有七寶[15]項巾及諸瓔珞金銀耳璫、或以七寶盛髮之[16]帒,以散於佛。或以頂鬘在臂鈴釧動搖發聲,或以七寶填鬘以金莊嚴,或以金填七寶莊嚴。有執金網、有捉金旒蘇、有持摩尼旒蘇、有持真珠旒蘇,或持金蓋銀蓋、或持毘琉璃蓋、有持七寶蓋者,或持種種寶幢、或持種種色幡,或雨香水者,皆為供養佛故。或有合掌說偈讚歎曰:
爾時阿修羅王亦復化作六十那由他七寶帳幕,甚奇微妙雜色莊嚴。一一帳幕[A2]浮遊之下亦復化作六十那由他七寶大地,彼諸地上亦復化作六十那由他樓櫓却敵,七寶合成微妙第一。一一却敵亦復化作六十那由他重閣殿堂,七寶莊嚴。一一堂殿復有六十那由他門戶[A3]窓牖,七寶莊飾。一一門戶金門銀扇雜寶彫飾,其諸門閫一一皆用毘琉璃寶,一一門樞皆用車𤦲。復以車𤦲為柱,一一柱上以赤真珠以為櫨栱、馬瑙為地。其銀門者悉用金扇、毘琉璃為閫、車𤦲彫鏤馬瑙為樞、赤珠為柱、白玉為栱、[1]頗梨為地。毘琉璃門戶,頗梨為扇、金為門閫、銀為戶樞、白玉為柱、馬瑙為栱、赤真珠為地。頗梨門戶,毘琉璃為扇、馬瑙為閫、赤珠為樞、以金為柱、銀為[2]基栱、白玉為地。馬瑙門戶白玉莊飾,赤真珠寶以為閫扇、銀為戶樞、琉璃為柱、金為基栱、頗梨為地。赤真珠戶馬瑙莊飾,白玉閫扇、銀為戶樞、毘琉璃柱、頗梨基栱、黃金為地。白玉門戶馬瑙莊飾,金為[3]閫扇、毘琉璃樞、白銀為柱、頗梨為地、赤真珠寶以為基栱。彼諸門戶,一一戶中化作六十那由他師子之座,七寶合成。以諸天人阿修羅衣彌覆其上,或敷迦旃陵伽衣、或敷憍奢耶衣。其座兩頭置朱色枕。彼諸座前有七寶几,一一几上有[4]於六億阿修羅王種種衣服,所謂諸天樹衣、芻摩羅衣、憍奢耶衣、迦尸迦衣。一一師子座上,各各皆有二修羅女眾寶莊嚴,一一女人皆持七寶多羅樹葉以為其扇。一一座中皆有化修羅子在於座上,兩女俠侍,持七寶扇。彼諸門戶亦復化作六十那由他七寶幢蓋,於金門戶化作青幢黃柄頗梨間錯,於銀門戶化作黃幢赤真珠柄白銀間錯,於毘琉璃門化作赤真珠幢黃金為柄頗梨交錯,頗梨門戶化作雜色寶幢黃金為柄白銀交錯。青幢黃頭,黃幢青頭,赤幢白頭,白幢赤頭,雜色幢者七寶為頭。彼諸寶幕及諸殿堂,於虛空中遶佛三匝,猶如三十三天伊羅婆那龍象在空遊行,俱持毘陀羅婆樹梨耶多羅樹供養諸天。彼諸帳幕於虛空中右遶三匝,亦復如是。彼諸寶幕却敵之中,及以地上重閣殿堂,有諸門戶、師子之座、莊嚴寶蓋、寶幢幡花,雨天[5]真檀末香、天優波羅末香、沈水末香,復雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花、金花銀花、毘琉璃花、頗梨花、一切眾寶花。雨金、雨銀、雨天樹衣。彼諸修羅王子手中悉持如是寶珠,以珠力故隨意所須皆能降雨。
爾時迦毘羅城四門之外各各縱廣六十由旬,以阿修羅王威神之力,放光遍照六十由旬,上照六萬由旬,周圍遍滿供養之具。彼諸浮遊帳幕遶佛而住。時迦毘羅城中積曼陀羅花舉高七丈,天上香水成泥。以佛神力,令其香氣遍滿三千大千世界。於此三千大千世界中所有住大乘者,彼諸眾生聞其香氣,乃至初發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉,況復久修。時毘摩質多阿修羅王乘七寶車遶佛三匝,以妙天[6]真檀末以散佛上,而說讚曰:
爾時毘摩質多阿修羅王以偈歎佛,右遶三匝。時彼諸馬瓔珞莊嚴,彼諸車莊嚴,彼諸阿修羅、阿修羅女莊嚴,彼諸幡幢寶蓋鈴網等為風所吹,出深妙聲稱心奪聽。譬如具足百伎音樂,善巧奏擊出深妙音,稱意音聲甚可聽採奪人耳目。如是諸馬莊嚴瓔珞乃至鈴網,為風所吹出微妙音,如巧奏擊百種音聲甚可愛樂。爾時毘摩阿修羅王遶佛三匝,雨天真檀末香、優鉢羅末、沈水末香、多摩羅[8]末,種種阿修羅香末從空而下。雨天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙迦花、摩訶波盧沙迦花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅波吒梨花、摩訶質多羅波吒梨花。復有種種化花,雨金花、銀花、毘琉璃花乃至七寶眾花、從空而下。雨天香水、阿修羅香水,從空而下。以香水故,迦毘羅城內外縱廣六十由旬悉成香泥,以其泥香遍滿三千大千世界,所有菩薩聞其香者,於阿耨多羅三藐三菩提[1]得不退轉。
爾時毘摩質多阿修羅王遶佛三匝,以佛神力,於虛空中作天伎樂及阿修羅音聲。彼諸音樂,以佛神力,其音遍滿三千大千世界皆悉聞知,所有住大乘者聞其聲已,悉於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。無量百千阿修羅女或歌或舞、或奏音樂、或身動轉,又散天真檀末、優鉢羅末、沈水末、多摩羅[2]拔香、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、波盧沙花、摩訶波盧沙花、迦迦羅婆花、摩訶迦迦羅婆花、波吒梨花、摩訶波吒梨花、質多羅樹花、摩訶質多羅樹花、金花、銀花、毘琉璃花、眾寶雜花,又雨化花以散佛上。又散諸天衣服、臂脚鈴釧,以散佛上。腰瓔珞、手臂瓔珞、指環[3]項巾、七寶之鬘、金鎖銀鎖、真珠之貫、摩尼瓔珞、半月珠瓔,於兩肩上七寶衣瓔、種種寶瓔、兩耳璫𤦲、[4]盛髮寶帒、莊嚴頂冠,種種旒蘇、種種香旒蘇、種種真珠旒蘇、種種摩尼旒蘇,或雨天種種寶蓋金末香水。又阿修羅女手把赤真珠以散佛上,又捉寶散者、又捉種種珠散者,皆為供養佛故。毘摩質多阿修羅王與其眷屬,皆悉相順而說偈言:
爾時波羅陀阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王等無有異,乘七寶車右遶三匝,以偈讚佛:
爾時善臂阿修羅王所設供養廣大無量,如毘摩阿修羅王等無有異,乘眾寶[7]輦右遶三匝,散[8]諸金粟,以偈讚曰:
爾時復有跋墀毘盧遮那阿修羅王,所設供養亦如毘摩質多阿修羅王等無有異,乘七寶車遶佛三匝,散以銀花,說偈歎曰:
爾時羅睺羅阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅所設供養,乘七寶車遶佛三匝,以質多羅波吒梨花以散佛上,說偈讚曰:
爾時睒婆利阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,用摩訶波吒梨花以散於佛,說偈讚曰:
爾時樂戰阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已,乘七寶車遶佛三匝,散眾寶花,以偈讚曰:
爾時善目阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,奉眾寶藏以獻於佛,說偈歎曰:
爾時伏三界阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,用真珠瓔珞以奉如來,說偈歎曰:
爾時毘盧遮那阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。設供養已,乘七寶車遶佛三匝,手執眾寶以散如來,復以偈頌而讚歎曰:
爾時目真隣陀阿修羅王所設供養,亦如毘摩質多阿修羅王。修供養已,乘七寶車遶佛三匝,手執赤真珠以散佛上,說偈讚曰:
爾時毘摩質多阿修羅王等有六十那由他阿修羅設供養已,皆各合掌作禮而住,欣欣踊躍情意充滿喜樂稱心,菩提之心流注不絕。
爾時世尊知彼諸阿修羅信心供養已,如諸佛法示現微笑相,從其面門放無量色光,青黃赤白紅紫頗梨亦如金銀及以雜色,從口出已,遶佛三匝還從頂入。爾時慧命馬勝比丘從坐而起,偏袒右肩,右膝著地合掌向佛,為佛作禮,以偈問曰:
爾時世尊以偈答馬勝比丘曰:
[1]大寶積經卷第六十二
校注
[0356001] 光明皇后願文【聖】 [0356002] 北齊…譯【大】*,高齊三藏那連提耶舍譯【宋】【宮】*,高齊北天竺三藏那連提黎耶舍奉詔譯【元】*,高齊北天竺三藏那連提耶舍譯【明】* [0356003] 叉【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0356004] 茶【大】,荼【宮】 [0356005] 耀【大】*,曜【聖】*【聖乙】 [0356006] 大【大】,天【明】 [0356007] 光【大】,晃【元】【明】 [0356008] 天人【大】,人天【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0356009] 獨【大】,福【宮】 [0356010] 人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】 [0356011] 現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0357001] 唱伎【大】,倡伎【宋】,倡妓【元】【明】 [0357002] 𩋋【大】*,韀【聖】【聖乙】* [0357003] 嚴【大】,飾【聖】【聖乙】 [0357004] 靴【大】,鞾【聖】【聖乙】 [0357005] 飾【大】,嚴【明】 [0357006] 白馬白車【大】,白車白馬【聖】【聖乙】 [0357007] 嚴【大】,飾【宋】【元】【宮】 [0357008] 天【大】,〔-〕【聖乙】 [0357009] 樓【大】*,婁【聖】* [0357010] 叉【大】,〔-〕【聖】【聖乙】 [0357011] 示【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】 [0357012] 乃【大】,及【聖】【聖乙】 [0357013] 侍【大】,待【明】 [0357014] 持【大】,侍【聖】【聖乙】 [0357015] 持【大】,侍【宋】【聖】【聖乙】 [0357016] 加【大】,跏【宋】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0358001] 淨【大】,勝【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0358002] 欲【大】,似【聖乙】 [0358003] 勢【大】,豪【元】【明】,傲【聖】【聖乙】 [0358004] 仗【大】,杖【元】【明】 [0358005] 頌【大】,順【聖】【聖乙】 [0358006] 婇【大】,婦【元】【明】【聖】【聖乙】 [0358007] 無【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0358008] 七【大】*,十【聖】【聖乙】* [0358009] 𮤆【大】,騣【明】,髮【宮】 [0358010] 旒【大】*,流【明】* [0358011] 拔【大】,跋香【元】【明】 [0358012] 頗梨【大】,玻璃【明】 [0358013] 馬瑙【大】,碼碯【宮】【聖】 [0358014] 鉀【大】,印【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0358015] 項【大】,頂【元】【明】 [0358016] 帒【大】*,袋【宋】【元】【明】【宮】* [0358017] 悼【大】,掉【宋】【元】【明】【宮】 [0359001] 頗梨【大】下同,玻𭹳【宋】【元】【宮】,玻璃【明】下同 [0359002] 基【大】*,枅【明】* [0359003] 閫【大】,門【宋】【宮】 [0359004] 於【大】,施【元】【明】 [0359005] 真【大】,栴【元】【明】 [0359006] 真【大】*,栴【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】* [0359007] 歸【大】,師【聖】【聖乙】 [0359008] 末【大】,末香【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0360001] ((得不退轉…手))三百十二字增上寺麗本脫張以宋本補之 [0360002] 拔【大】,䟦【元】【明】【聖】【聖乙】 [0360003] 項【大】,頂【元】【明】【宮】 [0360004] 盛【大】,成【聖乙】 [0360005] 悼【大】,掉【宋】【元】【明】【宮】 [0360006] 揀【CB】【麗-CB】,棟【大】,簡【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0360007] 輦【大】,車【聖】【聖乙】 [0360008] 諸【大】,其【明】 [0360009] 相【大】,目【聖】【聖乙】 [0360010] 污【大】,行【宋】【元】【明】【宮】 [0360011] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】 [0360012] 壙【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】 [0360013] 劫【大】,他【明】 [0361001] 放【大】,於【宋】【宮】 [0361002] 說【大】,脫【明】 [0361003] 學【大】,覺【聖乙】 [0361004] 法【大】,相【元】【明】 [0361005] 悟【大】,悞【元】【明】 [0361006] 因【大】,由【聖乙】 [0361007] 豫【大】,預【聖】【聖乙】 [0361008] 勝【大】,脫【宋】【元】【明】【宮】 [0362001] 光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 11 冊 No. 310 大寶積經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
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