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大寶積經

大寶積經卷第三十七

菩薩藏會第十二之三如來不思議性品第四之一

爾時佛告舍利子「是諸菩薩摩訶薩善住如是清淨信已復能信受如來正遍知十種不可思議法諦奉清淨無惑無疑不異分別倍復踊躍深生歡喜發希奇想舍利子何等名為如來十種不思議法舍利子一者信受如來不思議身二者信受如來不思議音聲三者信受如來不思議智四者信受如來不思議光五者信受如來不思議尸羅及以等觀六者信受如來不思議神通七者信受如來不思議力八者信受如來不思議無畏九者信受如來不思議大悲十者信受如來不思議不共佛法舍利子是名十種不思議法若有菩薩摩訶薩為求法故興起正勤不怯不退不生捨離發如是心『我今未得不思議法寧使風所轉身皮肉筋骨受大苦惱或復血肉乾枯竭盡要必勤行精進中無暫廢』如是舍利子已得信解諸菩薩摩訶薩若聞如是如來十種不思議法信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「佛身難思議  為真法身顯
無相不可觀  唯佛子能信
諸趣雜種類  音聲不可思
隨音為說法  信諸佛境界
一切種群生  三世諸根異
佛皆能覺了  信是不思議
諸佛無邊光  光網不思議
遍滿十方界  無邊佛土海
佛戒[2]超世間  不依止世法
神足不思議  菩薩能信受
眾生不能知  如來之境界
如來常在定  解脫不思議
法界不相雜  唯佛力能知
大仙諸智力  猶若空無際
為利一眾生  住無邊劫海
令其得調伏  大悲心如是
一切諸群生  種種問難[3]
一音令悅解  無畏不思議
成一切種智  隨覺於諸法
及不共佛法  遍智皆能見
一切難思議  諸佛法如是
有能奉信者  是為善住信

爾時佛告舍利子「云何菩薩摩訶薩於如來不思議身信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想舍利子所謂如來身者永斷一切惡不善法何以故由能成就一切微妙諸善法故如來身者遠離一切不淨洟唾[1]痰癊膿血大小便利何以故如來久已解脫一切骨肉筋脈故如來身者自性清[2]何以故如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故如來身者出過世間何以故不為世法之所染污故如來身者無量功德久已積集福智資糧一切眾生慧命依止如來身者無量淨戒之所熏修無量等觀及無量慧解脫解脫[3]智見之所熏修如來身者諸功德華之所嚴飾如來身者如淨鏡中微妙之像如淨水中明滿之月又如光影之所照[4]耀如來身者不可思議等虛空界極法界性如來身者清淨無[5]遠離一切諸染穢濁如來身者即是無為遠離一切諸有為相如來身者是虛空身是無等身無等等身一切三界無與等身如來身者無譬喻身無相似身如來身者清淨無垢離諸煩惱自性清徹又舍利子如來身者不可以前際求不可以後際求不可以現在求不可以生處種姓求如來身者不可以色求不可以相求不可以好求如來身者不可以心求不可以意求不可以識求如來身者不可以見求不可以聞求不可以念求不可以了別求如來身者不可以蘊求不可以界求不可以處求如來身者不可以生求不可以住求不可以壞滅求如來身者不可以取求不可以捨求不可以出離求不可以行求如來身者不可以顯色求不可以相貌求不可以形色求不可以來求不可以去求如來身者不可以淨戒作意求不可以等觀作意求不可以正慧作意求不可以解脫作意求不可以解脫智見作意求如來身者不可以有相求不可以無相求不可以諸法相求如來身者不可以力增益求不可以無畏增益求不可以無礙辯增益求不可以神通增益求不可以大悲增益求不可以不共佛法增益求舍利子菩薩摩訶薩欲求如來身者當應如幻如焰如水中月如是自性求如來身

「舍利子如來身者即是空無相無願解脫之身無變異身無動壞身無分別身無依止身無思慮身如來身者即是安住善住得不動身如來身者即是無色色自性身即是無受受自性身即是無想想自性身即是無行行自性身即是無識識自性身舍利子如來身者無有無生無四大身如來身者即是希有希有法身如來身者非眼所起不在色中亦不在外不依於耳不在聲內亦不在外非鼻所知不在香[6]中亦不在外非舌所顯不在味中亦不在外不與身合不在觸中亦不在外如來身者不依心轉不依意轉不依識轉安住不動非是旋還亦不隨轉舍利子如來身者等量虛空如來身者極於法界如來身者盡虛空界舍利子是名第一如來不思議身是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議身如虛空已信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「拘胝那庾劫  行無量大行
善淨身三業  獲無等佛身
慈心遍十方  起大悲行施
常離邪婬行  得勝虛空身
於世尊福田  佛子廣行施
捨淨珍服等  如無量殑沙
奉持於淨戒  如[7]犛牛護尾
假使碎身苦  於怨大忍生
正勤波羅蜜  修行極疲苦
發弘大誓願  求常住佛身
樂觀諸定境  樂廣慧方便
樂觀於法界  願等法界身
於佛行善已  成無等妙覺
獲大虛空身  清白離塵染
無我人性空  無相不可說
證是牟尼身  過諸眼境界
意淨離色聲  本空無起作
見真如身者  則見十方佛
如種種幻化  象馬狂夫等
誑惑愚倒者  如是觀十方
三世無量佛  同處法性身
無等等虛空  極清淨法界

「如是舍利子是名如來不可思議身菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想

爾時佛告舍利子「云何菩薩摩訶薩於如來不思議音聲信受諦奉清淨無疑乃至發希奇想舍利子如來出世愍諸含識敷演法化所發音聲齊於眾會由所調伏眾生力故如來音聲普遍十方無量世界令諸眾生心歡喜故舍利子然諸如來所出音聲雖遍世界不作是念『我為苾芻眾說法我為苾芻尼眾說法我為鄔波索迦眾鄔波斯迦眾婆羅門眾剎帝利眾長者眾天眾梵眾如是等眾而為說法』亦不作是念『我今演說契經應頌[1]伽他自說緣起本事本生方廣希法譬喻解釋如是等趣十二分教』初未生念為之敷演舍利子如來隨諸眾集所謂苾芻乃至梵眾如其所聞種種正勤而為說法是諸眾生樂聞法故各自謂聞如來法聲面門而發然是法聲於其所說種類言詞不相障礙各別悟解自所了法是則名為不可思議舍利子諸佛如來先福所感果報音聲其相無量所謂慈潤聲可意聲意樂聲清淨聲離垢聲美妙聲喜聞聲辯了聲[2]䩕聲不澁聲令身適悅聲心生踊躍聲心歡悅[3]豫聲發起喜樂聲易解聲易識聲正直聲可愛聲可喜聲慶悅聲意悅聲師子王吼聲大雷震聲大海震聲緊捺洛歌聲羯羅頻伽聲梵天聲天鼓聲吉祥聲柔軟聲顯暢聲大雷深遠聲一切含識諸根喜聲稱可一切眾會聲成就一切微妙[4]相聲舍利子如是等如來音聲具足如是殊勝功德及餘無量無邊功德之所莊嚴舍利子是名第二如來不思議音聲是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議音聲具足無量殊勝功德信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「導師演妙音  所謂梵音聲
由是法具足  令諸梵歡喜
牟尼演妙音  從大悲流涌
謂與慈相應  喜捨亦如是
如是具足音  滅眾生貪火
息除瞋恚毒  壞裂諸癡暗
[A1]使贍部洲  無量[5]種人聲
縱獲遍聞已  終不悟解脫
天地虛空聲  不悟亦如是
若聞聖主聲  必能證寂滅
二足及四足  多足及無足
悉同彼音[6]  悟之善惡法
三千世界內  下中上音聲
隨彼種類音  化令證解脫
演無分別聲  無縛無攝受
處定開真諦  聞者息煩惱
無邊眾生聞  佛法僧音聲
及施戒聞忍  如來聲如是
彼聲非有量  聲智[A2]俱無邊
信佛聲無疑  唯聰慧菩薩

爾時佛告舍利子「云何菩薩摩訶薩於如來不思議大智信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想舍利子如來無礙智見不可思議於一切法中依之而起諸菩薩摩訶薩則能信受諦奉乃至發希奇想舍利子如來為生信故依如來智波羅蜜多廣說譬喻諸有智者便得開解舍利子假使有人以殑伽沙等世界中所有草木莖幹枝葉下至量齊四指積為大聚以火焚之乃變成墨擲置他方殑伽沙等世界海中於百千歲就以磨之盡為墨汁舍利子如來成就如是無礙智見以是智故從彼如是大海之中取一墨滴以智力故分析了知是某世界如是樹成某根某莖某枝某條花果葉等類別所作皆悉了知何以故舍利子由如來善通達法界故而能如是了知此墨從某世界某樹而來如是次第乃至廣說舍利子是名如來正遍知具足如是大神通力具足如是大威德力具足如是大宗勢力是故舍利子若有善男子善女人於如來大智清淨信受又於佛所起愛敬心者彼善男子善女人所有善根叵知其邊速盡苦際何以故舍利子如來善通達法界故由通達故若有眾生於如來所起微善者盡於苦際畢竟不壞

「舍利子我今為汝復說譬喻令有智者因此喻故於義解了舍利子如有男子壽命百年此人持一毛端散分以為百五十分取毛一分霑水一滴來至我所而作是言『敢以滴水持用相寄後若須者當還賜我』爾時如來取其滴水置殑伽河中而為彼河流浪[7]洄澓之所旋轉和合引注至于大海是人滿百年已來至我所而白我言『先寄滴水今請還我』舍利子如來成就不思議智由是智故如來正等覺知彼水滴在于大海便以一分毛端就大海內霑本水滴用還是人舍利子此譬喻者義何謂耶所謂眾生曾以一滴微善之水寄置如來福田手中久而不失如是舍利子若有善男子善女人於如來不思議智清淨信受起愛敬心緣念如來興諸供養又以名花散空奉獻是人所有善根叵知其邊速盡苦際何以故舍利子如來善通達法界故若人於如來所起一念善心者盡於苦際畢竟不壞

爾時長老舍利子白佛言「世尊如來不思議大智離識而轉不

佛言「不也

舍利子復白佛言「世尊若如是者云何為智云何為識

佛言「舍利子有四識住識依此住故名識住何者為四所謂色識住者識緣於色識住色中由如此故生喜住著轉加增長堅固廣大受識住者識緣於受識住受中由如此故生喜住著轉加增長堅固廣大想識住者識緣於想識住想中由如此故生喜住著轉加增長堅固廣大行識住者識緣於行識住行中由如此故生喜住著轉加增長堅固廣大舍利子如是等相名之為識復以何等名之為智所謂不住五受蘊中了達識蘊是名為智又舍利子所言識者謂能了別地界水界火界風界是名為識所言智者若有不住四大界中能善通達識之法界不相離者是名為智又舍利子所言識者謂能了別眼所知色耳所知聲鼻所知香舌所知味身所知觸意所知法是名為識所言智者於內寂靜不行於外唯依於智不於一法而生分別及種種分別是名為智又舍利子從境界生是名為識從作意生是名為識從分別生是名為識無取無執無有所緣無所了別無有分別是名為智又舍利子所言識者住有為法何以故無為法中識不能行若能了達無為之法是名為智又舍利子住生滅者名之為識不生不滅無有所住是名為智舍利子如是諸相若識若智是名如來第三不思議大智若諸菩薩摩訶薩聞如是不思議大智無障無礙一切法中依之而起信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「無量殑伽沙  十方界草木
盡焚成墨灰  億載磨于海
十力智深妙  取滴示含生
如實分別知  此某界樹等
如是十方界  塵水示如來
佛智等虛空  遍曉無疑滯
十方眾生心  發貪瞋癡行
如實悉能知  無增減解脫
十力世尊智  照明於法界
無分別離思  佛子能信受

爾時佛告舍利子「云何菩薩摩訶薩於如來不思議大光信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想舍利子諸佛如來善通達法界故不可思議由通達故一切如來放大光明遍照三千大千佛之世界而無障礙舍利子譬如空中無諸雲霧日輪炎盛放大光明遍照於世如是舍利子如來正等覺放大光明遍照一切亦復如是又舍利子如世間中燈油之光於螢火光為廣為大顯照明淨超過最勝燭炬之耀超勝燈光庭燎火聚又勝燭炬藥草發光踰於火聚星宿之光倍過藥草滿月流光又過星耀炎盛日光踰超於月四天王天身所發光宮殿光牆壁光莊嚴具光倍勝於前不可為喻如是展轉乃至他化自在天身宮殿牆壁身莊嚴具皆發光明又倍於上梵身天光梵輔天光梵眾天光大梵天光如是少光無量光光淨少淨乃至遍淨廣果有想無想無煩無熱善現善見色究竟天所有身光[A3]宮殿光牆壁光莊嚴具光比前諸光為最第一如是色究竟天所有光明比於如來正遍知光而如來光超過於彼微妙顯照最勝明淨廣大第一不可為喻何以故舍利子如來光者不可思議從無量戒聚生從等持聚生慧聚解脫聚解脫智見聚生從如是等無量功德之所由生又舍利子三千大千世界所有諸光比如來光百倍不及其一乃至優波尼商倍不及其一如是算數譬喻所不能及復次舍利子如贍部捺陀金置凡金中令彼凡金猶如墨聚失於明照如是舍利子於此三千大千世界中所有光明若於如來光前不能明照亦復如是又一切世間所有諸光於如來光前不可說言有光有淨有勝有上有無上也

「復次舍利子汝今當知如來不為憐愍眾生攝持此光令周一尋者但以一分業所生光則能遍照三千大千佛之世界令日月光悉不復現若如是者不可分別有晝有夜不可分別有月半月及以時節歲數分齊但為憐愍諸眾生故現周一尋舍利子若如來正遍知發意欲以光明遍滿無量無數無邊世界則能遍照何以故舍利子如來以得第一般若波羅蜜多故舍利子我今為汝更說譬喻重明此義諸有智者倍增顯了舍利子假使有人以此三千大千世界碎為微塵置衣襟中往至東方過爾所微塵數世界乃下一塵如是展轉盡此微塵而此東方所有世界未盡其邊如是南西北方四維上下亦復如是舍利子於汝意云何頗有人能得是世界諸邊際不

舍利子言「不也薄伽梵不也蘇揭多

「舍利子是諸世界所有諸光無量無邊不可思議而如來光最為第一彼一切光於如來光百倍不及其一乃至優波尼[A4]商分不及其一如是算數譬喻所不能及舍利子如來發意欲以光明遍照一切世界則能遍照何以故由如來得第一般若波羅蜜多故舍利子如來光者無有障礙所有牆壁若樹若木若輪圍山大輪圍山乾陀摩達那山目脂隣陀山大目脂隣陀山伊沙陀羅山雪山黑山及蘇迷盧山王如是等皆不能障佛之光明悉能洞徹遍照三千大千世界舍利子少智眾生不能信解如來光者或有眾生見如來光唯照一尋次有智者見如來光照於二尋次有智者見如來光照拘盧舍次大智者乃至能見如來光明遍照三千大千世界舍利子乃至百千世界主梵天王能見如來光明遍照百千世界如是展轉乃至已登上地諸大菩薩摩訶薩能見如來光明遍照無量無邊世界舍利子如來為欲憐愍諸眾生故又放光明遍照如虛空等諸眾生界舍利子是名第四如來不思議光諸菩薩摩訶薩聞如來說是大光不可思議如虛空已無惑無疑清淨信受倍復踊躍深生歡喜發希奇想

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「日月等光明  及諸釋梵等
乃至色究竟  無光等佛者
色究竟天光  遍照三千界
比佛一毛光  十六不及一
如來所放光  遍滿虛空界
諸大慧眾生  方能見如是
佛光無有邊  量等虛空性
隨所化眾生  見光有差別
如有生盲者  不見日光明
彼不見光照  謂日光無有
下劣諸眾生  不見佛光明
彼不見光照  謂佛光無有
或見光一尋  或見拘盧舍
或及一由旬  或滿三千界
已住於大地  大慧光菩薩
或住八九地  至于十地者
如來超彼地  光輪無有邊
不思議佛土  施作諸佛事
諸佛不思議  佛光不思議
信者及獲福  亦爾難思議

爾時佛告舍利子「云何菩薩摩訶薩於如來不可思議淨尸羅眾及三摩地眾信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想舍利子汝等應知如是正說若諸含識在于世間奉持尸羅清淨無染由清淨故當知是人成就清淨身業成就清淨語業成就清淨意業是人雖復常處世間而不為彼世法所染當知是人為婆羅門為離諸惡為沙門者為寂靜者是名第一修靜慮者得第一三摩地波羅蜜多者舍利子如是含識則是如來如是說者是名正說何以故舍利子我初不見諸天世間若魔若梵若沙門若婆羅門及餘天人阿素洛等具有如是無量無邊不可思議清淨尸羅三摩地眾等如來者何以故舍利子如來以得第一尸羅三摩地波羅蜜多故舍利子汝今欲聞佛說如來尸羅波羅蜜多譬喻不

舍利子言「今正是時薄伽梵今正是時蘇揭多世尊若諸苾芻聞佛所說如來尸羅波羅蜜多譬喻者如所聞已當共受持

佛告舍利子「善哉善哉吾當為汝分別解說舍利子於汝意云何諸眾生界與大地界何者最多

舍利子言「如我解佛所說義者眾生界多非地界也

佛言「如是如是舍利子眾生界多非如地界舍利子假使三千大千世界所有眾生卵生胎生濕生化生若有色若無色若有想若無想若非有想非無想所有眾生彼一切眾生於一剎那頃或一牟呼羅多頃或一羅婆頃假使同時皆得人身舍利子彼一切眾生得人身已於一剎那乃至一羅婆頃假使同時悉成阿耨多羅三藐三菩提是一一如來復化作爾所如來是一一所化如來各有千頭是一一頭各有千口是一一口各有千舌時彼一切諸化如來皆悉成就如來十力四無所畏四無礙解又成就佛無障無礙無盡辯才舍利子是諸如來以爾所舌布演無礙無盡辯才[1]一如來尸羅波羅蜜多眾無量稱讚雖經拘胝那庾多百千大劫如是稱讚而如來戒眾猶不能盡舍利子如來戒眾無量無邊無有窮盡不可思議是諸如來無上智慧無礙無障無盡辯才亦無窮盡不可思議乃至諸化如來未至同時入大涅槃讚說如來戒[1]眾亦不能盡何以故如來戒眾及諸世尊無上智慧無礙辯才此二俱是不可思議故無量無數與虛空界平等平等舍利子且置三千大千世界所有眾生假使東方殑伽沙等世界中所有眾生如是南西北方四維上下十方殑伽沙等世界中所有眾生彼一切眾生於一剎那頃乃至羅婆頃同時皆得人身俱成阿耨多羅三藐三菩提如是廣說乃至如來戒眾及諸如來無上智慧無礙辯才俱是不可思議無量無數與虛空界平等平等何以故舍利子由如來證得第一尸羅波羅蜜多故

爾時佛告舍利子「汝今欲聞佛說如來三摩地波羅蜜多譬喻不

舍利子言「今正是時若諸苾芻聞佛所說如來三摩地波羅蜜多譬喻者如所聞已當共奉持

佛告舍利子「假使有時於此世間劫將欲燒由第七日彼日出故三千大千世界一時燒然如是極然遍極然大洞然舍利子當知如來於此大洞然等世界之內隨於一處假使如來在中若依經行若住若坐若臥當知此處成就十種甚希奇法不可思議舍利子何等名為十希奇法所謂如來遊止之處不加功力坦然平正猶如掌中舍利子是名此處成就第一甚希奇法

「復次舍利子假使如上世界乃至大洞然等如來在中若依經行若住坐臥其處自然高踊顯敞無雜瓦石舍利子是名此處成就第二甚希奇法

「復次舍利子假使如上世界乃至大洞然等如來在中若依經行若住坐臥其處自然平博嚴淨而為如來之所受用舍利子是名此處成就第三甚希奇法

「復次舍利子假使如上世界乃至大洞然等如來在中若依經行若住坐臥其處自然生諸香草光色青翠卷軟右旋具細滑觸如迦遮隣地舍利子是名此處成就第四甚希奇法

「復次舍利子假使如上世界乃至大洞然等如來在中若依經行若住坐臥其處自然八功德水出現於地所謂一輕二冷三軟四澄靜五無穢六清淨七樂飲八多飲無患舍利子是名此處成就第五甚希奇法

「復次舍利子假使如上世界乃至大洞然等如來在中若依經行若住坐臥其處自然涼風和暢輕靡相發此是如來先業所感舍利子譬如極炎熱時於日後分有一丈夫熱所逼故奔趣殑河投于水中沐浴身體熱乏既息清涼悅樂往返遊戲度至餘岸經行往來遙見不遠有大樹林枝葉翠盛陰影厚密便往林中復見施妙床座敷勝[A5]氍毹上加綿蓐覆以迦遮隣地之帔輕妙鮮支重覆其上[2]排軟倚枕置床兩頭彼大丈夫昇于此床若坐若臥於床四面清風微動輕扇相續如是舍利子如來於此大洞然等世界之中行住坐臥自然涼風微扇相續亦復如是舍利子是名此處成就第六甚希奇法

「復次舍利子假使如上世界乃至大洞然等如來在中若依經行若住坐臥其處自然江河池沼有水生花種種出現所謂殟鉢羅花鉢特摩花拘貿陀花奔荼利花其花芬馥光彩映發見者悅樂舍利子是名此處成就第七甚希奇法

「復次舍利子假使如上世界乃至大洞然等如來[3]於中行住坐臥其處自然原陸陵阜皆生妙花種種出現所謂阿底目多迦花瞻博迦花蘇末那花婆使迦花阿輸迦花波吒羅花迦膩羅花怛羅尼花瞿怛羅尼花如是等花開敷鮮榮色香具足眾生見者得未曾有舍利子是名此處成就第八甚希奇法

「復次舍利子假使如上世界乃至大洞然等如來於中行住坐臥其處自然金剛為體堅固難壞舍利子是名此處成就第九甚希奇法

「復次舍利子假使如上三千大千世界劫欲盡時乃至燒極燒遍極燒極然遍極然大洞然等是諸世界如來在中若依經行若住坐臥當知其處是佛靈廟諸天世間若魔若梵若沙門若婆羅門天及人民阿素洛等恭敬供養尊重之處舍利子是名此處成就第十甚希奇法

「復次舍利子汝今當知如是十種甚希奇法皆是如來先世業力之所成就何以故舍利子如來善通達法界故由通達故如來正遍知入是三摩地依此定心受樂不退雖經殑伽沙等諸大劫住然如來未曾退起三摩地心舍利子如來正遍知依此定心經一食頃或住一劫百劫千劫或住百千劫或住一拘胝劫百拘胝劫千拘胝劫百千拘胝劫或復乃至過於上數何以故如來正遍知成就第一三摩地波羅蜜多故由成就故如來具足如是大神通力具足如是大威德力具足如是大宗勢力舍利子如彼非想非非想處諸天子生識緣一境經八萬四千劫住乃至三摩地壽命未盡已來此識不為餘境界識之所移轉舍利子彼諸天子尚以世定之力經爾所時何況如來三摩地波羅蜜多而無久住

「復次舍利子如來正遍知初證阿耨多羅三藐三菩提夜乃至入無餘大般涅槃界夜於其中間如來之心於三摩地未曾有起故名此定無迴轉心無所行心無觀察心無動慮心無流蕩心無攝[1]眾聚心無散亂心無高舉心無沈下心無防護心無覆藏心無欣勇心無違逆心無萎悴心無動搖心無驚喜心無惛沈心無分別心無異分別心無遍分別心又此定者不隨識心不依眼心不依耳鼻舌身意心不依色心不依聲香味觸法心不趣諸法心不起智心不觀過去心不觀未來心不觀現在心舍利子如來正遍知住三摩地如是離心無有一法而可得者於一切法中無礙智見生以無功用故又舍利子如來不起於三摩地離心意識而能作諸佛事以無功用故如是舍利子是諸菩薩摩訶薩聞如來不思議尸羅及三摩地已信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「無量無等百千劫  昔有趣中行覺行
戒聞定忍不放逸  導師能修妙覺因
最勝業果淨如是  妙廣淨戒超諸有
十力尊戒如空淨  難說無垢譬虛空
從佛初得菩提夜  至後入於寂滅夜
佛心無行無異行  大靜慮定未曾起
十力戒聚無退分  解脫神力亦如是
一心住經無量劫  大聖無思無異思
佛智如空非思境  明達無緣照三世
無心意思無[2]改變  唯有佛子能信受

爾時佛告舍利子「云何菩薩摩訶薩於如來不思議神力信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想舍利子如來正遍知所獲神通不可思議不可宣說今當為汝方便開顯舍利子如來常說我聲聞眾中得神通者所謂長老大目犍連最為第一舍利子如是所得神通若以稱量觀察聲聞神通不見有與菩薩神通等者若以稱量觀察聲聞菩薩所得神通不見有與諸佛如來神通等者舍利子是名如來不可思議神通是諸菩薩摩訶薩為欲證得如來神通者倍應發起上品正勤則能獲證舍利子汝等今者欲於如來所聞說不思議神通譬喻不

舍利子言「今正是時若諸苾芻聞佛所說神通譬喻者[3]如所聞已當共受持

佛告舍利子「諦聽諦聽當為汝說

舍利子言「如是世尊願樂欲聞

佛告舍利子「於汝意云何尊者大目揵連有大神通不

舍利子言「我昔從佛受持是語尊者大目揵連於聲聞僧中神通第一

佛言「如是如是舍利子今當為汝廣說譬喻假使三千大千世界滿中聲聞皆得神通如大目揵連譬如甘蔗竹葦稻麻叢林是諸聲聞以諸正勤迅速勢力神通變化顯現之時欲比如來神通變化百分千分百千萬分不及其一拘胝分百拘胝分千拘胝分百千拘胝分不及其一如是僧佉分迦羅分伽拏那分漚波摩分優波尼商分不及其一何以故如來正遍知以得第一神通變化波羅蜜多故

「復次舍利子假使如來以一芥子投之于地彼聲聞眾以諸正勤迅速勢力神通變化大顯現時終不能動所投芥子如毛端許何以故如來正遍知以得第一神通變化故又舍利子且置三千大千世界假使東方乃至如殑伽沙等世界中所有眾生如是十方殑伽沙等世界眾生若卵生若胎生乃至非想非非想處一切眾生俱是聲聞成就第一神通變化皆如尊者大目揵連如是聲聞以諸正勤迅速勢力神通變化大顯現時終不能動所投芥子如毛端許何以故如來以得第一波羅蜜神通波羅蜜多故舍利子是名如來具足如是大神通力具足如是大威德力具足如是大宗勢力

爾時薄伽梵復告長老舍利子言「舍利子汝頗曾聞風劫起時世有大風名僧伽多彼風所吹舉此三千大千世界蘇迷盧山王輪圍山大輪圍山及四大洲八萬[A6]小洲大山大海舉離本處高踰繕那碎為末不

舍利子言「我昔面於佛前親聞受持如是之事

佛言「如是如是舍利子又風災起更有大風名僧伽多彼風所吹舉此三千大千世界并蘇迷盧山輪圍山等及諸大海舉高百踰繕那已碎末為塵或復舉高二百踰繕那或高四百五百乃至舉高千踰繕那或高三千四千踰繕那已碎末為塵乃至或高無量百千踰繕那已碎末為塵而此諸塵隨風散滅了不可得何況山石當有存者此風又上擊散壞滅焰摩天宮乃至諸塵散滅何況宮殿當有存者如是展轉次第而上擊散壞滅覩史多天樂變化天他化自在天魔羅眾天婆摩天淨光天遍淨天所有宮殿乃至彼諸微塵亦皆散滅不可而得何況宮殿牆壁而可存者舍利子假使如上大風卒起摧壞世界即以此風吹如來衣一毛端際尚不能動何況衣角及全衣者何以故如來正等覺成就不可思議神通不可思議威儀不可思議妙行不可思議大悲故復次舍利子假使十方如殑伽河沙等世界有如是等大風輪起將欲吹壞此諸世界爾時如來以一指端持此世界往至餘處或令風輪無力能吹颯然還返然於如來神通變化及一切力無有退減舍利子如來神通不可思議難聞難信唯有諸大菩薩摩訶薩乃能信受諦奉清淨無惑無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「假使三界諸含靈  一切變成聲聞眾
盡得神通波羅蜜  譬如尊者目揵連
獲大神通力如來  以一芥子投于地
一切聲聞現神通  未能搖轉毛端量
假使十方世界中  所有殑伽河沙等
吠嵐僧伽大猛風  吹碎如斯諸世界
如是諸風大猛盛  將吹一切智衣服
盡其勢力不能動  乃至如一毛端量
大牟尼尊以一毛  能障彼風令不起
佛具如斯大神力  等彼虛空無邊際

「如是舍利子是名如來不可思議大神通力菩薩摩訶薩信受諦奉清淨無疑倍復踊躍深生歡喜發希奇想

大寶積經卷第三十七


校注

[0208002] 超【大】起【聖】 [0208003] 海【大】法【宋】【元】【明】 [0209001] 痰【大】淡【宋】【宮】 [0209002] 徹【大】*徹【明】* [0209003] 智【大】知【宋】【宮】 [0209004] 耀【大】曜【宮】 [0209005] 染【大】*流【聖】* [0209006] 中【大】內【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0209007] 犛【大】氂【明】 [0210001] 莂【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0210002] 䩕【大】鞕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0210003] 豫【大】預【宋】 [0210004] 相【大】根【宮】 [0210005] 種【大】眾【明】 [0210006] 聲【大】轉【元】【明】【宮】【聖】 [0210007] 洄【大】迴【宋】【元】【明】【宮】 [0212001] 一【大】一切【宋】【元】【明】【宮】 [0213001] 眾【大】*聚【宋】【明】【宮】* [0213002] 排【大】細【宋】【元】【明】【宮】 [0213003] 於【大】在【宋】【元】抂【明】 [0214001] 眾【大】〔-〕【元】【明】 [0214002] 改【大】役【宮】伇【聖】 [0214003] 如所【大】如是【明】
[A1] 使【CB】【麗-CB】作【大】(cf. K06n0022_p0282b17)
[A2] 俱【CB】【麗-CB】但【大】(cf. K06n0022_p0282c02)
[A3] 宮【CB】官【大】
[A4] 商【CB】【磧-CB】啇【大】(cf. Q05_p0601a25)
[A5] 氍毹【CB】【麗-CB】𣰽毺【大】(cf. K06n0022_p0287a13)
[A6] 小【CB】【麗-CB】少【大】(cf. K06n0022_p0289a19)
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