爾時眾中有一王子菩薩摩訶薩，名為大藥，從座而起，整理衣服合掌向佛，而白佛言：「世尊！彼神識從此身移，當有何色？」

佛讚彼大藥菩薩言：「善哉善哉。大藥！如是如是，汝之所問此義，其義甚深，唯諸如來乃能知耳。然此識除於如來，更無有人而能知者。」

爾時跋陀羅波梨白佛言：「世尊！希有，此大藥王子能問甚深之事，最微最細甚深甚密。」

佛報跋陀羅波梨言：「如是跋陀羅波梨！此大藥王子於往昔已曾供養毘婆尸世尊種善根故。跋陀羅波梨！此大藥王子昔五百世曾作外道，當於爾時甞問此識義。然此大藥王子當於爾時，於此識中亦不能了知此識何來何去？此義不了，我今應當為其決了此義。」

爾時跋陀羅波梨長者子讚大藥王子言：「大藥！善哉善哉。仁者智慧廣大無有邊際，乃能問世尊甚深之義。我今勸請大藥，願問世尊此義。入一切難智者巧解深意，勿令此蘇摩浮坻娛樂少事而先問佛。所以者何？其故數數惱亂不善問於世尊。但佛世尊出世甚難，世間如此法會聚集復難，是故汝今應當勸請世尊，解釋甚深義處。」

爾時大藥王子菩薩摩訶薩瞻仰世尊，而見世尊喜悅微笑，清淨猶如初秋蓮華始開。見已歡喜，爾時大藥王子菩薩白佛言：「世尊！我渴仰故樂聞正法，慮恐世尊不具與我顯說法要、不決我疑，又恐世尊不久當取涅槃，又恐諸眾生不能了知善惡業報恒受生死煩惱不能捨離。」

佛告大藥言：「大藥！我於往昔故為此偈，從大山崖投身布施，復行無量無邊難行苦行百千億等種種諸事。大藥！汝所有疑但當問我，莫以為難，我隨汝意當分別說。」

爾時大藥復白佛言：「世尊！此識何色？」

佛告大藥言：「大藥！此識如幻師火、如人水內影、如風輪無定，無有定色，如眾生眼見虛空、如似愛。」

大藥復問：「其愛云何？」

佛言：「猶如人射，以有眼根見箭去時。如人執明淨鏡，於其鏡內見己面形，若除鏡已形便不見。此識亦爾，從人身移，其識界唯見罪福。譬如生盲人，不見日天出時中時後時，夜亦不見月天，出時闇時並皆不見。此神識亦復如是，於其身內不可得見。大藥！此身內愛著及取及想，智者但有識。所有此身和合集聚諸界、諸入、諸陰等所有色者，眼耳鼻舌及色等諸受，或苦或樂意等所有諸色者，是名為識。大藥！如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌有色、彼味無色。此身內所有骨髓肉血是有色，所[1]受者是無色。是名為識受罪福者。」

爾時跋陀羅波梨頂禮佛足而白佛言：「世尊！受罪福者是誰？」

佛告跋陀羅波梨：「汝諦聽諦受，我為汝說。有見實者，彼見此識，而此識不可得。如菴婆羅果掌中可見，此識不住眼道亦非以眼能得見。彼如恒河沙數如來見此識，我亦然無色可見。唯愚癡輩不知不見故，我為說但有識名，不可以見。跋陀羅波梨！此識如受罪福，我為汝說，汝當諦聽。譬如有人著陰鬼、或羊顛鬼、或乾闥婆鬼、或天神。跋陀羅波梨！於汝意云何？彼人身內有彼[2]諸鬼或陰鬼等可見以不？」

跋陀羅波梨言：「世尊！彼鬼在人身中或內或外，實不可見。」

「但彼諸鬼在人身內亦無有色。跋陀羅波梨！如彼天神最勝在人身中，取最妙香華塗香末香，并諸華鬘及以飲食，皆取最上殊勝。如是此身取最勝業時，以識故受。或取王位治化自在，或取富饒大長者家，或受天果報，如是此識受福如此。最勝天神靈在人身內受最勝祭祀，或受王位、或受富饒，潤彼人身令使歡喜。如是此識受福果報亦復如是。跋陀羅波梨！如彼不淨毘舍闍鬼神倚在人身中，受不淨諸物臭穢，或在圊屏內受諸祭祀，得祭祀已即生歡喜。而彼人被不淨鬼神力故，常樂臭穢不淨之處。心既愛樂，得臭穢物便生歡喜。如是此識得惡果報生不淨意，或生貧賤家、或生下劣家、或生餓鬼，恒食糞穢之物心生歡喜。然此識如是受惡果報。如彼勝天神靈雖無色形，但受最勝最上祭祀。如是此識雖無有色，但受最勝最妙果報，隨業受身。如彼無色富多那鬼倚著人身，恒樂食諸糞穢。如是此識在不淨業中，恒樂下賤之處。跋陀羅波梨！汝當知此不淨識如是。跋陀羅波梨！如[3]彼鬼形在人身中而無有色，此識受善不善果報如彼鬼神，汝應當如是知見。」爾時大藥王子白佛言：「世尊！凡受欲云何？」

佛答大藥言：「當見有人各各和合故生欲想。譬如以木鑽火，因人身力然後出火。欲受於欲，因於男子意感於觸後生欲事。譬如因華成子，然彼華內初無有子，有華故然後結子可見。如是此身生已，然後識可見，而此身內亦無識可見。以識故身內有骨髓肉血等不淨之物，如彼種子種已生華，因華而受色香味等。既成果已還滅，如是此識成身已亦復還滅，但取善惡受心想意識至於彼世，趣彼男女和合生歡喜心，因彼交會相持出於不淨，出不淨已還各相離。而彼二人受欲樂時心生歡喜，既受欲已無復欲想，還各相離或生厭離。欲想如是。如是此識因身攀緣生歡喜心增長受想，猶如人身因見女色即生欲想各各著身，受欲訖已還復厭離而去。此識亦然，既受身已還復捨去生厭離想。復次因父母欲事來中陰受身攀緣業，此識有從中入，欲因成就身。而彼業無色，其男子女人因亦無色，但因受攀緣故生欲想而即有色。是故言受欲想也。色受欲想故名為受欲。復次大藥！因持戒攀緣故受後果報。此事云何？我為汝說。言持戒者，身斷殺生、不盜他物、不行邪婬、不妄言、不飲酒鬪亂，謹慎不放逸。是為攀緣，欲受後世須陀洹果、斯陀含果，即受後有，或天身或人身。而彼有善業，或有漏或無漏，成就諸陰等，潤彼處識。受持或善或不善諸業成就識等，受諸欲事已，還自厭離。是故名此因持戒故受後果報也。」

爾時大藥王子白佛言：「世尊！此識云何受天身？復云何受地獄身？」

佛告大藥王子菩薩言：「大藥！汝今諦聽，我當為汝解說此事。大藥！此識以法界持故生，作天心見。而彼天見不在肉眼，彼見體所見即是受因，故名見受因也。而此人所見天見者，即是福攀緣善成就即見天宮，於欲天中受種種五欲樂事。如是見已便生欲心，因即如是起念智：『我今應須至彼處耳。』彼生如是欲心已，而發染著念，心取有相。復見其故身棄在尸陀林內。彼如是見已，便作是念：『是我天識也。此造善根已，我當欲向天上。』」

爾時大藥王子復白佛言：「世尊！彼識既如是著故尸，云何不即入故尸？」

佛告大藥王子言：「大藥！譬如有人剃除鬚髮。既見鬚髮落地，作如是念：『我此鬚髮好黑香潔，願我此髮還著頭上如舊。』大藥！於汝意云何？彼之頭髮還能更著頭以不？」

大藥言：「不也。世尊。」

佛言：「大藥！如是如是。彼人神識捨其身已，還欲入中更依住者，無有是處。」

爾時大藥王子復白佛言：「世尊！此識既是微細，無有正色廣大無邊，云何能來就大白象身？復能破金剛之身？既無千象力，云何人生即能持千象力？」

佛告大藥：「譬如風界，無色不可見，住山谷間。而彼風從彼山谷出已，能摧折崩倒如須彌等高大之山使其破裂。大藥！於汝意云何？彼風界有何色？彼山復何色也？」

大藥白佛言：「世尊！彼風柔弱復無色身，當如是見。」

佛復告大藥言：「大藥！如彼風界軟弱無色體，彼識亦復然，軟弱復無色身，然其無妨能成就大身、能成就微細小身。而彼識，蚊子及象一種不異。大藥！譬如小燈燭光，或在壁或在室，能滅大黑闇分。此識亦復如是，雖復微小，能成大小形色，而皆因業受故。」

爾時大藥復白佛言：「世尊！彼業有何色？有何體？幾種因？應當可觀。」

佛報大藥言：「諸業境界者，是微妙受快樂、受得天飲食。譬如有二人同共遊行至於曠野。然彼二人，一人忽值涼冷清水而得飲之，一人飢渴命終。而彼水不能自入彼人之口，亦無於此一人不與飲者。但以因緣故，一人值水涼冷飲之，一人不值。如是如是，此善不善諸法亦復如是。如黑月白月，善不善應須當見。譬如生果熟已變成別色，然彼色以火力多故令其成熟。如是如是，此身以福力故生於大富長者家，多饒財寶現受快樂。在於天宮，顯現受天快樂。然後失天自在勢，即顯現無福之勢。猶如種子於地上種，[A11]生樹以後其種子於樹上不現，亦不從枝移枝，亦不在樹內顯現，亦無有人手執彼子置於樹上，亦不從根移。彼種子可現。如是如是，此諸業若善若惡，倚住身內而不顯現。如從種子然後有華，從華然後有子。其華不在於種子內，其子亦不在於華內，子華無有二別體。如是如是，此身內諸業有，從業有身，其身不在業內可見，業不在身內可見。如華成熟然後成子。如是身成熟已，諸業可現。如種子何地方有，彼地方即有華，有華然後有子。如是如是，此身所有生處，於彼之處見善及惡便即有現，然彼諸業根無有色。如人因身有影，而彼影無定無色還隨人而行。而彼影不倚住於人，亦不離身有影可現。如是此身內現善惡相隨而不相離，身行之處隨逐而行。其業處處隨逐，其業不離身有，亦不離身業可有現。如諸藥若辛若甜若苦等，人飲服已能除諸病。既除其身諸惡，成其柔軟現好顏色。眾人見者形相可知，此人身值甘藥。然彼諸藥等味及力無有色，其味力色不可得現，唯在人身形色端正可現耳。如是如是，此善業無色而至人身，以美飲食故、身著好服故、其人諸根具足故，身受快樂。復以金銀珍寶莊嚴此身，有富貴形勢，此皆是善業境界。其失勢無有福業，貧窮困苦遠離資財，恒常乏少規求他物，飲食麁澁行住坐臥悉皆下劣，無好福報養育身體，所生醜陋，此皆是不善業境界。猶如明鏡，以其明故面形妍醜分明顯現，而彼鏡內影無有色。如是如是，由善惡力故，此識顯現於人中，若地獄、餓鬼、畜生中。大藥！此諸業隨於此識。大藥！應須如是知如是見。」

大藥復白佛言：「世尊！此識云何成就諸根受大身？云何捨諸根？」

佛告大藥：「譬如獵師入深山林，手執強弓，即取毒藥塗其箭鏃以射大象。而彼毒滴雖少入皮至血，毒氣移行遍滿身中，至一切諸根境界，令根閉塞屈折諸節，令血變色遍諸身分遂即捨身。其毒還至本所入處自然出外。大藥！其毒藥一滴極甚微小，其象身極大。於汝意云何？」

大藥報佛言：「世尊！計毒藥極微小，其象身如須彌山。毒藥移行，所以遍體。」

佛告大藥：「如是此神識捨身之時，捨諸根捨諸界，次第亦復如是如是。」

大藥復白佛言：「世尊！云何受如是廣大身不曾畏難？」

佛告大藥：「譬如須彌山高八萬四千由旬，而彼山有二龍王：一名難陀，二名[1]優波難陀，繞之三匝住持彼山。而彼龍王喘息之氣，海水不堪飲。彼龍王出入息時，彼須彌山即動。如彼龍王身廣大多力，彼婆修吉、德叉迦龍王亦復然。大藥！於汝意云何？彼龍王等識，欲與蚊子識一等以不？汝勿別見。」

大藥王子白佛言：「世尊！如我意所見，彼之龍王及蚊子識一等無異。」

佛復告大藥：「如有一毒名婆蹉那[2]婆，復有毒藥名訶羅訶[3]羅。將如芥子與難陀、波難陀等食，即速疾命終。大藥！於汝意云何？龍毒、藥毒何毒力大？為龍毒大？為藥毒大？」

大藥報言：「世尊！如我意見，其難陀、波難陀毒多，其婆蹉那婆毒少。」

佛告大藥：「如是如是，雖有大身敵九千象力，無妨其識雖小無定色不可見，但此識因業緣成就大身。大藥！譬如尼拘陀子，其形雖小，無妨能成就大樹，枝條長廣覆蓋數百千地。大藥！於汝意云何？其子形及樹身二種，何者是大？」

大藥報佛言：「世尊！如以小孔比於虛空。」

佛復告大藥：「而彼樹不可在子內見，亦不離子而生於樹。大藥！如彼微細子有廣大樹。如是如是，無色識成就大色身，因識故現色身，不離識色身可見。」

爾時大藥復白佛言：「世尊！其識牢固猶如金剛，云何成就羸弱之身？」

佛告大藥：「譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意寶珠。彼人得珠，執已所造如意，即得稱成樓觀池臺，城門坑塹周匝高門，園林華[4]果枝[A12]葉蓊欝彌覆其上，及餘資財諸物皆悉如心自然化作。大藥！彼等諸事悉皆羸弱，速疾破壞離散之法。然後彼人手執如意珠忽然失落，彼等樂事即滅不現。大藥！如彼如意珠，千金剛破終不可壞，有此功能隨意所念皆悉剋果。如是如是，此識牢固猶如金剛，而受身者此不堅牢也。」

爾時大藥復問世尊：「彼識既是軟弱，云何[5]破壞堅牢之身而移至彼世？」

佛告大藥：「譬如水流注下在於山內，還穿山而出。大藥！於汝意云何？彼水有何堅牢？」

大藥報佛言：「世尊！其山體是堅鞕牢如金剛，而彼水滴本性柔軟。」

「猶如夢為觸者安藥。如是如是，彼識本體柔軟，能破大身即得出去。」

爾時大藥復問佛言：「世尊！凡有眾生從眾生界捨身命終之後，云何受諸天之身？云何復受諸趣之身？」

佛告大藥言：「大藥！汝諦聽，我當為汝解說此事。大藥！凡有眾生捨眾生體命終之後，以行福業之事以受身。還捨彼身，其識捨人身見得天身見。彼既得天眼已，即見六欲諸天，又見六欲天宮。而見彼人身破時，復見天上園林歡喜林、壞亂林等。彼處有高座天衣覆上，處處臺殿微妙樹林，處處有端正玉女聚。而彼識見常有華莊嚴諸事心喜見者，種種瓔珞耳璫臂釧。而彼見座上有天童子，其玉女及天子二人歡喜共見。而彼天童子生已，復更見生天之童女。彼天童子見童女已即生欲心，生欲心已即得歡喜，得歡喜已即得遍體心意歡喜，心意歡喜已彼於爾時即變身色，[6]而色猶如蓮華。其人命終之時即得不顛倒見，鼻不喎綟、口氣不臭，彼人耳目似青蓮華色，身分[7]支節更不離解。彼亦不流血亦不生糞尿，身諸毛孔亦不揩折，諸甲無復青色手無黃色，手脚不動亦不申縮而取命終。大藥！彼人命終之時預有天相，所謂現前見輦輿。彼輦輿有千數柱莊嚴，懸諸鈴網，其鈴出好微妙音聲。有種種微妙香華而散其上，又出好妙香氣。復有種種瓔珞莊嚴其上。復有無量諸天童子。彼見如是已，生大歡喜心。彼生歡喜心已，於身生[8]相二齒，白淨猶君陀華；顯現其兩目，不甚大開不甚大閉；其聲微妙哀美；二足下猶如蓮華色。而彼死屍命終之後，身心不冷不熱。彼亡人有眷屬不甚悲戀。而彼人欲依法取命終之時，其時正日初出諸方無有黑闇，了了覩見眾色。諸方復有善妙香氣遍滿而來。其人臨欲終時兩目不閉，其所見諸方無有迷惑。若見如來像，即得信心發清淨意。復見心所喜愛諸眷屬，以歡喜心抱其身，猶如人死已還活，亦如遠行人歸，慰喻諸眷屬，作如是言：『諸眷屬等莫憂莫愁，一切諸有生者皆有如是別離法也。』大藥！彼眾生若福業強、若內發布施心，其辯才數數自讚歎歌詠布施功德，或種種功德因緣。而彼人作如是語已，意樂欲睡眠，身心得安樂遍滿其體，安隱捨身命。捨身命時，上見諸天共同榻坐。見同坐已，其玉女將手置其身上。其玉女兩手掬滿香華，既掬華已白彼天言：『大善大善。願有吉利事，欲生天童子時至。』而彼玉女作是語已，手即索華，索已復索。索華之時，而彼眾生即取命終，彼捨諸根共識、捨諸根境界、捨諸大[1]時，四陰無定體無色。如人欲騎馬、或如日天、或如明珠、或如火炎、或如水月、或如幻化，身攀緣善業，速疾如筒出氣移去。而彼神識欲生彼處，因彼華見父母坐天榻上。見彼天和合，其神識於華內有形出。彼時有微妙風、甘露味和合而吹。而彼起已，彼識於七日內頭戴天冠生天童子。」

爾時大藥菩薩復白佛言：「世尊！彼神識既無有色，云何為因緣而成就色？云何為因緣而現見？」

佛言：「大藥！譬如二木和合，各各相揩而出於火，而彼火不在木內可見，不離木而可得火，亦非一因而能生火，亦非無因而得出火，非是木上即得見色。以因故出出乃見色，亦非離木而別有色可得。如是如是，大藥！彼識以父母和合故成就受身，其識亦不在身內可見，亦不離身而有彼識。大藥！譬如火出已然後見色，亦非熱故可見有色，亦非赤故可言見色。如是大藥！彼神識以成就身故言有識，亦不由受故可見，亦不由諸行故可見。大藥！譬如日天圓滿光明照曜，大有威光顯赫可見。而諸凡夫輩不見正色，或言黑色、或言白色、或言黃白色、或言綠色。大藥！不可以身不見神識或黑或白等，猶如日喻，不可以煖可見光明，其可見者但出沒行時，如是須觀。大藥！此神識凡欲觀時，但取其諸性。」

大藥復白佛言：「世尊！其識有何諸性也？」

佛言大藥：「彼性受性、取性、諸行性、憂愁性、思惟性、惱性、喜性、不喜性等。是識諸性，應當如是觀。復次神識有本性可觀。何等為本？所謂善心不善心等為本。」

爾時大藥復白佛言：「世尊！彼神識從此身出已，云何速疾而受彼生處？云何從此身出已，未至彼身受生之時，於何處住？此之神識當云何觀？」

佛答大藥言：「譬如有人其臂纖長，手足上下一切正等，乘微妙速疾駿馬馳走入陣。入陣已，被刀槊弓箭所傷，其心惱亂。在彼陣內，其心迷悶墮馬倒地。而彼人善解戎仗，倒地已速疾而起，手執其馬即便[A13]騎上。譬如彼人倒地之時速疾得馬，得馬已即乘彼馬，如彼馬速疾得速疾乘。彼神識亦如是，應當知。如彼人被賊趁心生恐怖，乘彼馬速疾而走。此神識初捨身欲至彼亦復然。欲生天即攀緣天念，見天父母在一座上，見已攀緣速疾即得受生。復次大藥！汝問凡人初移識時，其識未至，彼時在何處住，其性當云何觀者。大藥！譬如人影在於水中，雖復現色非人正形色，當如是觀。大藥！彼人影上下手足正等，成就色時在於水中，亦不作如是念言：『我有熱惱、我有寒凍、我身疲乏。』彼無如是心言：『我是真體如前在胎肉[2]塊。』而彼影無有擾亂處。而彼人身影在水中之時，無有聲出或苦聲或樂聲。大藥！此神識從此身捨已未至彼身，有如是形、有如是性。大藥！凡有福神識初欲取天身時，作如是受。」

爾時大藥菩薩復白佛言：「世尊！此神識欲取地獄生，云何受？」

佛告大藥：「汝今諦聽，如無福眾生欲取地獄生者，我為汝說。大藥！凡有眾生若造不善業，以彼業攀緣所攝，而彼眾生此處欲捨其身，捨身之時生如是念：『我即是彼人，從此地獄捨身，此是我父母。』而彼人捨身之時，一等成就色身如本性有。成就彼人如本身體，即見身分。而彼人初捨身被憂愁所流，即見種種地獄。彼神識初捨身已在彼地獄，即成就有業，即見彼地獄。或有他方見如血灑，而彼即心生染著相，生染著相已即成地獄身。而彼神識猶如下濕臭爛地因故生蟲身，譬如屏臭穢爛故生蟲，譬如酪內臭壞有諸蟲生。大藥！眾生欲生地獄亦復如是。」

爾時跋陀羅波梨合掌向佛而白佛言：「世尊！諸眾生輩在地獄，其身有何色？云何而受身體？」

佛告跋陀羅波梨言：「若有眾生染著血處，彼等身體生血色。若有眾生染著毘羅尼[1]河，彼等身體即生不白不黑雲色。若有眾生染著灰河，彼等身體生斑駮色。而彼等諸眾生於彼處身體柔軟，猶如王子安樂養育其身。跋陀羅波梨！於彼處諸眾生受身廣大，長八肘半，其髭鬢頭髮甚長，其足可畏反向於後。若有閻浮提人欲往地獄觀者，見彼地獄人即便怖死。復次跋陀羅波梨！地獄眾生雖復有食，無暫時樂。」

爾時大藥復白佛言：「世尊！彼諸眾生食時，有何等食？」

佛報大藥菩薩言：「大藥！彼眾生輩在地獄遊歷時，遙見赤色或鎔銅或鎔鍮石，見已各相唱言：『嗚呼！仁者誰欲得食？近來相共食此。』聞是聲已聚一處，向鎔銅所[2]會堂而住已，求食故張口欲食。而彼鎔銅及以鍮石，熾盛放光，作如是聲多吒多吒，入其口然其全身。大藥！彼諸眾生以為食故受如是苦事。復次大藥！彼地獄中眾生於彼時，其神識唯在骸骨內，而彼等神識不離骸骨，神識不離骸骨故不取命終。雖然，而彼等眾生猶尚飢惱，彼處亦無食事。於彼處有微妙園林，彼等眼見種種華果、種種樹木蓊欝青色，亦見微妙廣大地方柔軟青草所覆。彼等見如是園林地方微妙，各各歡喜微笑，各各起念各各相喚：『汝等人輩！如是園林微妙可受快樂，又有涼冷微風。』彼等聞見此事已速來聚集，即共入彼園林之內。入已少時受樂，於彼樹上所有華果及諸葉等悉皆成鐵，彼眾生等即被彼鐵枝葉華果擘裂其身。彼地獄眾生被枝葉華果猶如竹根擘裂身時，口大叫喚處處馳走。如是之時，其後有諸閻羅王人，手執利鈇或執大鐵杖，其目可畏牙齒極利頭髮火然，其炎高大全身燒然，手執種種器[3]杖。罪人隨業所生，彼人順後趁逐，口唱是言：『人等住住莫走。汝等自業所作此園林，何故苦走不在此受斯業也？』大藥！彼諸眾生在於地獄受如是苦惱，當如是觀。復次大藥！其地獄人過七日後，具足受地獄苦，猶如蜂採華造蜜。所以者何？種種諸有因故成，神識始受取地獄諸苦。而彼神識初捨身不自由，被諸苦所逼心中不樂。初見大黑闇至彼處，猶如有人被賊所逼牽挽，心作如是念：『嗚呼！我今何故捨微妙閻浮提，棄所愛諸親侶，向地獄速疾而行？今不見天上之路。』其於彼時猶如蠶蟲被絲所纏，速疾求受生處。彼不自由，被業所纏縛，不能得住。大藥！其地獄眾生有如是因緣，有受如是等諸苦惱之事。」

爾時大藥王子及跋陀羅波梨長者子聞此事已，身毛皆竪，合十指掌向佛歸依。其大藥王子等發心作如是願：「藉此聞法因緣，在流轉生死煩惱內，願莫生惡道，願莫受地獄苦也。」

爾時跋陀羅波梨復白佛言：「世尊！我更欲問佛前所心疑。」

佛告言：「跋陀羅波梨！隨汝所疑恣汝意問。」

跋陀羅波梨白佛言：「世尊！何者名聚何者名積？何者名陰？何者名移？」

佛言：「跋陀羅波梨！凡有四種法界成就此身。何者為四？諸界和合、智慧見意、無明、諸境界識。此是總義，我已說言。聚者即是六界諸入境。於六界內麁者三：一者入，復有二種取。其內有髮髭鬚、眾毛皮肉、膿血涕唾脂、五藏、手足頭面、身分支節，和合故名為聚。譬如諸穀積聚，或烏麻、或大小麥、或豆豌豆，以聚集故名積聚。如是如是，此身有身分有支節聚集故，名為積聚。言六界，何等為六？一地界，二水界，三火界，四風界，五空界，六識界。言六入者，何等為六？一眼，二耳，三鼻，四舌，五身，六意。言六入境界者，何等為六？一色，二聲，三香，四味，五觸，六法。此名為六入境界。言諸麁界本體三，何者為三？一者欲，二者恚，三者癡。彼等發起有三，何等為三？一者風，二者黃白[4]痰，三者涕唾。言諸入取者有二，何等為二？一者持戒，二者信。復有六，何等為六？一者施，二者財，三者精進，四者禪定，五者善，六者非善。言陰者，云何名陰？一者受，二者想，三者諸行，四者識；此四陰是無色。言受者，即是受用。言想者，即是知別樂苦。言諸行者，見聞觸受。此名為識，為身作[5]主，能得自在，一切諸物中自在故。言移者，善成就清淨戒，身業口業意業。受根取命終時，於彼時彼識捨諸陰更不受有生，更不迴故一向受樂，故名為移。是名為移。離此者。不名為有移。如是次第別者。不名為移。」

作如是語已，跋陀羅波梨及大藥菩薩頂禮佛足，而作是言：「善哉世尊！善能為我說如是義、真實一切智。世尊！於未來世，此法門為諸迷惑愚癡眾生當作潤益。」

佛報彼二人言：「跋陀羅波梨！此諸如來智者無有虛妄，非一切智亦不能知此真實體。我於過去行無量苦行熏修此智光明，如今日所說無有異也。此是智光明法自處處流布，功德名聞一切智海藏為諸眾生教化故說。所在之處、所說之處，於彼之處非人護持，及諸天、脩羅、摩睺羅伽、人非人等來彼護持處。頂禮於彼之處，無諸恐怖，縣官不能作惡、劫賊當不能害。」

佛告諸比丘：「汝等諸比丘！若知從今去，此法門不得無信人邊說，亦不得覓過失人邊說，亦不得外道尼乾等邊說，亦不得尼乾陀聲聞邊說，在阿蘭若空閑者邊亦不得說，亦不得不至心請人邊說。所以者何？恐其求過失。如來實無過失。若有出家比丘或在家俗人，信受隨順此事者，彼人應須當順彼人邊，應須起慈悲心，一如如來一種。須發如是心，此人持諸佛庫藏也。」

爾時世尊而說偈言：

佛說此經已，其跋陀羅長者子、大藥王子菩薩，及大比丘眾，天、龍、阿脩羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。