文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大寶積經

[2]大寶積經卷第一百一十四

寶梁聚會第四十四[5]阿蘭若比丘品第五

爾時摩訶迦葉白佛言「世尊若有比丘自言阿蘭若比丘世尊齊幾所名阿蘭若比丘齊幾所名乞食比丘齊幾所名畜糞掃衣比丘齊幾所名樹下比丘齊幾所名塚間比丘齊幾所名露處比丘

佛告迦葉「阿蘭若比丘必樂阿蘭若處住阿蘭若處迦葉若阿蘭若處所謂無大聲無眾閙聲離麞鹿虎狼及諸飛鳥遠諸賊盜及牧牛羊者順沙門行處如是阿蘭若處應於中修行彼比丘若欲至阿蘭若處應當思惟八法何等八一者我當捨身二者應當捨命三者當捨利養四者離於一切所愛樂處五者於山間死當如鹿死六者阿蘭若處當受阿蘭若行七者當以法自活八者非以煩惱自活迦葉是名八法阿蘭若比丘所應思惟思惟已當至阿蘭若處迦葉阿蘭若比丘至阿蘭若處已行阿蘭若法以八行行慈於一切眾生生慈心何等八一者以慈利益二者以慈樂三者無恚慈四者正慈五者無異慈六者順慈七者觀一切法慈八者淨如虛空慈迦葉以如是八行於諸眾生生慈心迦葉阿蘭若比丘至阿蘭若處已應如是思惟『我雖至遠處獨無伴侶若我行善若行不善無人教呵』復作是念『此有諸天龍鬼神諸佛世尊知我專心彼為我證我今在此行阿蘭若法我不善心不得自在若我至此極遠之處獨無伴侶無親近者無我所有我今當覺欲覺恚覺惱覺餘不善法亦應當覺我今不應不異於樂眾者亦不應不異近聚落人若如是不異我即為誑諸天龍鬼神已諸佛見[6]我亦不歡悅我今若如阿蘭若法則諸天龍鬼神不見呵責諸佛見我即亦歡悅』迦葉阿蘭若比丘住阿蘭若處行阿蘭若法一心堅持解脫禁戒善護戒眾淨身口意無諛諂行淨於正命心向諸定如所聞法應憶念之勤正思惟趣向離欲寂滅涅槃畏於生死觀五陰如怨家觀四大如毒蛇觀六入如空聚善知方便觀十二因緣離斷常見觀無眾生無我無人無命解法空相行於無相漸損所作而行無作心常驚畏於三界行常勤修行如救頭然常行精進終不退轉觀身實相應生如是心觀如是法當知苦本斷一切集證於滅盡勤修於道行於慈心安住四念處離不善法入善法門安住四正勤入四如意足護五善根於五力中而得自在覺七菩提分勤行八聖善道分受持禪定以慧分別諸法之相迦葉說如是法以嚴飾阿蘭若比丘作是嚴飾已住於山林初夜後夜勤修諸行不應睡眠常念欲得出世之法迦葉阿蘭若比丘凡所住處常修行道不自嚴身及諸衣服拾乾枯草以用敷坐自用坐具離常住僧及招提僧物於阿蘭若處衣服知足趣得覆身為行聖道故

「迦葉阿蘭若比丘若為乞食至城邑聚落應作是念『我從阿蘭若處至是城邑聚落若得食若不得[1]心無憂喜』若不得食者應生喜心念宿業報我今當勤修習福業又念如來乞食亦[2]不得彼阿蘭若比丘入於城邑聚落乞食應以法莊嚴法莊嚴已然後乞食云何法莊嚴若見適意色不應染著見不適意色亦不生瞋若聞適意聲不適意聲若嗅適意香不適意香適意味不適意味適意觸不適意觸適意法不適意法心無染著亦不生瞋攝護根門諦視一尋調伏其心本所思法不令離心不以食污心而行乞食應次第乞食若得食處不應生[3]不得食處不應生瞋若至十家若過十家不得食者不應生憂應作是心『此諸長者及婆羅門多有諸緣不與我食又此長者諸婆羅門乃至未曾生心念我況與我食』迦葉阿蘭若比丘若能如是於乞食中不生驚畏迦葉阿蘭若比丘乞食時若見眾生若男若女若童男童女乃至畜生應於是中生慈悲心『我行如是精進作如是願若眾生見我及與我食者皆生天上』迦葉阿蘭若比丘若得麁食若得細食受是食已應觀四方此村邑中誰貧窮者當減此食以施與之若見貧人所可乞食即分半與若不見貧者應生是心『我眼所不見眾生我所得食於中好者願施與之我為施主彼為受者

「迦葉阿蘭若比丘乞食得受食已持至阿蘭若處淨洗手足淨沙門儀式具一切淨法如法取草已結[4]加趺坐坐已而食心無愛著亦無貢高無有瞋心無濁亂心臨欲食時如是思惟『今此身中有八萬戶蟲蟲得此食皆悉安樂我今以食攝此諸蟲我得阿耨多羅三藐三菩提時以法攝取』迦葉又時阿蘭若比丘食或不足應作是念『我今身輕能修忍辱斷除諸惡少大小便得身輕已亦得心輕又得少睡亦不起欲想』應作如是思惟迦葉阿蘭若比丘若乞食得多應生知足想應於食中減取一摶置淨石上如是思惟『有諸鳥獸能噉食者我以施之彼為受者』迦葉阿蘭若比丘食已洗鉢漱口洗手淨滌應器手拭令乾舉僧伽梨[5]依阿蘭若處行不離本所思惟法相迦葉阿蘭若比丘行阿蘭若行時若是凡夫未得沙門果或時虎狼來至其所若見不應生畏作如是念『我本來至阿蘭若處時已捨身命我不應驚畏應修慈心離一切惡亦離怖畏若諸虎狼斷我命根噉我身肉當生是念我得大利以不堅身當得堅身此諸虎狼我不與食今噉我肉已身得安樂』迦葉阿蘭若比丘行阿蘭若法應如是捨身命

「迦葉阿蘭若比丘行阿蘭若法若有非人或作好色或作惡色來至其所於此非人不生愛心不生瞋心迦葉或有曾見佛諸天來至阿蘭若所作諸問難問難已阿蘭若比丘隨力所能隨所學法為諸天說或時諸天有深問難阿蘭若比丘若不能答不應生於憍慢之心應作是言『我不多聞汝莫輕我我今當勤修學佛法或時我得通佛法已能一切答』又應勸請諸天『汝等今當為我說法我當聽受』又應如是報謝言『願勿嫌也』復次迦葉阿蘭若比丘行阿蘭若法善修阿蘭若想猶如草木瓦石無主無我亦無所屬此身亦爾無我無命無人無眾生無諍訟此法皆從緣合而生於此法中若善思惟我當得斷一切諸見常應思惟空無相無作法迦葉阿蘭若比丘行阿蘭若法時[6]草藥草及諸樹林云何和合云何散滅如此外物無主無我無有我所亦無諍訟自生自滅無生滅者迦葉如草木瓦石無我無主亦無所屬此身亦爾無我無命無人無眾生無諍訟從眾緣生緣離則滅此如實中無有一法若生若滅迦葉如是法阿蘭若比丘至阿蘭若處所應修行迦葉阿蘭若比丘行如是法若學聲聞乘疾得沙門果若有障法現世不得沙門果者不過見一佛二佛三佛必定得斷一切諸漏若學菩薩乘現世得無生法忍得無障法必見未來諸佛疾成阿耨多羅三藐三菩提

說此阿蘭若品時有五百比丘斷一切漏心得解脫

乞食比丘品第六

佛告迦葉「云何比丘乞食迦葉若有比丘先安住本誓『我依乞食出家我今住先誓』彼比丘專念[7]無有諛諂離一切請食離一切僧中供養堅自莊嚴乞食比丘於一切味中不應生好味想又於上妙食中自勸其心生如是想『我如旃陀羅應淨身心不應淨飲食何以故食好食已一切為糞臭穢不淨故我不應求好食』如是調伏心已若入城邑聚落次第乞食不應生如是想『男子與我食非女人女人與我食非男子童男與我食非童女童女與我食非童男應得細食非麁食應得美食非不美食[1]時應故與食非不故[2]應易得食非不易應速得食非不速若入人村應得恭敬非不恭敬應得新食非宿食應得富家食非貧家食男子女人眾應來迎我』迦葉乞食比丘如是不善法不應思惟迦葉乞食比丘應如是自莊嚴此是乞食常所行法若乞食時得與不得無有憂喜不應生於麁細食想何以故多有眾生貪著美味由著味故作諸惡業惡業因緣故墮於地獄畜生餓鬼若知足者不貪美味應捨細食受取麁食除舌著味其心知足得極麁食亦當知足彼若命終生於天上或生人中生天上已食天美食迦葉如是乞食比丘離於味愛以調伏心若七日噉豆亦不生憂何以故趣活身故我今食已足以修道以是故食迦葉乞食比丘得此食分墮鉢中者如法所得如法利養應與梵行比丘共食此食迦葉乞食比丘或時有病無有使人不能乞食此應如是調伏其心『我獨無侶一身出家法是我伴我應念法今我病苦如世尊說諸比丘應念於法我所聞法應善思惟云何善思惟如實觀身如實觀身已有智慧者若獨一心能得初禪則有是處』得初禪樂若一日若二日乃至七日以禪為食其心歡悅迦葉乞食比丘行如是法若不得禪應如是勤行安住善法中有多人所知諸天龍神送食與之此是離[3]扼報故迦葉或乞食比丘值天大雨或大風塵不能乞食爾時以慈為食而自莊嚴於所行法安住思惟若二夜三夜不得食者應生是念『有多眾生墮餓鬼中作惡業故苦惱所切乃至百歲不得一唾我今安住諸法門中應生是念身心羸劣今我堪忍飢渴勤修聖道不應退轉』迦葉乞食比丘不應親近在家之人男子女人童男童女迦葉若乞食比丘令在家人擇去食中諸不淨物於坐處坐應為說法乃至食淨還受食已從坐起去迦葉乞食比丘不應自現諛諂云何自現諛諂若為他人說如是言『我今乞得麁惡之食又復不足與多眾共食我食少我今飢渴身力羸劣』迦葉是名自現諛諂迦葉乞食比丘如是之事應當遠離

「迦葉乞食比丘於一切事應生捨心若食墮鉢中若麁若細若少若多若淨若不淨一切應受心無憂喜常應淨心觀諸法相趣得活身為行聖道是故受食迦葉乞食比丘或時入於城邑聚落次第乞食若不得食空鉢而出應念如來有大威德捨轉輪王位而行出家斷一切惡法成一切善法入村乞食尚空鉢出況我薄福不種善根不空鉢還也是故不應生憂何以故不種善根能得麁食細食無有是處我不得食或自有魔或魔所使或魔覆蔽諸婆羅門居士令我乞食不得我當勤修離於四魔斷一切煩惱若我勤修如是道已非魔波旬非魔所使能作留難迦葉乞食比丘應如是受持聖種

糞掃衣比丘品第七

佛告迦葉「畜糞掃衣比丘拾糞掃物作如是想『為慚愧故非以衣自嚴飾故為障風吹日曝蚊虻蟇子諸惡觸故安住佛教故非求淨好故於糞掃中拾取棄物』取時應生二種想何等二一者知足想二者易養想復生二想一者無慢想二者持聖種想復生二想一者不以嚴身二者令心淨故迦葉畜糞掃衣比丘於糞掃中拾取棄物時若於是處見諸親族知識見已即止不取而作是念『此諸人輩或呵責我言「汝是不淨人」』迦葉我說是比丘不得淨行何以故畜糞掃衣比丘心堅如石外物不入亦不能動故迦葉畜糞掃衣比丘拾糞掃中物應淨浣濯令無垢膩浣已好染染已作僧伽梨善合善綴善縫善受受已應著莫令綻壞迦葉畜糞掃衣比丘安住不淨觀中著糞掃衣為離欲故慈心著糞掃衣為離瞋恚故觀十二因緣著糞掃衣為離癡故正思惟著糞掃衣為斷一切煩惱故攝護諸根著糞掃衣為知六入故[4]諛諂著糞掃衣為令諸天龍神喜悅故迦葉何故名糞掃衣迦葉譬如死[5]人所不貪不生我所心法應除棄迦葉如是糞掃衣非我非我所是易得非邪命不求他不觀他顏色捨棄之物糞掃無異亦無所屬是故名糞掃衣迦葉糞掃衣是法幢以大仙人故是姓以聖人故是安住以聖種故是專念以善法儀式故是善護以戒眾故是向門以定眾故是安住以慧眾故是身以解脫眾故是順法以解脫知見眾故迦葉如是畜糞掃衣得大福德無所希求無所貪著能離慢心能捨重擔迦葉若有比丘畜糞掃衣以知足故諸天龍鬼神貪樂欲見迦葉畜糞掃衣比丘若入禪定釋梵四天王長跪合掌頭面作禮況餘小天迦葉若有惡比丘勤求衣服以嚴飾身外現淨行而內具足貪欲恚癡雖作如是好嚴飾身而諸天龍神不至其所禮敬供養何以故知此比丘勤求衣服以嚴飾身不除心心數法垢諸天知故則遠捨去

「迦葉汝見周那沙彌拾不淨臭穢糞掃中物[1]食已至阿耨大池欲浣濯之爾時池邊有常住諸天皆遠奉迎頭面作禮彼諸天等皆樂淨潔而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣而為浣之令無垢穢又取浣汁自以洗身諸天知周那能持淨戒入諸禪定有大威德是故奉迎恭敬作禮迦葉汝見須跋陀梵志著淨潔衣乞食已欲至阿耨大池時常住諸天於池四面面各五里遙遮梵志不令近池恐以不淨食及以殘食污此大池迦葉汝今現見此事以聖人正行威德故得是果周那沙彌所有不淨糞掃中物而諸天取之為浣亦以浣汁自洗其身須跋陀梵志去池五里不令近之迦葉誰聞是已於聖法中不勤修學彼諸聖人諸天世人皆來頭面禮敬供養迦葉欲求如是聖德故畜糞掃衣迦葉畜糞掃衣比丘安住聖種不應生憂於糞掃衣應生塔想應生世尊想應生出世想應生無我無我所想如是觀已著糞掃衣應如是調伏其心由心淨故得身淨非身淨故得心淨迦葉是故當淨其心莫嚴飾身何以故由心淨故於佛法中得名梵行迦葉如是畜糞掃衣比丘能如是學則為學我亦學於汝迦葉若汝能畜如是麁衣則便知足行於聖種迦葉汝僧伽梨若著床上若在坐處[2]著憂多羅僧經行則有千萬諸天禮汝僧伽梨此僧伽梨是戒定慧所薰者覆身之衣迦葉當知汝衣尚得如是尊重禮敬況汝身耶迦葉我捨轉輪王位出家學道先所著好上妙繒衣頭羅衣好細疊衣諸上妙衣一切著已我今知足行於聖種為餘人故身捨[3]好服畜塚間衣若當來比丘聞我此法即得學我迦葉汝本有金縷上衣我從汝索汝持與我迦葉我愍汝故即為汝受非以貪故非以嚴身故迦葉有惡比丘不能學我亦不學汝為貪所覆多畜衣鉢積聚飲食藏舉不捨亦畜金銀琉璃穀米牛羊鷄猪驢馬車乘犁具家業所須皆求畜之迦葉有智之人雖在於家能增善法非癡人出家得是善分云何智人在家能增長善法迦葉若有出家以袈裟遶項無沙門行多有緣事種種繫縛求好衣食著袈裟已在家人見禮敬給施衣服飲食臥具湯藥來去迎送迦葉在家之人得如是善法彼出家人無有是事何以故彼出家人多求所須不能施他故迦葉當來有比丘多畜衣鉢多有諸物時彼比丘多為諸在家人所見禮敬尊重讚歎何以故謂是比丘多受他施或持與我我有所須能時時與迦葉或有比丘持戒見世過患勤修善法離一切漏如救頭然其心知足少諸緣事勤修自利離於一切習惡緣者而彼比丘無人往至其所無親近者無禮敬尊重讚歎者何以故彼在家人輕躁淺薄見現世利不見後世利彼在家人生如是心『此比丘邊不得利益用親近為用禮敬尊重讚歎為』除貧窮人少善根者宿緣應敬者迦葉如是人等親近禮敬尊重讚歎持戒比丘以為善知識迦葉如是說已稱可二種人意何等二一者若見四聖諦二者若見生死過患復有二一者勤行欲離四扼二者欲得沙門果復有二一者專念業報二者欲知諸法相義迦葉我今閉塞一切懈怠者門所謂不知業不知業報者離善儀式者不見後世過惡喻如金剛見現世利不見後世利不生一念向解脫門者迦葉我今說彼惡比丘不應希望若說如是法若遇如是法聞如是法已自知所行不解深法而誹謗之謂非佛說是論師作或魔所說用教餘人彼惡比丘如是自害亦復害他自染垢污亦垢污他是惡比丘不能自利亦不利他

爾時摩訶迦葉白佛言「世尊如諸佛大悲故說專行比丘於諸法中得自在者如來於此經中已廣說竟世尊若有眾生聞此經已信解讀誦向如實法當知是諸眾生已為諸佛之所攝取

爾時佛告阿難「若有受持是經者已於先佛種諸善根故今欲得此經讀誦通利欲得解脫所謂善男子善女人若出家學若在家學此法門能斷諸漏亦得涅槃

阿難白佛言「世尊我欲受持此經當何名此經云何受持

佛告阿難「此經名『選擇一切法寶』亦名『安住聖種儀式』亦名『攝取持戒者』亦名『節解破戒者』亦名『寶梁』亦名『寶[1]取』亦名『寶藏』亦名『諸寶法門』

摩訶迦葉問大乘寶梁經竟諸比丘眾聞佛所說歡喜奉行

大寶積經卷第一百一十四


校注

[0644002] 卷第一百十四卷缺【宮】 [0644003] 釋【大】〔-〕【宋】【元】 [0644004] 譯【大】於張掖譯【明】 [0644005] 阿【大】之二【宋】【元】【明】 [0644006] 我【大】我我【宋】【元】【明】 [0645001] 心【大】食心【宋】【元】【明】 [0645002] 不【大】不時【元】【明】 [0645003] 著【大】喜【明】 [0645004] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0645005] 依【大】衣【宋】【元】【明】 [0645006] 草【大】菓【宋】【元】果【明】 [0645007] 無有【大】有無【宋】【元】【明】 [0646001] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0646002] 應【大】與應【宋】【元】【明】 [0646003] 扼【大】*枙【宋】*【元】*【明】* [0646004] 諛【大】諭【宋】 [0646005] 灰【大】屍【宋】【元】【明】 [0647001] 食【大】食食【宋】【元】【明】 [0647002] 著【大】若【宋】【元】【明】 [0647003] 好服【大】妙服【宋】【元】【明】 [0648001] 取【大】聚【元】【明】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?