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大寶積經

大寶積經卷[1]第五十

菩薩藏會第十二之十六靜慮波羅[2]蜜品第十之二

「復次舍利子菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多故獲得如是無退神通善能建立智所作業舍利子當知菩薩摩訶薩得是通智由清淨心鮮白心明潔心無濁心離隨煩惱心善調順心善寂靜心善修治心如是心相之所由生靜慮解脫三摩地三摩鉢底之所發起舍利子是菩薩摩訶薩處於世界故作意生非繫縛生不由繫縛命終受生何以故是菩薩摩訶薩解脫一切虛妄分別故解脫一切非真實煩惱縛故解脫一切顛倒妄執所依止故是故此菩薩摩訶薩隨現世界解脫而生解脫命終解脫受生舍利子是菩薩摩訶薩現受生已成辦大乘圓滿一切諸佛正教遍遊十方廣求佛法雖志有所求而無取無得隨入諸佛法即為一切法隨入一切法即為諸佛法如是菩薩隨入佛法及一切法然不隨彼法非法行

「舍利[3]菩薩摩訶薩若能如實求諸法時安住無取及無得者是則無有一法而可入於算數何以故一切諸法超過算數道故若能了達法平等性是則不執法與非法何以故一切諸法性無執故若計於中而有義者是則獲得廣大無義若有善能不計於義是則義與非義不現前故不見義者於一切處覺慧無礙是菩薩摩訶薩若能如是了覺無礙則為獲得無障礙覺若有無障礙覺則於一切而無所著若無所著則無所住若無所住則無所乏若無所乏則無癡無求若無癡無求則無迷無惑若無迷無惑則無我所若無我所則無攝受若無攝受則無所執若無所執則無諍論若無諍論是則無諍沙門之法若有無諍沙門法者是則一切[4]無礙無障等虛空[5]若能等彼虛空求者則不繫屬欲界色界及無色界若於諸處無繫屬者則無色相及以形量[6]其無是色相形量則能如是隨覺若能如是隨覺則能如是通達舍利子云何說名隨覺通達舍利子菩薩摩訶薩若能隨覺通達是處無有少法可得此則說名隨覺通達舍利子諸菩薩摩訶薩由平等證入如是隨覺通達故說是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多成就希奇未曾有法

「復次舍利子云何名為菩薩摩訶薩成就希奇未曾有法舍利子菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多故雖行大慈而恒觀無我雖行大悲而知無眾生雖行大喜而知無命者雖行大捨而知無數取雖廣行大施而心恒調順雖緣境淨戒而心常寂靜雖隨辱行忍而心無窮際雖勤加精進而心能簡集雖入諸靜慮而正心觀察雖遍行智慧而心無所行雖行四念住而心無緣念亦無作意雖行四正斷而心無生滅雖行如意足而心無戲論雖行淨信而心無繫著雖行正勤而心恒遠離雖行於念而心恒自在雖住三摩地而心證平等雖行般羅若而心本無[7]雖行諸力而心無摧伏雖行覺分而解析菩提雖修道分而心無所修雖行奢摩他而心恒寂滅雖行毘鉢舍那而心無定觀雖修行聖諦而畢竟遍知雖成熟眾生而心本清淨雖攝受正法而不壞法性雖淨佛國土而心等虛空雖證無生法而心無所得雖行不退轉地而心性無退雖獲諸妙相而知性無相雖莊嚴道場而心遊三界常處周輪雖降伏魔軍而於諸含識無所摧伏雖知諸法即菩提性而心隨覺了雖轉法輪而心住法性無還無轉雖復示現大般涅槃而於生死性心常平等如是舍利子是名菩薩摩訶薩平等證入隨覺通達如是希奇未曾有法當知修行靜慮波羅蜜多之所成就

「復次舍利子何等名為菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修學菩薩靜慮之相舍利子菩薩靜慮不住自性為滿如是三摩地故菩薩靜慮無有愛味不為貪著自安樂故菩薩靜慮緣於大悲為斷一切眾煩惱故菩薩靜慮定[8]無退轉緣於欲性增上性故菩薩靜慮鎣發神通了達眾生諸心行故菩薩靜慮心欣愛悅善能顯發心自在故菩薩靜慮了知一切三摩鉢底映蔽一切色無色界故菩薩靜慮是為寂靜最勝寂靜近於寂靜映蔽聲聞獨覺定故菩薩靜慮無有分別極為究滿妙清淨故菩薩靜慮行品最勝習氣相續永除滅故菩薩靜慮以慧超度超度一切諸世間故菩薩靜慮為諸含生欲解導首善能度脫諸含生故菩薩靜慮紹三寶種令不斷絕以佛靜慮無窮盡故菩薩靜慮最為高顯三摩呬多常現前故菩薩靜慮自在而轉諸有所作善圓滿故菩薩靜慮是為大我以妙智慧為大我故舍利子如是無量菩薩靜慮皆是菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多[1]之所集起

「復次舍利子菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多何等之法而為前導舍利子靜慮波羅蜜多者心靜觀智以為前導心住一緣以為前導心無散動以為前導其心安住以為前導心奢摩他以為前導心三摩地以為前導三摩地根以為前導三摩地力以為前導三摩地覺分以為前導正三摩地以為前導靜慮解脫以為前導九次第定以為前導九滅除法以為前導一切善法以為前導伏煩惱怨以為前導三摩地蘊具足圓滿以為前導菩薩摩訶薩諸三摩地以為前導佛薄伽梵諸三摩地以為前導舍利子如是等無量靜慮皆為靜慮波羅蜜多前導之法舍利子復有無量無邊證寂靜法並是靜慮波羅蜜多之所前導舍利子是名菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故當於是中發勤精進具足修學行菩薩行

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「靜慮解脫到彼岸  勤行此行多劫海
其心清淨無濁穢  不染世法喻蓮花
有大靜定名遍照  此定依修到彼岸
又名月光淨莊嚴  復名電光所嚴飾
或名高行或心勇  或定名為無垢光
或戒德[2]辦或無憂  或名諸法自在轉
或名法炬或法勇  或名山威法自在
或正法智自然超  或持正法妙清淨
或名觀察他心定  或名正法寶光明
復名滅惑嚴勝幢  有定名為摧魔力
或名斷疑及無著  或定名為寂靜燈
或力高勝或[3]十力  或名敬手大名稱
或名持山善安住  或蘇迷盧大明燈
或名無勝勝彼勝  或名智炬及慧行
或無邊智或自在  或名發慧寂靜定
或名月淨日音聲  或那羅延摧[4]高慢
或善調龍師子吼  或名遠離種種想
或名旋轉或返還  或無瞚眼力清淨
或定名為念諸佛  或名念法或念僧
或名智轉或入空  或名無相或無願
或金剛喻或靜地  或金剛地或高勝
或名山王或不瞚  或無邊轉或淨音
或離煩惱或觀察  或虛空妙或如空
或發廣大諸功德  或趣覺慧或念慧
或辯無盡或相續  或無邊說詞無盡
或無[5]壞善作所作  或名觀察或眾悅
或名慈現或悲廣  或入歡喜或欣慶
或捨或脫二種礙  或名法光或法義
或金剛幢或智海  或解脫堅或眾喜
或名智炬無動定  或定名曰勝蓮花
或簡集法或無動  或名慧上及寂靜
或無邊光或佛海  或名解脫或智授
或名如來妙莊嚴  或名無邊勝光焰
或名歡喜莊嚴[6]  或名悅豫眾生意
[7]有定名為一切時  順菩提道三摩地
或定名為到彼岸  覺分花嚴施寶髻
或施甘露堅解脫  或風無動盛光明
或名海潮溝寶藏  諸那羅延山[A1]峯力
或名神通廣大義  妙善攝受三摩地
或定名為大通照  諸佛如來之境界
證得如斯寂靜定  及餘拘胝無有邊
修行靜慮到彼岸  菩薩功德廣無量
行住恒遊靜慮境  其心無擾常[8]澹泊
[9]坐若臥止定中  無有威儀不在定
處定能發大音聲  以諸法性恒寂靜
無異分別無自在  無我無命無分別
如是及餘無涯際  無有數量功德海
聰叡菩薩愍含靈  修行靜慮到彼岸

般若波羅蜜多品第十一之一

「復次舍利子云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故依此勤修行菩薩行舍利子菩薩行般若波羅蜜多故於菩薩藏微妙法門慇懃鄭重聽聞受持若讀若誦思擇義理既能通達復為他人廣宣敷演開示其要舍利子若有菩薩摩訶薩聞我說已如法奉行於菩薩藏微妙法門慇懃鄭重聽聞受持讀誦研尋通達其義為他宣說廣開示已當知是人證得如是無盡慧相舍利子如是慧者為何等相云何入證舍利子所言慧者以聞為相菩薩之人如理證入是故說為無盡慧相又舍利子如是之相我當廣說謂此相者菩薩摩訶薩為求正法欲樂為相欲解為相方便為相善友為相無慢為相於多聞所恭敬為相尊重為相旋繞為相謙敬為相親覲為相諦聞為相承事為相思惟為相不亂為相珍寶想為相良藥想為相息諸病想為相念器為相趣覺為相樂大慧為相證入覺為相聞無厭足為相捨增益為相調順離薪為相親近多聞者為相於諸作事喜愛為相身調適為相心勇銳為相又舍利子菩薩摩訶薩於聽法眾無倦聽聞為相聽聞正義為相聽聞正法為相聽聞正行為相聽聞證智為相聽聞波羅蜜多為相聽聞[A2]菩薩藏法為相聽聞諸攝法為相聽聞方便善巧為相聽聞梵住為相聽聞神通為相聽聞正念正智為相聽聞念住為相聽聞正勝為相聽聞神足為相聽聞緣起為相聽聞無常為相聽聞苦法為相聽聞無我為相聽聞寂靜為相聽聞空為相聽聞無相為相聽聞無願為相聽聞無加行為相聽聞善根加行為相又舍利子如是自在為相聞法為相對治雜染為相制伏一切煩惱想為相讚美智者為相親覲聖者為相遠離非聖為相聽聞聖者為相聽聞諸根為相聽聞修習隨念為相聽聞覺分為相聽聞聖八支道為相聽聞如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法為相如是舍利子當知菩薩摩訶薩若於此聽聞即於此解了若於此解了即於此正行何以故舍利子若菩薩摩訶薩於菩薩藏微妙法門聞相趣入方便無量[1]今略說四十一種舍利子何等為相一者若有菩薩於此法門生欲樂者當知此菩薩摩訶薩即為聽聞聞便解了既解了已便行正行二者若[2]有菩薩於此法門生於欲解當知此人即是聽聞解了行於正行三者若有菩薩於此法門方便趣入當知此人即是聽聞解了行於正行四者若有菩薩親近善友此人即為聽聞解了行於正行五者若有菩薩於多聞所心無有慢此人即為聽聞解了行於正行六者若有菩薩恭敬多聞此人即為聽聞解了行於正行七者若有菩薩於多聞者生尊重心此人即為聽聞解了行於正行八者若有菩薩於多聞所旋遶奉敬此人即為聽聞解了行於正行九者若有菩薩於多聞所行謙下心此人即為聽聞解了行於正行十者若有菩薩親近多聞此人即為聽聞解了行於正行十一若有菩薩於多聞所攝耳諦聽此人即為聽聞解了行於正行十二若有菩薩於多聞所承事迎逆此人即為聽聞解了行於正行十三若有菩薩於多聞所思惟義趣心定不亂此人即為聽聞解了行於正行十四若有菩薩於多聞所起珍寶想此人即為聽聞解了行於正行十五若有菩薩於多聞所起良藥想此人即為聽聞解了行於正行十六若有菩薩於多聞所能起息滅貪瞋癡想此人則為聽聞解了行於正行十七若有菩薩於多聞所聞已能持此人則為聽聞解了行於正行十八若有菩薩趣覺於法此人則為聽聞解了行於正行十九若有菩薩於多聞所樂其智慧此人則為聽聞解了行於正行二十若有菩薩於多聞所聞已覺悟此人則為聽聞解了行於正行二十一若有菩薩聞無厭足此人則為聽聞解了行於正行二十二若有菩薩聞說[3]柁那便增長捨此人則為聽聞解了行於正行二十三若有菩薩聞說尸羅便守護戒此人則為聽聞解了行於正行二十四若有菩薩聞說羼底便能修忍此人則為聽聞解了行於正行二十五若有菩薩聞說毘[4]利耶便起正勤無倦精進此人則為聽聞解了行於正行二十六若有菩薩聞說靜慮便入靜慮其心不散此人則為聽聞解了行於正行二十七若有菩薩聞說般羅若其心決定便修智慧為盡諸漏此人則為聽聞解了行於正行二十八若有菩薩於多聞所生大歡喜此人則為聽聞解了行於正行二十九若有菩薩聽聞法已身調適者此人則為聽聞解了行於正行三十若有菩薩聽聞法已其心勇銳此人則為聽聞解了行於正行三十一若有菩薩聞大乘經心生信欲此人則為聽聞解了行於正行三十二若有菩薩聞攝法已其心趣入此人則為聽聞解了行於正行三十三若有菩薩聞說念住便即趣於身受心法此人則為聽聞解了行於正行三十四若有菩薩聞說正勝便於惡法已生未生若背若捨若彼善法已生未生不捨覺轉此人則為聽聞解了行於正行三十五若有菩薩聞說神足即能奉行生身輕性生心輕性生欲輕性此人則為聽聞解了行於正行三十六若有菩薩聞說靜慮便靜思惟其心趣入此人則為聽聞解了行於正行三十七若有菩薩聞諸法中不輕蔑行便於眾生起大慈心於入苦者起大悲心於正法所起大喜心於不善所起大捨心此人則為聽聞解了行於正行三十八若有菩薩聞說根已其心趣入於彼諸根所謂信根精進根念根慧根三摩地根此人則為聽聞解了行於正行三十九若有菩薩聞說覺分其心趣入覺悟法性此人則為聽聞解了行於正行四十若有菩薩聞說道支其心趣入涅槃正路此人則為聽聞解了行於正行四十一若有菩薩聞說如來力無所畏大慈大悲大喜大捨無礙辯才十八不共佛法及餘無量諸佛正法皆聽聞已其心趣入阿耨多羅三藐三菩提此人如是如法聽聞既聽聞已便能解了既解了已行於正行舍利子我已說是四十一法趣入聞相諸菩薩摩訶薩當於中學舍利子如是名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多聞慧本相

「復次舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多行菩薩行者應於如是大菩薩藏微妙法門鄭重聽聞受持讀誦思惟其義通[1]微妙法復為他人廣分別說是行資糧舍利子云何菩薩摩訶薩於如是法而起正行舍利子菩薩於法起正行者所謂如說修行建立而住是名於法而起正行若復有能一切不取是名於法而起正行何以故舍利子若取於法即名邪行無處無位執取法人由如是法能得出離必無是處何以故無取行人於法無行尚應生疑無作用故況取法行而非邪行是故應當不取諸法而行正行又舍利子若於諸法無有障礙是名正行若於諸法不輕蔑者是名正行若於諸法不取不捨不生不滅是名正行乃至若於諸法無合無散是名正行又舍利子如我所說若有是處無有少法而可見聞亦無可說如是一切諸法非可得見非可執取何以故一切諸法皆是一相所謂無相

「又舍利子一切諸法性本無相若有菩薩說於無相是則無相還應可說何以故無相有相皆無相故不可說言此為有相此為無相舍利子若有菩薩摩訶薩能悟如是一切法相即是無相不可得見不可執取如法了知是名正行菩薩摩訶薩勤修如是正法行已當於諸法證入無障照明之慧如是舍利子是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「安住正行聰叡者  於菩薩藏善決定
此人於法不起執  無執取行相如是
證得諸法不為空  非於諸法空平等
又非空法有所執  無執正行相如是
於法無取亦無捨  亦非取法以為法
無取是名諸法相  無取正行相如是
若於諸法智無礙  此智無有不焚燒
於焚燒智無所執  諸法正行相如是
智者安住遠離德  於法應起勤精進
若能依止軌則行  爾時當入清淨門
是清淨門通諸法  亦了有情諸欲解
智者雖知無所觀  而能演宣如是法
於甚深法了勝義  常於深義勝決擇
踊現無邊功德行  明智多聞如大海
於彼所說諸文義  究竟無能證得者
以彼文義俱無邊  真實正行恒無動

「復次舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於菩薩藏微妙法門殷重聽聞乃至為他如法說已當知是菩薩摩訶薩於一切法獲得光明能破一切無明黑闇及諸翳膜舍利子如是光明即為智慧何以故善不善法皆能明了如實知故是菩薩摩訶薩修如是法獲明慧已乃至命難眾苦因緣決定不造諸不善法舍利子是菩薩摩訶薩為欲永滅不善法故隨所聞法極善通達既通達已是則說為牟尼寂靜如是舍利子是名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時正行之相

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「如人入闇室  覆蔽絕光明
雖有眾色像  非明眼所見
如是[2]雖有人  內具諸明解
不聞於正法  善惡何能曉
多聞解了法  多聞不造惡
多聞捨無義  多聞得涅槃
善聽增長聞  聞能增長慧
慧能修淨義  得義能招樂
聰慧得義已  證現法涅槃
淨覺法相應  證得第一樂
聞菩薩藏已  正法善安住
為世大光明  行菩提妙行

「復次舍利子菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故於能受持菩薩藏經正行人所深起敬心善知識想既生想已又於大菩薩藏微妙法門倍復尋求令此法門轉增明淨舍利子是菩薩摩訶薩為求菩薩藏故發生信欲策勵正勤撿攝其心令定安住是菩薩摩訶薩於四正斷方便修成一切法中得無障礙如是舍利子是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜多正行之相

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「所謂說法者  即為善知識
恭敬聽聞法  安住於正行
欲解常無退  精進常高勇
淨慧常修治  於智常安住
自然達諸法  不隨於信行
以智觀於法  是為諸佛說
智者分別句  趣義善加學
於白黑品等  常修常遠離
心曾無厭倦  於法無退沒
身欲並輕安  速得心精進
由聞法增智  智增無退念
智恒依念住  了知淨穢法
學於無上法  [1]趣勝念慧力
了眾生欲解  自學於長夜
學法已昇進  極進智清淨
了眾生欲解  如解便開示

「復次舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時於菩薩藏微妙法門如是尋求通達覺慧依是清淨善法明門菩薩常應如是修學舍利子若有菩薩摩訶薩於法修學應作是念『二因二緣能發正見何等為二所謂從他聞音及以內自如理作意』彼復思惟『從他聞音如理作意為何等相』尋重思惟『若有樂定修相應行諸菩薩等未曾聽聞大菩薩藏微妙法門又不聽聞聖法律教但於三摩地中生知足想當知是人以慢力故起[2]增上慢我說是人不能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱等既不脫諸熱惱等苦豈得脫彼五門生死為之沈溺流轉不息是諸眾生實非解脫而便自謂我已解脫實未離苦而便自謂出離眾苦是故如來依是人故如實說法若能從他隨順聽聞是則解脫諸老死等』復作是言『如我先聞薄伽梵說

「『「多聞解了法  多聞不造惡
多聞捨無義  多聞得涅槃
善聽增長聞  聞能增長慧
慧能修淨義  得義能招樂
聰慧得義已  證現法涅槃
聞法淨黠慧  證得第一樂」』

「是故舍利子諸菩薩摩訶薩如是思已當於大菩薩藏微妙法門及以聖法毘奈耶教殷重聽聞受持讀誦廣為他人敷演開示

「復次舍利子若諸含識於菩薩藏微妙法門雖復聽聞而不如理方便作意當知是人於彼聖道不能正行是故如來依是人故說正法要作如是言若欲解脫生老病死當具內自如理思惟諸菩薩等應如是學舍利子云何名為如理方便何等菩薩如理作意而能修學舍利子菩薩摩訶薩如理方便者無有一法若合若離何以故如理方便非方便故又舍利子菩薩摩訶薩若有安住如理方便及作意者當知此相但是音聲而此音聲性無所起亦不轉起及由彼故而發音聲何以故彼一切皆不可得故又復菩薩觀是音聲前際後際從何而生滅往何所如是觀察了不可得又更推求如此聲者為在已說為在今說為在當說又重推求如是聲者若已所說若今所說若當所說如是聲者若為斷故已說若為斷故今說若為斷故當說如是聲者若為證故已說若為證故今說若為證故當說是菩薩如是一切尋求聲已都無得者又更觀察若過去相若未來相若現在相如是觀已皆不可得舍利子若菩薩摩訶薩如是正觀察時是名如理方便作意是故如理方便菩薩摩訶薩於如是觀應具修學

「復次舍利子云何菩薩摩訶薩如理觀耶諸菩薩等云何應學舍利子是菩薩摩訶薩觀一切法自性息滅若如是觀名如理觀若觀諸法自性寂靜是則名為如理正觀若觀諸法畢竟空寂是則名為如理正觀若觀諸法入平等性是則名為如理正觀若觀諸法畢竟無生是則名為如理正觀若觀諸法畢竟不生是則名為如理正觀若觀諸法畢竟不起是則名為如理正觀若觀諸法畢竟寂滅是則名為如理正觀舍利子是菩薩摩訶薩作是觀時亦不見有能觀之者應如是觀所謂非觀非不觀故若有菩薩作是觀者名如理觀若他觀者名非理觀

「復次舍利子云何菩薩摩訶薩應學如是如理方便舍利子菩薩摩訶薩如理方便者非於少法有愚迷故如理方便者非於少法而生障礙如理方便者無有少法非解脫門如理方便者無有為斷少分法故發勤精進如理方便者不為證少法故勇勵正勤舍利子菩薩摩訶薩應以如是如理正見如其所見正觀諸法舍利子云何名為如其所見正觀諸法舍利子謂無所見名觀諸法何等是為無所見耶舍利子無所見者名為無生言無生者是為無起言無起者名無所照是故如來依是正法說如是言若有菩薩觀一切行見無生時即是趣入正性決定夫正見者謂能趣入正性決定舍利子彼菩薩摩訶薩作是思惟『何因緣故當得趣入正性決定』舍利子菩薩摩訶薩應如是學若觀我見為平等者即是一切諸法平等若作是觀當知趣入正性決定是故諸菩薩摩訶薩若欲趣入正性決定者當於如是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞受持讀誦研窮義趣復應為他如法廣說便當於是法門如理方便作意修學舍利子如是名為菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故修行般若波羅蜜多行菩薩行[1]

大寶積經卷第五十


校注

[0293001] 第【大】〔-〕【聖】 [0293002] 蜜【大】蜜多【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0293003] 子【大】子諸【宋】【元】【明】【宮】 [0293004] 無礙無障【大】無障無礙【明】 [0293005] 求【大】*水【元】【宮】【聖】* [0293006] 其【大】具【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0293007] 根【大】相【宋】【元】【明】 [0293008] 無【大】不【宋】 [0294001] 之【大】心【明】 [0294002] 辦【大】辯【元】【明】 [0294003] 十【大】七【宮】 [0294004] 高【大】憍【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0294005] 壞【大】懷【元】【明】 [0294006] 土【大】士【聖】 [0294007] 有【大】或【明】 [0294008] 澹泊【大】憺怕【宋】【元】【明】【宮】 [0294009] 坐【大】行【元】【明】 [0295001] 今【大】令【宮】 [0295002] 有【大】〔-〕【宋】【宮】 [0295003] 柁【大】拕【聖】 [0295004] 利【大】梨【明】 [0296001] 微妙法【大】達旨趣【元】【明】【聖】 [0296002] 雖【大】隨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0297001] 趣勝【大】勝趣【宋】【元】【明】【宮】 [0297002] 增【大】憎【元】【明】 [0298001] 光明皇后願文【聖】
[A1] 峯【CB】【麗-CB】峰【大】(cf. K06n0022_p0403b10)
[A2] 菩【CB】【麗-CB】善【大】(cf. K06n0022_p0404a05)
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