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大寶積經

大寶積經卷第五十四

菩薩藏會第十二之二十大自在天授記品第十二

爾時佛告舍利子「往昔過去大蘊如來正等覺為精進行童子廣說如是四無量法及說六波羅蜜多已爾時彼佛復告精進行童子『云何菩薩摩訶薩隨攝法轉童子當知菩薩摩訶薩具足如[1]來四攝之法由是法故菩薩摩訶薩恒處長夜攝諸眾生何等為四所謂布施愛語利行同事如是名為四種攝法童子云何名為如是攝法童子所言施者具有二種一者財施二者法施是為布施言愛語者謂於一切諸來求乞或樂聞法菩薩悉能愛語慰喻言利行者謂能滿足若自若他所有意樂言同事者隨己所有智及功德為他演說攝受建立一切眾生令其安住若智若法復次童子言布施者於來乞求諸眾生所心意清淨言愛語者於來乞求諸眾生所善言安慰言利行者隨諸眾生所有義利皆令成熟言同事者於來乞求諸眾生所行平等心成其義利復次童子言布施者謂諸菩薩發意行捨言愛語者方便無斷言利行者深心無悔言同事者迴向大乘復次童子言布施者謂隨慈心而行於捨言愛語者常不捨離[A1]歡喜之心言利行者成就大悲心恒欣樂利眾生事言同事者修捨平等無有高下心恒迴向一切智智復次童子言布施者如法求財常思行捨[2]拯濟貧乏言愛語者既施財已重復安處令住法義言利行者自利利他平等攝[A2]言同事者為欲利益諸眾生故究竟發起一切智心復次童子言布施者一切所有內外諸法悉皆捨離言愛語者於一切法功德智慧無所祕惜言利行者棄捨自利專務利他言同事者總攝財物如置掌中隨緣惠施情無憂慼

「『復次童子言法施者如所聞法廣為他說言愛語者以無染心分別開示言利行者謂為於他授誦經典乃至說法無有厭倦言同事者以不捨離一切智心安置含生於正法所復次童子所言法施若為往返求聽法者如佛正教不亂宣說言愛語者以微妙音開示正法言利行者謂以衣服飲食床敷醫藥及餘隨用什物眾具於求法者及說法者但有匱乏即便給施言同事者常起深心無間說法復次童子言法施者由是菩薩了知法施諸施中上常行法施言愛語者謂所演說利益之事言利行者演暢其義不依於文言同事者欲令圓滿一切佛法常為眾生如應敷化復次童子言布施者所謂[3]柁那波羅蜜多言愛語者所謂尸羅波羅蜜多及以羼底波羅蜜多言利行者所謂毘利耶波羅蜜多言同事者所謂靜慮波羅蜜多及般若波羅蜜多復次童子言布施者謂初發心一切菩薩言愛語者謂已發行一切菩薩言利行者謂不退轉一切菩薩言同事者所謂繫屬一生諸大菩薩復次童子言布[A3]施者為欲堅固菩提根本言愛語者為欲成就菩提萌芽言利行者為欲開發菩提妙花言同事者為欲成熟菩提勝果如是童子是名菩薩摩訶薩四種攝法菩薩摩訶薩為欲修行大菩提故以如是等四攝之法處於長夜攝受眾生是名菩薩摩訶薩隨攝法轉童子如是攝法無量無邊皆說名為菩提之道

「舍利子爾時薄伽梵大蘊如來正等覺為是精進行童子開示如是大菩提道時彼童子具於佛所聞是法已又聞讚說過去未來現在諸佛得大歡喜即以上妙衣服[4]肴饍飲食床敷醫藥什物眾具持以奉獻大蘊如來及聲聞眾如是乃經九十六拘胝歲供養恭敬尊重讚歎又復[5]興菩提大願雖作如是無量功德而大蘊如來未與童子授於阿耨多羅三藐三菩提記舍利子汝謂彼時精進行童子豈異人乎勿作餘疑即我身是也我於彼佛所以諸供養奉佛及僧經爾所[6]又復[7]起發大菩提願然彼如來不授我記『汝於來世當得作佛號釋迦牟尼如來正等覺』舍利子從大蘊如來滅度之後經阿僧企耶劫爾時有佛出興于世名曰寶性如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵舍利子寶性如來有八十那庾多聲聞弟子共會說法一切皆是大阿羅漢諸漏已盡無復煩惱乃至其心自在證得第一波羅蜜時彼世中有轉輪聖王名曰善見七寶來應所謂成就金輪乃至主將兵寶是善見王以其輪寶威四天下正法治世名為法王仁德育物眾所欣重國界人民居住寬博所治大城名曰圓滿東西長十二踰繕那南北廣七踰繕那安隱豐樂人民熾盛甚可愛樂多諸財寶資具充溢爾時城中有大長者名曰善慧其家巨富財寶充積已曾供養過去諸佛殖眾德本舍利子時薄伽梵寶性如來觀是長者深心欲解作是思惟『此大長者善根已熟堪為如是大菩薩藏法門之器又是諸佛正法之器』既了知已便往其所現大神變上住虛空結跏趺坐為彼長者開菩提道又復讚說過去未來現在諸佛舍利子爾時善慧聞佛開示大菩薩道又聞讚說三世佛已獲得廣大歡喜淨信即以上妙衣服肴饍飲食及餘資具以用奉獻寶性如來及弟子眾經於千歲供養恭敬尊重讚歎又復興起阿耨多羅三藐三菩提微妙大願雖作如是廣發眾行然彼如來未為授記舍利子汝謂爾時善慧長者豈異人乎勿餘異疑即我身是也我於爾時雖以種種供養奉佛及僧并起廣大菩提勝願然彼如來不授我記云於來世當得作佛號釋迦牟尼如來[1]正等覺舍利子自寶性如來滅度之後經阿僧企耶劫有佛出世名曰放光如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵舍利子以何義故佛名放光舍利子當於爾時有王出世名曰勝怨所都大城名盛蓮花安隱豐樂人民熾盛財寶眾具充積流溢王有大臣婆羅門種名曰光主其家巨富財產倉庫具足盈滿而是大臣為勝怨王偏所愛重欣慕其德常所見遇情無厭逆舍利子時勝怨王割所王國四分之一賜此大臣封以為王時光主王治于小國以法御世不行邪[2]舍利子是光主王於後異時誕生太子形貌端正眾所樂觀成就第一圓滿淨色以三十二大丈夫相具足莊嚴又於王子一切身分皆放光明猶如日輪之所照[3]耀因為立號名曰放光舍利子時光主王召集國中諸婆羅門善占相者皆悉集已便示王子令其相之諸婆羅門既覩相已便作是言『今此王子定當作佛』時光主王即以王子付諸養母其後不久身相長大聰叡明達時淨居天處色究竟天宮以通智力知是王子將登正覺便於彼沒來至放光王子菩薩所止處已右遶菩薩即於其前說是頌曰

「『非謂安處大王宮  能生清淨勝功德
要假仙幢袈裟相  果證無上妙菩提
盛壯須臾若流逝  迅速過於大猛風
不可憙樂弊衰老  摧壞世間之所愛
衰老能令薄勢力  難得欣樂趣非家
大仙今者極盛年  宜當及時發精進
善哉善哉大慧者  善哉善哉大超悟
善哉善哉速出家  定成堅固正等覺

「舍利子時放光菩薩摩訶薩為淨居天所開悟已以清淨信趣於非家當出家夜即成阿耨多羅三藐三菩提時彼世尊便以如是廣大名稱出現世間號曰放光如來十號具足為諸天人之所讚頌時勝怨王聞光主王子出家修行證得無上正等菩提名曰放光即便往告光主王言『我聞卿子出家成佛不審世尊大慈悲故能來降不若不垂愍至於此者我當嚴備四種力軍往如來所躬事奉敬』舍利子時光主王即集大臣守衛軍眾具宣是事諸大臣言[4]王於今者應自往詣放光如來諮問是事大悲世尊愍眾生故為欲往彼勝怨王所為不往耶』時光主王即便嚴駕與諸大臣侍衛導從往如來所既到彼已頂禮佛足即以上事具白世尊時放光如來告父王曰『大王當知我今往詣勝怨王所愍眾生故』舍利子時放光如來隨所樂欲別住一處勝怨王都即與二十拘胝大阿羅漢出詣彼國爾時父王亦備四種強力軍眾隨從佛後辦具種種上妙衣服餚膳飲食床敷醫藥及餘資具供佛及僧乃至隨逐如來到[A4]己王領國界之際便禮佛足遶無數匝涕泣哽噎辭退而還時勝怨王聞放光如來與諸大眾將來詣此盛蓮花城即便嚴飾所都大城除去一切沙礫瓦石清淨夷坦街巷道路掃灑修治極令[5]華麗又以香水重增[6]霑灑散布名花量齊人膝以妙香瓶列[7]薰於道敷置種種微妙寶衣於上虛空張施幡蓋作倡伎樂騰欝充滿舍利子時勝怨王作如是等莊嚴綺飾盛蓮花城大王都已又下嚴勅擊鼓宣令於此王都城之內外所有花鬘及塗香等無令有人輒自受用并將出賣一切皆當奉獻供養放光如來若違此令當加重罰舍利子時勝怨王齎持種種花鬘塗香末香珍妙衣服幢幡寶蓋鼓擊種種諸妙音樂又設羽儀現大嚴備以王威勢出所都城為欲瞻仰彼如來故并申禮拜陳諸供養與四[8]種軍及王城內所有婆羅門長者居士豪族類等往詣佛所既到彼已時勝怨王最先頂禮彼如來足復以種種花鬘塗香末香上妙衣服幢幡寶蓋供養如來自供養已復令王子大臣及諸侍衛婆羅門長者居士等亦如大王廣修供養舍利子時勝怨王既供養已具歡喜心具妙善心具離蓋心具適悅心與諸群臣而隨佛後舍利子爾時有婆羅門名曰珍寶住大雪山王側五百儒童以為弟子眾人所宗名德遠被善持藝術於三毘陀經達到彼岸又於尼[1]揵荼書及計羅婆論分別字論伊底訶婆論五分記論隨順世論祠祀呪論丈夫相論於是等論皆善通達及以自宗師傅三明大教曉其理趣妙識開遮舍利子是婆羅門有一儒童近住弟子名曰迷伽受學珍寶備通幽旨藝術經論並皆明達智與師齊堪為導首時彼迷伽白其師曰『大師當知所學經論皆已通達我今當返自所生地云何奉酬大師恩德』時師告曰『伐瑳迷伽夫為弟子欲報師恩當以財寶方陳厚意所謂何等若辦五百羯利沙鉢那者足表深心』舍利子爾時迷伽儒童[2]奉師教已致敬右遶辭退而行遍遊村城亭館國邑王都處處[3]追覓謝師財寶既具集已將陳酬報漸漸往詣盛蓮花城遙見王都種種嚴飾明發華麗甚可愛樂即問傍人『今此王都有何盛事榮飾周布莊嚴乃爾』傍人答曰『卿不知耶今日放光如來正等覺與八十拘胝大阿羅漢八萬四千諸大菩薩將入此城其中人民當行大施當興大福由斯事故致此莊嚴』時迷伽儒童忽聞如是佛名之聲獲得廣大歡喜淨信竊自惟忖『諸佛如來出世甚難極難得值[4]過烏曇花又似盲龜難遇浮孔百千大劫時或一[5]我今奉見甚為希有定應以此五百羯利沙鉢那貿花散奉放光如來當更求財用酬師德』舍利子當於爾時有一女人齎持七莖殟鉢羅花從市而來迷伽告曰『何處得此水生花來』女曰『我於某處賣花鬘所以五百羯利沙鉢那買得此花』迷伽告曰『今酬本價能與花不』女曰『不然』又曰『若不許者今有五百羯利沙鉢那汝當獨取此七莖花二人當共為可爾不』女曰『卿用此花為作何等』告曰『將用奉散放光如來』女曰『如卿所言從今已往於諸有趣常能降及為我夫者當以此花持用相委』爾時迷伽便報女曰[6]止止女人勿作是說何以故汝女人性掉動輕轉多諸放逸汝之所言不足收採又我當於阿僧企耶劫修集佛法廣行布施或以金銀珍寶珊瑚末尼真珠琉璃螺貝璧玉象馬駝驢牛羊群畜乃至或捨大國王位車輅服飾內宮妃后男女眷屬或捨手足耳鼻皮肉骨髓髻中明珠眼目頭首大略而言無有一切內外之物於我施門而不捨者或復有時當捨於汝入佛法中以信出家趣於非家汝性掉動輕轉放逸或當爾時於我大捨而為障礙』其女報曰『審如所言我為大利縱使卿今賣我此身乃至充一羯利沙鉢那者終無異心於施留礙或復割截我身段段[7]捨施定無留礙修集佛法』迷伽告曰『若能如是此則為可宜速與花』爾時女人持花授與迷伽取花便即往詣放光佛所遙見如來[8]為無量百千拘胝那庾多眾生前後圍遶威儀庠序導眾而前乃至以無量百千功德莊嚴從彼而來於世尊所心生淨信以無量種清淨歡喜深愛重心前詣佛所恭敬禮拜不勝欣慶又見多人以諸大價微妙衣服為供佛故敷施行道便作是念『我今雖無上妙衣服唯有所著弊鹿皮衣當敷道中藉如來足』作是念已脫衣布地爾時諸人競取皮衣遠棄他所咸生[9]蚩責『云何為是含靈中寶敷設如此弊鹿皮衣』時彼迷伽即便馳往四衢道邊泥濕之處取鹿皮衣敷置其上作如是念『放光如來大慈悲者加哀憐我以遍照眼及遍照智賜觀所為希願以足蹈我衣上』爾時如來愍其所念便以足趾蹈鹿皮衣迷伽見已心生慶悅踊躍歡喜即以所持殟鉢羅花用散[10]佛上於時復有無量天子住虛空中以天曼陀羅花殟鉢羅花鉢特摩花拘貿陀花[11]荼利花及天栴檀末香俱散佛上作天音樂詠天清歌遍滿虛空大興供養時彼迷伽所散之花列住空中乃復變成無量千數殟鉢羅花葉皆垂下合成花蓋隨佛而行迷伽見已倍復踊躍心生淨信於如來前解十二年金色髮髻以布于地便發無上菩提大願『若我來世當成如來正等覺審不虛者唯願今者放光如來授手安慰』又發堅固勢力弘誓作如是言『若使如來不以足趾蹈金色髮授手安慰及不授我菩提記者我終不起即於此地乾枯命終』舍利子爾時放光如來正等覺具遍照眼及遍照智於三世中無事不達知彼迷伽意欲解已便舉足趾躡其髮上即便右顧如龍象迴告諸聲聞一切大眾『汝等苾芻勿蹈其髮所以者何此儒童者却後過阿僧企耶劫當成如來正等覺號釋迦牟尼』舍利子是時迷伽聞佛授記歡喜踊躍上昇虛空高七多羅樹證得百千那庾多拘胝無動諸定又以神通智力觀見東方過殑伽沙等無量諸佛皆為授記作如是言『儒童當知汝於來世經阿僧企耶劫當得作佛號釋迦牟尼』如是南西北方四維上下周遍十方各如殑伽沙等無量如來皆如東方諸佛授記舍利子迷伽儒童既蒙諸佛授記安慰已從虛空下來詣佛所以信捨家趣於非家修習堅固清淨梵行舍利子汝今於此無生疑惑謂彼往世迷伽儒童是餘人乎勿作是觀即我為彼儒童菩薩[A5]我於爾時以是五莖青色蓮花奉散彼佛復解金髮敷置道上[1]興如是行便蒙授記是故舍利子若有菩薩摩訶薩欲得速受如來記者當於如是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞受持讀誦通明義趣廣為他說分別開示復應修行無相正行[A6]何以故我憶往昔未得值遇放光佛前無有一切白淨行法不修行者雖作如是無量勤苦然不蒙佛為我授記所以者何由修諸行皆有相故從是已後我方於是大菩薩藏微妙法門隨所聞已安住正行如是行者謂無相行無功用行無所得行行如是等無相行已放光如來乃為授記舍利子我憶往昔最初得見放光佛時便得超過一切有相有功用行又初見佛便能隨覺一切法性又得通達一切諸法自性無生從是已後放光如來乃為授記作如是言『迷伽儒童汝於來世過阿僧企耶劫當得作佛號釋迦牟尼如來正等覺』舍利子當授記時我便證得無生法忍舍利子證得何等無生法忍所謂證得一切色法無所得忍證得受想行識法無所得忍證得蘊界處法無所得忍舍利子言得忍者是則名為忍受諸法都無所得何以故非於證得如是忍時世間之法而復現行非異生法非諸學法非無學法非獨覺法非菩薩法非諸佛法而復現行所以者何由一切法不現行故說名得忍由一切法畢竟無得亦無所得故名得忍又是忍者於一剎那盡一切相及諸所緣故得名忍又是忍者不忍於眼不壞於眼及諸所緣故名得忍不忍於耳鼻舌身意不壞於意如是忍者無盡境界如是忍者非趣境界故名得忍是故舍利子若有菩薩摩訶薩欲得速為如來授記證是忍者當於如是大菩薩藏微妙法門殷重聽聞受持讀誦通達義趣廣為他說分別開示安住正行謂無相行無功用行無所得行如是等法名為正行

爾時大眾中有長者子名那羅達多從薄伽梵聞說如是大菩薩藏微妙法門又聞讚歎諸佛菩薩勝功德已即從坐起披一肩衣以右膝輪安置于地向佛合掌頂禮恭敬而白佛言「世尊先為諸長者等廣說諸法相續不絕如是開示如是教導皆令證得阿羅漢果即於此生盡老死際而未聞說大菩薩藏微妙法門讚歎諸佛菩薩功德我幸大利今具得聞竊生是念『如是大乘為尊為勝為上為妙為無有上更無過上所謂阿耨多羅三藐三菩提』我今現前親聞佛說受持領悟開顯諸法如是法者分別諸法無所依執無我我所無有攝受世尊我作是念『如是妙法為尊為勝為上為妙為無有上更無過上如是法者我當修集』世尊我今思惟一切乘中為無上者所謂佛乘諸佛如來亦說此乘[2]置為第一最為無上我從今日發起無上正等覺心為欲利安多眾生故為欲悲愍諸世間故利益安樂無量天人如佛建立諸大菩薩所有學處我今皆當悉依隨學

說是語已爾時世尊告長者子「善哉善哉善男子阿耨多羅三藐三菩提甚難證信甚難修習汝今乃能深發是意

時長者子白佛言「世尊無上菩提[3]雖復甚難證信修[4]然我今者發起如是勇猛精進必當修集阿耨多羅三藐三菩提不以為難又我於此阿耨多羅三藐三菩提奉修牢強定無退轉世尊我於今者發大弘誓假使發菩提心如殑伽沙數方證無上正等覺者我於是事彌增精進乃至如上一一發心經如殑伽沙等劫乃至隨是發菩提心一一所發要由斬截殑伽沙等身分頭首方能起者是菩提心雖復經履如是勤苦我於是中倍加精進終不放捨無上菩提何以故[5]縱逢如是諸苦難事猶應修集藉斯緣故必證菩提何況為證無上菩提受諸安樂而不修學所以者何阿耨多羅三藐三菩提其性高廣具足周大無上佛法不可思議不可稱量無有涯際不可宣說雖復諸佛無障礙智經歷百千拘胝那庾多劫以諸言音說此菩提非易可盡

爾時長者子那羅達多即於佛前而說頌曰

「百千拘胝劫  乃發菩提心
雖眾苦所逼  不捨含生界
隨發菩提心  要斷諸身首
聚量高迷樓  我亦能堪忍
我安住菩提  利樂含生故
願我於來世  如今日世尊
遠彼聲聞乘  兼濟[1]下乘者
願我於[2]來世  如今日世尊
此乘為大乘  最上佛稱讚
我觀無與等  故欣樂菩提
為拔濟危厄  為脫三惡趣
為求是如來  出世現成佛

爾時長者子那羅達多說是頌已便自思惟「我今明達廣大佛法如何不以教化妻子諸眷屬等此非我宜」作是念已即從坐起頂禮佛足右遶三匝速疾還家嚴辦種種諸供養具與其七妻男女奴婢各有七人齎持[3]千雙上妙衣服及諸花香供養之[4]又與五百樂人相隨疾出王舍大城為欲奉見薄伽梵故

時王舍城有多人眾見長者子與其眷屬速疾馳出因而問曰「汝等今者有何[5]怱遽與諸眷屬將往何所

長者子言「諸善男子豈不知乎今者如來正等覺止鷲峯山無量百千天人大眾前後圍遶[6]數方便為諸眾生分別開示廣大佛法故我今者率領眷屬將往佛所為求如是廣大佛法為欲成辦不可思議不可稱量諸佛智慧為欲種[7]殖無上正等菩提善根汝等若欲成就廣大諸佛法者可共同詣彼如來所當共種是廣大佛法無上善根」爾時王舍城中人民之類聞長者子說是語已有十千人皆樂隨從往至佛所

時長者子那羅達多與其眷屬及以隨從滿十千人同時見佛頂禮佛足却住一面時長者子與諸俱來所有大眾齎持花鬘塗香末香衣蓋幢幡作倡伎樂歌詠讚歎供養如來復以千雙淨妙珍服以覆佛上時長者子作是奉已歡喜無量即於佛前說伽[8]他讚其頌曰

「第一有情微妙[9]  成清淨行上菩提
能發無邊勝智見  如是我今修供養
昔無量劫多修行  為利眾生求大覺
證法自在現成佛  如是我今修供養
我與妻子眷屬眾  為利含識求菩提
并及多千人民等  同共歸依大覺者

爾時長者子說是伽陀讚歎佛已便白佛言「世尊我今與此諸有情等至如來所皆已安住阿耨多羅三藐三菩提唯願世尊哀愍此等復為說法當令一切於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉又我今者欲於佛所種諸善根唯願世尊現為我證當使如是善根力故令諸眾生平等速證阿耨多羅三藐三菩提又獲無量廣大佛法亦如今者現在世尊」時長者子與諸眷屬五百樂工十千人眾一心同聲白佛言「世尊我等今者於如來前同共至誠歸依於佛歸依於法歸依於僧唯願世尊憶持我等是鄔波索迦始從今日乃至壽終寧棄身命不捨歸趣清淨信心又復世尊憶持我等始從今日乃至菩提為阿耨多羅三藐三菩提故發起增上勇猛之心又復世尊憶持我等唯願速證阿耨多羅三藐三菩提為諸眾生宣說正法亦如今者如來無異又復世尊憶持我等唯願來世成佛之時大眾圍遶如今無異又復世尊憶持我等唯願來世度脫無量苦逼眾生如今無異」時長者子及諸來眾并五百樂工作是誓已復以種種微妙音樂供養如來右遶三匝

爾時世尊愍此等故上昇虛空結[10]加趺坐時五百樂工既覩如來現此神變於世尊所倍生淨信以佛威力諸音樂器不假攝持自然上[11]住在空中無所憑據作眾伎樂繁會充溢右遶如來時長者子俱來大眾咸覩神變歎未曾有心生慶悅踊躍歡喜皆共合掌致敬如來爾時空中周匝正等一踰繕那復有無量百千音樂亦無執持自然而現猶如蜂房懸處虛空作倡伎樂發微妙音爾時長者子與其眷屬及五百樂工十千城人及以先來聽法眾內六十千人諸苾芻眾千二百五十人佛威力故皆踊空中又佛神力於上空中五百樂臺自然出現是諸臺中皆說妙法又有四大樂臺現於佛前莊嚴彫飾窮世瓌異又有無量百千拘胝諸天子眾列住空中以天曼陀羅花而散佛上佛神力故所散之花於虛空中變成八萬高妙花臺時諸大眾覩上臺中有如是等廣大莊嚴於如來所倍生淨信愛敬之心歎未曾有

爾時世尊知諸大眾其心清淨又復了知那羅達多及俱來眾增上意已便現微笑如前廣說乃至其光還從頂沒時長老阿難既覩微笑披一肩衣向佛合掌恭敬作禮白佛言「世尊有何因緣現此微笑我惟如來所現神相非無因緣

佛告阿難「汝今當知此長者子那羅達多七婦男女并奴婢等三十六人由供養我善根力故當來之世經千拘胝劫不墮惡趣人天往返受諸快樂過是劫已值佛出世名曰商主如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵於是佛所供養恭敬尊重讚歎廣修梵行從是已後復經二十拘胝劫不墮惡道阿難當知是長者子七婦七女及以七婢自此命終便捨女身得成男子恒與那羅達多不相捨離行菩薩道於當來世同處一劫得成阿耨多羅三藐三菩提阿難當知長者子那羅達多菩薩摩訶薩當成佛時號平等心如來[1]正等覺出現於世十號具足是大菩薩所有眷屬當成佛時皆同一號阿若末若如來正等覺具足十號是五百樂工以供養我善根力故當來又經阿僧企耶劫不墮惡趣又經於彼滿千拘胝轉輪聖王而為翼從阿難當知是五百樂工大略而言於是劫中得值十千諸佛皆得親承供養無空過者從是已後同一劫中得成阿耨多羅三藐三菩提皆號美音是十千人以供養我善根力故中四百人當得值遇慈氏如來於彼佛所淨修梵行得盡諸漏便般涅槃所餘人等當來又經殑伽沙等如是大劫不墮惡道漸次得值千拘胝佛於彼佛所廣修諸行爾後一切得成阿耨多羅三藐三菩提皆同一號名甚希有阿難當知是六萬眾中具滿千人於我滅後正法已盡又過於彼刀兵中劫慈氏如來未出現前眾生壽命漸增長時爾時贍部當有八萬獨覺出現於世是一千人皆得值遇供養修善於後復值慈氏如來還得供養從是已後經二十五拘胝那[A7]庾多劫不墮惡趣最後人身諸善根力所覺曉故淨信捨家趣於非家便得證悟緣覺菩提阿難當知於此眾中有十千人具生聖見餘千人等同發阿耨多羅三藐三菩提心復有六十那庾多諸天子等遠塵離垢於諸法中生淨法眼如是阿難誰有見斯殊特勝利而於佛所不生淨信愛樂恭敬發希有心唯除愚癡不肖之士何以故彼諸人等於如來所但修如是微細善根乃能獲得如來大[2]或復證入無上涅槃

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「於佛所修諸供養  獲得如斯勝功德
若有希求高大果  當於導師修供養
若佛現在修供養  或復於佛涅槃後
供養馱都如芥子  常得奉侍諸如來
若復欲修諸供養  如來住世或涅槃
供養馱都如芥子  行平等心果平等
若有具修平等心  供養平等人中上
當成平等之勝報  及證平等妙菩提
若有欲攝諸善趣  遮障絕除眾惡道
及欲趣向涅槃路  如是獲得不為難
佛具最勝淨尸羅  佛具最勝三摩地
若生最勝淨信已  當獲最勝如來果
若修最勝諸供養  速登最勝之善道
及證最勝尊正見  能宣最勝微妙法
若樂人中聰叡者  親持諸佛清淨法
當修猛利正欲樂  多聞如理正思惟
有得轉輪之聖主  或為帝釋梵天王
廣修無量勝功德  定趣無餘大寂滅

爾時世尊說是頌已告長老舍利子「若有安住大乘諸善男子及善女人欲疾證得阿耨多羅三藐三菩提者當於如是大菩薩藏微妙法門發生猛利清淨欲樂殷重聽聞受持讀誦通達義趣廣為他說分別開示何以故若於是經受持讀誦乃至為他分別說者能令三寶永不斷絕常不遠離四無量行常勤修習六到彼岸恒正方便以四攝法攝化眾生舍利子如是大乘大菩薩藏微妙法門當知即是諸菩薩道所以者何是經典者善能攝持阿耨多羅三藐三菩提故舍利子是經乃是諸菩薩等聖珍寶藏我依是經正修學已畢竟證得生死永斷又證一切波羅蜜多由證是故即號無上正等覺者舍利子如來於一切波羅蜜多皆已畢竟如來於一切所作皆已靜息如來於無量諸地皆已證得又復更證無邊之地何以故由佛證是諸波羅蜜多故而能究竟安住一切到彼岸法是故諸菩薩摩訶薩應當於是大菩薩藏微妙法門精進修行如我所證

爾時世尊而說頌曰

「於業應知業  於報應知報
無業亦無報  是安隱涅槃
諸有為皆苦  於中無有智
是故智生已  有為皆解脫

爾時世尊說是頌已長老舍利子及大苾芻并諸天健達縛阿素洛等一切眾生聞佛所說皆大歡喜信受奉行

大寶積經卷第五十四


校注

[0315007] 奉詔【大】〔-〕【元】 [0316001] 來【大】是【元】【明】 [0316002] 拯【大】振【宋】【宮】 [0316003] 柁【大】檀【明】 [0316004] 肴饍【大】*餚膳【元】【明】* [0316005] 興【大】興發【元】【明】 [0316006] 歲又【大】廣大【宮】 [0316007] 起發【大】發起【宋】【元】【明】【宮】 [0317001] 正等【大】*等正【元】【明】* [0317002] 抂【大】枉【宋】【元】【明】【宮】 [0317003] 耀【大】曜【元】【明】 [0317004] 王【大】天【宋】【宮】 [0317005] 華麗【大】莊嚴【元】【明】【宮】 [0317006] 霑【大】沾【宋】【宮】 [0317007] 薰【大】重【宋】【元】【明】【宮】 [0317008] 種【大】眾【明】 [0318001] 揵荼【大】犍茶【元】【明】 [0318002] 奉【大】受【明】 [0318003] 追【大】尋【宮】 [0318004] 過【大】遇【元】【明】 [0318005] 遇【大】邁【宮】 [0318006] 止【大】〔-〕【宮】 [0318007] 捨施【大】施捨【明】 [0318008] 為【大】與【明】 [0318009] 蚩【大】嗤【元】【明】 [0318010] 佛【大】其【元】【明】 [0318011] 荼【大】茶【明】 [0319001] 興如是【大】與如來【元】【明】 [0319002] 置【大】最【宋】【元】【明】【宮】 [0319003] 雖【大】難【宋】 [0319004] 集【大】*習【明】* [0319005] 縱逢【大】踨邊【宋】 [0320001] 下乘者【大】一切者【宋】 [0320002] 來【大】現【宋】 [0320003] 千【大】七【元】【明】 [0320004] 具【大】調【宋】【元】【宮】 [0320005] 怱【大】忽【明】 [0320006] 數【大】最【元】【明】 [0320007] 殖【大】植【明】 [0320008] 他【大】陀【明】 [0320009] 者【大】音【宮】 [0320010] 加【大】跏【明】 [0320011] 踊【大】*涌【元】【明】* [0321001] 正等【大】等正【宋】【宮】 [0321002] 我【大】利【元】【明】
[A1] 歡【CB】歎【大】
[A2] 取【CB】【麗-CB】【磧-CB】受【大】(cf. K06n0022_p0436a15; Q05_p0699c01)
[A3] 施【CB】於【大】
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 我於【CB】【麗-CB】於我【大】(cf. K06n0022_p0440b18)
[A6] 何【CB】【麗-CB】我【大】(cf. K06n0022_p0440b24)
[A7] 庾【CB】庚【大】
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