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大寶積經

大寶積經卷第五十一

菩薩藏會第十二之十七般若波羅蜜多品第十一之二

「復次舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時為求如是深極妙善清白覺慧故由是妙善淨法明門精勤方便如理證入觀如理句舍利子云何名為如理證入復以何等為如理句舍利子菩薩摩訶薩如理證入者謂依奢摩他證入毘鉢舍那證入正行證入如理證入身遠離證入心調順證入非斷證入非常證入因緣證入緣起證入無有情無命者無數取者證入未來已來若有若無證入無有轉移因果不壞證入雖修集空無相無願證入而不取空無相無願證故雖於三摩地三摩鉢底證入而不以如是等力受生證故雖取神通智證入而不盡諸漏證故雖觀察無生證入而不正趣決定證故雖觀眾生無我證入而不捨大悲證故雖觀一切[4]有生可怖證入而故取諸有證故雖於寂滅離欲證入然於離欲法不作證故雖捨樂妙欲證入而不捨樂法證故雖捨一切戲論思覺證入而不捨善巧方便證故舍利子如是名為如理證入菩薩摩訶薩欲得如是如理證入應當修學般若波羅蜜多故

「復次舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時云何學是正法如理之句舍利子菩薩摩訶薩當如是知如理句者即出生句即趣理句即法門句即面門句即是因句即積集句即不相違句即無[5]諍論句即是捨句即無執取句即無棄捨句即無戲論句即無捨句即無誹謗句即無輕蔑句[6]隨足句即無諍句即無退轉句即無對治句又舍利子如理句者實性之句如性之句非不如性句真如之句如理之句三世平等句離分別句又舍利子如理句者色識無依住句受想行識識無依住句眼色眼識性無依住句耳聲耳識性無依住句鼻香鼻識性無依住句舌味舌識性無依住句身觸身識性無依住句意法意識性無依住句又舍利子如理句者即名依義句即名依法句即名依智句即名依了義句舍利子如是等無量法門是則名為如理之句是故如理證入正勤方便菩薩摩訶薩作如是觀時亦不見有能觀之者應如理觀所謂非觀非不觀故若有菩薩作是觀者名如理觀若他觀者名非理觀舍利子如理方便菩薩非於少法而有愚迷非於少法而生障礙無有少法非解脫門非為斷少法故發勤精進不為證小法故勇勵正勤應具如是如理正見如其所見正觀諸法何等正觀謂無所見無所見者即是無生言無生者即是無起言無起者名無所照舍利子如是次第轉法廣如前說乃至名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故

「復次舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時云何應學如理正觀舍利子是菩薩摩訶薩應作如是正觀諸法所謂我如理故則觀諸法一切如理我無我故則觀諸法亦復無我眾生無我故則觀諸法亦復無我舍利子菩薩摩訶薩作是觀者名如理觀舍利子云何菩薩摩訶薩修行如理方便舍利子當知是菩薩摩訶薩不觀如理生死性與彼如理涅槃性共相交雜作如是觀是則名為如理方便又是菩薩觀煩惱性與涅槃性同一合相無有差異亦不分別相應違背作如是觀是則名為如理方便亦得名為如理正觀舍利子當知菩薩摩訶薩所有一切如理方便皆於無量眾生處起若眾生處不棄捨於諸法不破壞是名菩薩如理方便舍利子菩薩摩訶薩應知如是相如是聞如是如理證入如是如理觀察如是如理正見等流是名菩薩如理正慧舍利子菩薩摩訶薩應當如是修行正行皆為成滿般若波羅蜜多故

「復次舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所有般若自性清淨不與一切有為行法而共同止舍利子何等諸法不與同止舍利子所謂如是般若不與無明而共同止不與諸行而共同止如是廣說乃至不與老死而共同止舍利子如是般若不與身見而共同止乃至不與身見為本六十二見趣而共同止如是般若不與高慢而共同止不與下劣而共同止不與世間八法而共同止舍利子如是般若不與蘊界處法而共同止乃至不與一切所緣作意而共同止如是般若不與慢同止不與下慢邪慢同止乃至不與隨煩惱等二十一法而共同止如是般若不與微細下劣中上品貪同止乃至不與一切煩惱而共同止如是般若不與愚暗翳[1]膜障蓋諸纏同止乃至不與一切隨順退分諸法而共同止如是般若不與欲諍穢濁煩惱魔同止不與蘊魔死魔天魔同止乃至不與一切魔業而共同止如是般若不與執我同止不與有情命者數取養育意生摩納婆等同止乃至不與住我見等而共同止如是般若不與業障同止不與煩惱障法障見障報障智障同止乃至不與一切隨俗習氣而共同止如是般若不與思惟分別同止不與相貌所緣見聞念識同止乃至不與一切結縛增益而共同止如是般若不與慳捨同止不與持犯忍恚勤怠靜亂愚慧同止乃至不與一切波羅蜜多能治所治諸法智性而共同止如是般若不與遠離同止不與住不遠離邪性正性善及不善有罪無罪生死涅槃同止乃至不與一切相對治法而共同止如是般若不與種種差別性同止不與國土差別性諸佛差別性有情差別性諸法差別性同止乃至不與一切差別性而共同止如是般若不與無智同止不與智識世俗勝義乃至不與一切有情相貌作意而共同止如是般若不與慧不現行同止不與無身無形無相無為同止乃至不與一切思惟心意識安住等法而共同止舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所有般若微妙清淨不與如是無量無邊有為行法而共同止舍利子如是名為修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩般若之相應如是學

「復次舍利子菩薩摩訶薩安住大乘大菩薩藏修行般若波羅蜜多時獲得般若分別善巧當知是菩薩摩訶薩即以此法於諸法中明了通達獲得善巧舍利子云何名為如是般若分別善巧舍利子如是善巧無量無邊吾今略說十種善巧何等為十所謂蘊法善巧界法善巧處法善巧諦法善巧無礙解善巧依趣善巧資糧善巧道法善巧緣起善巧一切法善巧舍利子如是十種微妙善巧所有分別若通達者是則名為般若分別菩薩摩訶薩於是善巧應當修學復次舍利子云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達蘊法善巧舍利子蘊法善巧者所謂依諸蘊法起於言說何等言說舍利子如是言說猶如幻化陽焰夢中傳響光影是故如來以無礙辯為諸眾生說如是法舍利子我說此色喻如聚沫何以故舍利子即此聚沫本無有我亦無有情無生者無命者無數取無養育無意生無摩納婆以聚沫性即色自性菩薩摩訶薩於如是法善巧知之是則名為蘊法善巧又舍利子我說此受喻如水泡何以故舍利子即此水泡本無有我亦無有情無生者無命者無數取無養育無意生無摩納婆以水泡性即受自性菩薩摩訶薩於如是法善巧知之是則名為蘊法善巧又舍利子我說此想喻如陽焰何以故舍利子即此陽焰本無有我亦無有情無生者無命者無數取無養育無意生無摩納婆以陽焰性即想自性菩薩摩訶薩於如是法善巧知之是則名為蘊法善巧又舍利子我說此行喻如芭蕉何以故舍利子即此芭蕉本無有我亦無有情無生者無命者無養育無數取無意生無摩納婆無作者無受者以芭蕉性即行自性菩薩摩訶薩於如是法善巧知之是則名為蘊法善巧又舍利子我說此識喻如幻事何以故舍利子即此幻事本無有我亦無有情無生者無命者無養育無數取無意生無摩納婆無作者無受者以幻事性即識自性菩薩摩訶薩於如是法善巧知之是則名為蘊法善巧舍利子所言蘊者說名世間世間之法即敗壞相是故當知諸世間性即蘊自性舍利子何等名為世間性耶謂無常性苦性無我性如是等性名為蘊性如是蘊性即世間性菩薩摩訶薩若於是中善巧知者是則名為蘊法善巧舍利子若有菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修習蘊法善巧

「復次舍利子云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達界法善巧舍利子界法善巧者所謂法界即為地界何以故以彼法界非堅[1]鞕相故又法界者即為水界何以故以彼法界非濕潤相故又法界者即為火界何以故以彼法界非成熟相故又法界者即為風界何以故以彼法界非搖動相故舍利子菩薩摩訶薩若於是中如實了知是則名為界法善巧又舍利子言法界者即眼識界何以故以彼法界非照明相故又法界者即耳識界何以故以彼法界非聞聲相故又法界者即鼻識界何以故以彼法界非嗅香相故又法界者即舌識界何以故以彼法界非甞味相故又法界者即身識界何以故以彼法界非覺觸相故又法界者即意識界何以故以彼法界非分別相故舍利子菩薩摩訶薩若於是中如實了知是則名為[2]界法善巧又舍利子如是我界與法界平等有情界與法界平等欲界色界及無色界與法界平等生死界涅槃界與法界平等如是乃至虛空界法界及一切法界皆悉平等舍利子以何義故而得平等謂由空平等故一切法平等無變異平等故一切法平等又舍利子若有宣說有為界證入無為界證入如是則有無量無邊若諸菩薩摩訶薩作是[3]簡擇證入法界是則名為界法善巧舍利子如是菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故應勤修習界法善巧

「復次舍利子云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達處法善巧舍利子處法善巧者眼為是空無我我所菩薩摩訶薩如實了知如是眼性乃至意為是空無我我所菩薩摩訶薩如實了知如是意性菩薩摩訶薩雖於諸處不積集不善而積集於善然於善不善中不起二相如是了知是名菩薩摩訶薩處法善巧又舍利子云何菩薩摩訶薩於眼處色處而能通達善巧了知舍利子謂於眼色觀見離欲然於離欲而不作證如是了知是名菩薩處法善巧如是耳聲鼻香舌味身觸意法即此意法觀見離欲然於離欲而不作證如是了知是名菩薩處法善巧又舍利子諸佛如來說微妙法或說聖處或非聖處言聖處者堪受道法非聖處者遠離道法菩薩摩訶薩安住於道於離道住諸眾生所獲得大悲不捨道處若有菩薩如是了知善通達者是名菩薩摩訶薩處法善巧舍利子諸菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故應勤修學處法善巧

「復次舍利子云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故而能通達諦法善巧舍利子當知菩薩摩訶薩有四種行入諦善巧何等為四所謂苦智集智滅智道智舍利子云何名為苦智乃至道智謂於諸蘊本無生智如是之智名為苦智於諸染愛永斷滅智如是之智名為集智謂於一切無生無壞如是之智名為滅智於一切時諸所緣法無有損益如是之智名為道智舍利子若菩薩摩訶薩於是四諦以如是等智慧了知雖復明達而不作證何以故為欲成熟諸眾生故如是具足名諦善巧又舍利子菩薩摩訶薩諦善巧者復有三種何等為三一者世俗諦二者勝義諦三者相諦舍利子世俗諦者當知乃至世間所有語言文字音聲假說如是等相名世俗諦勝義諦者所謂若於是處尚非心行況復文字而能陳說如是等法名勝義諦相諦者所謂諸相即是一相如是一相即是無相如是說者名為相諦舍利子菩薩摩訶薩於世俗諦為眾生故說無厭倦勝義諦者於中作證而無退墮於彼相諦深達本性了知無相舍利子是名菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修學諦法善巧

「復次舍利子菩薩摩訶薩精勤修學諦善巧者如實當知復有一諦無有第二何等一諦所謂滅諦舍利子諸佛如來於此一諦明了通達無有增益既通達已為處增益諸含生等宣說如是一諦之法令彼修學悟無增益故舍利子若有菩薩作如是知是名菩薩摩訶薩諦法善巧

「復次舍利子菩薩摩訶薩復應修學諦法善巧舍利子諦善巧者謂善通達諸聖諦故何等名為通達聖諦舍利子苦聖諦者謂五受蘊其性實苦是名苦諦菩薩摩訶薩於是諦中通達五蘊皆為苦相夫苦相者即為空相如是則名為苦聖諦舍利子集聖諦者五受蘊因隨眠愛見是名集[1]菩薩摩訶薩於此因法若愛若見無有增益無取無迷明了通達如是則名為集聖諦舍利子滅聖諦者若五受蘊究竟滅盡是名滅諦菩薩摩訶薩觀是諦法[2]失前際不往後際不住現在明了通達如是則名為滅聖諦舍利子道聖諦者若依彼道證得苦智集智滅智無第二智是名道諦菩薩摩訶薩於如是諦明了通達無有分別是則名為趣苦滅行聖諦是故舍利子菩薩摩訶薩若於此諦以智觀察亦令眾生觀察解了是名菩薩摩訶薩諦法善巧

「復次舍利子菩薩摩訶薩於是諦法又應觀知如是四諦云何苦諦於諸一切能受所受皆是苦諦於如是中善當簡擇即此智性善簡擇覺明了通達是名菩薩苦聖諦云何集諦若從是因諸蘊集起皆是集諦於如此因如實了知是名菩薩苦集聖諦云何滅諦諸受永息無所覺受是名滅諦雖觀受滅而不作證如是通達是名菩薩苦滅聖諦云何道諦若善修習離受聖道是名道諦譬如船筏不求於受亦不求道是名菩薩趣苦滅行聖諦如是舍利子若有菩薩摩訶薩如是現觀依寂靜定發四種見而此四見非畢竟淨若能通達如此法者是名菩薩摩訶薩諦法善巧

「復次舍利子菩薩摩訶薩於是諦法善巧通達若證於滅則苦不生觀無生智是名苦智舍利子有為生緣觀察此有非有非無如是之智名為集智舍利子一切生者即是無生了知此故都無所滅此無滅智名盡滅智舍利子若如是道無所稱量無所追尋無所觀察名廣大智如是之智名為道智舍利子菩薩摩訶薩於此諦法善能建立而於諦智無所住著是名菩薩摩訶薩諦法善巧舍利子菩薩摩訶薩為欲修行般若波羅蜜多故精勤修是諦法善巧

「復次舍利子云何名為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故獲無礙解善巧舍利子菩薩摩訶薩以具修學般若波羅蜜多故具足四種無障礙解何等為四所謂義無礙解法無礙解詞無礙解辯無礙解舍利子何等名為義無礙解舍利子諸菩薩依般若波羅蜜多故獲是義無礙解謂一切法勝義處智觀是智者即義無礙解如是諸覺智因智緣智和合智遍隨行智廣大緣生智法性無雜智如來隨入智安住實際智於空法中隨覺觀智於無相法如所觀智於無願法起願行智於無加行起加行智於一理趣觀入證智於無有情觀入證智於無我法觀入證智於無命者一向入智於無數取觀勝義智於過去世觀無礙智於未來世觀無邊智於現在世觀一切處智於諸蘊法觀如幻化智於諸界法觀等毒蛇智於諸處中觀如空燼智於諸內法觀寂靜智於諸外法觀無所行智於諸境界觀無所有智於諸念住觀安住智於彼諸趣觀隨行智於諸緣起觀現見智於諸諦法觀通達智於一切苦觀無生智於一切集觀無加行智於一切滅觀離相智於一切道觀拔濟智於諸法中觀句分析智於諸根法觀證入智於諸力法觀無屈伏智於奢摩他觀所依處智於毘鉢舍那觀明照智於諸幻事觀虛集智於諸陽焰觀迷亂智於所夢事觀虛見智於彼傳響觀緣合智於彼光影觀無動智於差別相觀一相智於諸繫縛觀離縛智於諸相續觀無相續智於聲聞智觀隨聲入智於獨覺智觀廣大緣生入一境智於佛大乘觀知一切善根資糧能積集智舍利子諸如是等一切觀智是名菩薩摩訶薩義無礙解

「復次舍利子菩薩摩訶薩復有義無礙解所謂依趣之義以諸法性之所依趣何以故以一切法遍皆是空空性義者說名為義以一切法遍皆無相無相義者說名為義以一切法遍皆無願無願義者說名為義以一切法遍皆遠離遠離義者說名為義以一切法遍無有情無命者無數取無數取義說名為義菩薩摩訶薩若能隨入如是相義是則名為義無礙解舍利子若有菩薩摩訶薩說是義者當知是為說無住法說無盡法即說一切之所顯說即說一切智者諸無礙解所簡擇義當知是人即為諸佛世尊印可隨喜當知此智是為真慧是為實慧是為無異慧是為諸處簡擇無礙之慧舍利子菩薩摩訶薩如是了知是則名為義無礙解

「復次舍利子云何菩薩摩訶薩法無礙解舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故獲是法無礙解者謂諸法中隨證入智何等名為隨證入智舍利子謂諸法中有所證入何等諸法謂善不善有罪無罪有漏無漏世間出世間有為無為染污清淨若有隨順生死及以涅槃於如是等一切法中隨能證入法性平等菩提平等如是智性是則名為法無礙解

「復次舍利子法無礙解者菩薩摩訶薩以如是解心智證入如是貪行如是入證假立貪行或復證入方便貪行或復證入堅固貪行或復證入微薄貪行或復證入非處貪行或復證入營求貪行或復證入宿世貪行或復證入無邊異相貪行或復證入現在眾緣貪行又舍利子菩薩摩訶薩了諸有情如是貪相所謂或有眾生內貪非外貪或有眾生外貪非內貪或有眾生內外俱貪又舍利子或有眾生色貪非聲貪或有眾生聲貪非色貪或有眾生色聲俱貪復次或有眾生色貪非香貪或有眾生香貪非色貪或有眾生色香俱貪復次或有眾生色貪非味貪或有眾生味貪非色貪或有眾生色味俱貪復次或有眾生色貪非觸貪或有眾生觸貪非色貪或有眾生色觸俱貪又舍利子或有眾生聲貪非香貪或有眾生香貪非聲貪或有眾生聲香俱貪復次或有眾生聲貪非味貪或有眾生味貪非聲貪或有眾生聲味俱貪復次或有眾生聲貪非觸貪或有眾生觸貪非聲貪或有眾生聲觸俱貪又舍利子或有眾生香貪非味貪或有眾生味貪非香貪或有眾生香味俱貪復次或有眾生香貪非觸貪或有眾生觸貪非香貪或有眾生香觸俱貪又舍利子或有眾生味貪非觸貪或有眾生觸貪非味貪或有眾生味觸俱貪又舍利子或有眾生色聲貪非香貪或有眾生香貪非色聲貪或有眾生色聲香俱貪復次或有眾生色聲貪非味貪或有眾生味貪非色聲貪或有眾生色聲味俱貪復次或有眾生色聲貪非觸貪或有眾生觸貪非色聲貪或有眾生色聲觸俱貪又舍利子或有眾生聲香貪非味貪或有眾生味貪非聲香貪或有眾生聲香味俱貪復次或有眾生聲香貪非觸貪或有眾生觸貪非聲香貪或有眾生聲香觸俱貪又舍利子或有眾生香味貪非觸貪或有眾生觸貪非香味貪或有眾生香味觸俱貪又舍利子或有眾生色聲香貪非味貪或有眾生味貪非色聲香貪或有眾生色聲香味俱貪復次或有眾生色聲香貪非觸貪或有眾生觸貪非色聲香貪或有眾生色聲香觸俱貪又舍利子或有眾生聲香味貪非觸貪或有眾生觸貪非聲香味貪或有眾生聲香味觸俱貪又舍利子或有眾生色聲香味貪非觸貪或有眾生觸貪非色聲香味貪或有眾生色聲香味觸俱貪舍利子如是等無量眾生[1]具各起是無量貪相入於貪行由菩薩摩訶薩證入是門故入諸眾生二萬一千貪行門二萬一千瞋行門二萬一千癡行門二萬一千等分行門舍利子若菩薩摩訶薩證入如是八萬四千煩惱行門者當知如是菩薩摩訶薩具足成就心廣大智及隨行說智不增不減說智不過時說智根器有差別智立言不虛說智舍利子菩薩摩訶薩具足如是諸勝智故是名菩薩摩訶薩法無礙解

「復次舍利子云何菩薩摩訶薩詞無礙解舍利子菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故具足如是詞無礙解所謂於諸言詞證入之智獲是智已而能了知諸天言詞諸龍言詞藥叉言詞健達縛言詞阿素洛言詞揭路荼言詞緊奈洛言詞牟呼洛伽言詞人言詞非人言詞乃至五道眾生一切含識所有言詞音聲籌議菩薩悉能以智證入又能以是言音為彼眾生宣說[2]正法舍利子是則名為菩薩摩訶薩詞無礙解又舍利子復有詞無礙解謂諸菩薩善能了知如是言詞唯應顯了如是之法如是言詞唯應隨辯如是之法如是言詞應以是字隱藏是法菩薩摩訶薩又以是解當應了知是一名言是二名言是多名言又能了知是女名言是男名言是非男非女名言又能了知是略名言是廣名言是好名言是惡名言又能了知過去名言未來名言現在名言又能了知如是等相一字增益如是等相多字增益若諸菩薩能善了知是則名為詞無礙解又舍利子復有詞無礙解者菩薩摩訶薩所發言詞無量功德所共集成何等是耶舍利子諸菩薩等所發言詞無有微弱即此言詞善巧施設無有繁重無有急速詞極明了文義圓備順悅大眾種種美妙顯示深奧世俗勝義之所莊嚴自心智見通達無礙諸佛印可悅豫眾生舍利子如是具足是名菩薩摩訶薩詞無礙解

「復次舍利子云何菩薩摩訶薩辯無礙解舍利子菩薩辯者所謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故獲是言詞無礙辯無滯記別辯宣暢無斷辯速辯迅辯捷疾辯不可動辯不訥鈍辯隨問對辯無退怯辯不相違辯無諍論辯可樂法辯住忍力辯妙甚深辯種種差別辯種種微妙辯世俗勝義辯建立一切布施持戒懷忍正勤靜慮般羅若辯建立一切念住正斷神足根力覺支道分奢摩他毘鉢舍那辯建立一切靜慮解脫三摩地三摩鉢底[1]諦廣大智辯一切聖人所乘辯一切眾生心行辯無謇吃言辯無梗澁言辯無輕掉言辯無麁獷言辯愛潤音言辯清淨言辯橫逸言辯無著言辯教詔言辯三摩呬多言辯妙相應言辯無關𨷲言辯美妙音言辯柔滑音言辯無致譏訶言辯眾聖所讚言辯舍利子菩薩摩訶薩以如是等所有言辯遍告無邊諸佛剎土所發言音超過一切梵音言詞如是言音明了清淨為諸如來之所印可是諸菩薩具足才辯以是言音愍諸有情及數取者廣為宣說微妙正法能令是等出離生死[2]正盡眾苦舍利子是名菩薩摩訶薩辯無礙解舍利子如是名為無礙解善巧由此無礙解善巧故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多精勤修習無礙解善巧

大寶積經卷第五十一


校注

[0298002] 法師【大】*〔-〕【元】* [0298003] 奉詔【大】〔-〕【元】 [0298004] 有【大】眾【元】【明】 [0298005] 諍【大】證【明】 [0298006] 隨【大】無隨【宮】 [0299001] 膜【大】膜【元】【明】 [0300001] 鞕【大】鞭【明】 [0300002] 界法【大】法界【元】【明】 [0300003] 簡【大】*揀【元】【明】* [0301001] 諦【大】聖諦【宋】【宮】 [0301002] 失【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0302001] 具【大】俱【宋】【元】【明】【宮】 [0302002] 正【大】證【元】【明】 [0303001] 諦【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0303002] 正【大】永【元】【明】
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