大寶積經卷第八十五

大唐三藏菩提流志奉　詔譯

授幻師跋陀羅記會第二十一

如是我聞：

一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，眾所知識。菩薩摩訶薩五[2]十人，得大神通變現自在，證無生忍及陀羅尼，其名曰：師子菩薩、師子慧菩薩、妙栴檀菩薩、調御菩薩、大調御菩薩、光勝菩薩、光現菩薩、光威菩薩、光嚴菩薩、明覺菩薩、眾上菩薩、調御眾生菩薩，及賢劫中一切菩薩，彌勒菩薩摩訶薩、文殊師利法王子等而為上首。復有四大天王、釋提桓因、娑婆世界主大梵天王，并諸無量天龍、夜叉、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽等眾所圍遶。如來世尊大名稱故普聞世間，所謂如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，一切知者、一切見者，成就十力、四無所畏、四無礙解、十八不共法、大慈大悲，五眼具足，記說神變、教誨神變、神通神變皆悉圓滿。能以三千大千世界大地城邑草木叢林須彌山等、大海江河諸天宮殿，置一毛端令住虛空，或經一劫或過一劫，隨念所期而不傾動。

時王舍城國王大臣、婆羅門居士、一切人民，皆於如來深生尊重，以諸上妙飲食衣服臥具湯藥恭敬供養。於彼城中有一幻師名跋陀羅，善閑異論工巧呪術，於諸幻師最為上首。摩竭提國唯除見諦之人，及於正信優婆塞優婆夷等，諸餘愚人皆被幻惑無不歸信。時彼幻師聞於如來功德名稱，便生是念：「今此城中一切眾生，悉皆於我生尊重心，唯有瞿曇沙門猶未信伏，我今應當往彼[3]較試。彼若歸我，摩竭提人必皆於我倍加恭敬。」時彼幻師宿殖善緣成熟時至，及由世尊威德力故，從王舍城往耆闍崛山。覩佛光明[4]踰百千日，面輪嚴好猶如滿月，身相圓滿如尼拘陀樹，毫相清淨如摩尼光，其目紺色如青蓮花，乃至梵天無能見頂，以六十種清淨音聲為眾說法。而此幻師雖覩如來威德特尊，猶懷邪慢，復更念言：「我今應當試驗於彼。若是一切知見之者應知我意。」作是念已，前禮佛足而作是言：「願於明日受我微供。」

爾時世尊觀彼幻師及王舍城諸眾生等根熟時至，為成熟故默然受請。時彼幻師既見世尊受其請已，復作是念：「今此瞿曇不識我意，定知非是一切智人。」即便辭退作禮而去。

尊者目連時在會中，既覩斯事前白佛言：「此跋陀羅欲於如來及比丘眾有所欺誑，唯願世尊勿受其請。」

佛告目連：「莫作是念。然貪瞋癡能為誑惑，我於是事久已斷滅，證得諸法本無生故。我於長劫安住正行，何有人能欺誑我者？汝今當知，彼之所作非真幻化，如來所作是真幻化。所以者何？現證諸法皆如幻故。假使一切諸眾生類，皆成幻術如跋陀羅，比於如來，百分千分乃至算數譬喻所不能及。」復告目連：「於意云何？彼之幻師頗能變現三千大千所有世界令嚴飾不？」

答言：「不也。」

「目連當知，我今能於一毛端中變現莊嚴恒沙世界，猶未盡於如來神力。目連當知，有大風輪名為碎壞，彼能[1]破壞三千世界。復有風輪名毘嵐婆，能壞世界復能成立。復有風輪名為鼓動，彼風常能旋轉世界。復有風輪名為安住，彼風能行有頂之處。復有風輪名為飄散，彼能飄散須彌山王及黑山等。復有風輪名為猛焰，劫火燒時能飄猛焰上至梵天。復有風輪名為止息，劫火燒時彼能止息劫火所燒。復有風輪名為清涼，能使一雲普覆三千大千世界。復有風輪名為遍[2]霔，劫火燒時普於世界降霔大雨。復有風輪名為乾竭，劫水漂時能令彼水悉皆枯涸。如是風輪，我若具說窮劫不盡。目連當知，於意云何？此之幻師能於如是諸風輪中暫安住不？」

答言：「不也。」

佛言目連：「如來能於如是風輪，行住坐臥得無搖動。又復能以如是風輪[3]內芥子中，現諸風輪所作之事，然於芥子無增無損，而諸風輪不相妨礙。目連當知，如來成就幻術之法無有限極。」

爾時尊者大目[4]乾連及諸大眾，聞於如來作是說時，生希有心頂禮佛足，同聲唱言：「我等今者遇大威德神通導師，獲大饒益。若有得聞如來世尊如是神力深生信解，此人必當獲大善利，發於阿耨多羅三藐三菩提心。」

時彼幻師即於其夜詣王舍城，於最下劣穢惡之處，化作道場寬廣平正，繒綵幡蓋種種莊嚴，散諸花香覆以寶帳。復現八千諸寶行樹，其寶樹下一一皆有師子之座，無量敷具悉皆嚴好。為欲供養諸比丘故，而復化為百味飲食，并現五百給侍之人，服以白衣飾以嚴具。

作是化已，時四天王來至會中，告幻師言：「汝於明日為供如來，化作如是無量嚴具，由是因緣獲大功德。我今為欲助於汝故，供養如來，於此化為第二道場。頗能聽不？」時彼幻師聞是語已，生奇特心，即便聽許。於是四王即便變現無量殊妙莊嚴之具，倍於幻師幻化之事。

時天帝釋復與三萬諸天子等來詣道場，語幻師言：「我今亦欲因汝供養莊嚴道場。」幻師驚悚又便聽許。於是天帝為如來故化作堂宇，猶如三十三天殊勝之殿。又復化作波利質多、俱鞞陀羅、天妙樹等，次第行列。

幻師爾時見斯事已，嗟歎驚悔欲攝所化，盡其呪術幻化之事宛然如故。便自思念：「此為甚奇。我從昔來於所變化隱現從心。而於今時不能隱沒，必由為彼如來故然。」

時天帝釋知彼心念，告幻師言：「汝於今者為如來故莊嚴道場，無能隱沒。以是當知，若復有人於如來所，乃至發於一念之心，由斯善本畢竟能作般涅槃因。」彼聞天帝作如是說，心甚歡喜。

過夜分已，往如來所白言：「世尊！我於今時營[5]辦已訖，願垂哀[6]慜。」

爾時世尊於晨朝時著衣持鉢，與諸大眾恭敬圍遶，入王舍城赴彼幻師道場之所。摩竭提國外道梵志婆羅門等，咸願如來為於幻師之所幻惑，為欲見故皆來集會。諸[A1]比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，樂欲見聞如來神變及師子吼，亦皆集會。爾時如來以佛神力，令彼幻師、帝釋、四王各見世尊在於已所莊嚴之處。彼時幻師既見是已，捨於憍慢，前禮佛足，白言：「世尊！今於如來悔過發露。我先於佛妄生欺誑，幻化種種莊嚴之事。後雖[7]漸悔，無能隱沒。」

爾時世尊告幻師言：「一切眾生及諸資具皆是幻化，謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化，謂由於法之所幻故。我身亦幻，智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻，一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻，因緣和合之所幻故。汝今應以幻化飲食隨次而行。」

時彼幻師與四天王、釋提桓因并來眷屬，及所幻化給侍人等，即持飲食施佛及僧，同會眾人悉皆充足。爾時摩訶迦葉而說偈曰：

大目乾連曰：

舍利弗曰：

須菩提曰：

阿難陀曰：

光幢菩薩曰：

光嚴菩薩曰：

師子菩薩曰：

師子慧菩薩曰：

彌勒菩薩曰：

文殊師利菩薩曰：

爾時世尊為欲成熟彼幻師故，化一長者入於會中，謂幻師曰：「汝今於此欲何所作？」

幻師答言：「我為供養沙門瞿曇設諸飲食。」

長者告言：「莫作是說。如來今者與諸比丘，在闍王宮受供而食。」佛神力故，令彼幻師見於如來與諸比丘在彼而食。

又復化作第二長者，謂幻師言：「汝何所作？」

幻師答言：「我為供養沙門瞿曇。」

長者復言：「莫作是說。如來今者與[2]諸比丘，在於梵志里巷之中巡行乞食。」佛神力故，令彼幻師還見如來與諸聖眾在里巷中巡行乞食。又復化作第三長者，告幻師言：「如來今者在彼醫王耆婆園中，為諸四眾宣說妙法。」佛神力故，令彼幻師皆見[3]如是。

次復化作釋提桓因，來詣幻師而復告言：「如來今在三[4]十三天為眾說法。」彼時幻師復見如來在天眾中演諸法要。爾時幻師復於林樹花葉之間，及諸一切師子座上，并王舍城里巷垣牆室宅堂殿及諸勝處，皆見如來具諸相好。亦於一切諸如來所，自見己身悔過發露。

彼時幻師唯見佛身，餘無所見，歡喜踊躍而便獲於念佛三昧。從三昧起合掌向佛，而說偈言：

爾時世尊以偈答曰：

時彼幻師聞是說已得順法忍，五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，二百菩薩證無生忍。爾時世尊飯食已訖，欲滿幻師所施願故，復說偈言：

爾時阿難白佛言：「世尊！我等願於如來以佛神力加持幻師，今所施設莊嚴之事，於七日中令不隱沒。」是時如來為眾請故，令彼幻師幻化道場，滿足七日嚴飾如故。爾時如來與諸比丘及大菩薩，天、龍、夜叉、乾闥婆等恭敬圍遶，還耆闍崛山為眾說法。

爾時幻師復往佛所頂禮佛足，右遶三匝却住一面，而白佛言：「世尊！願為演說諸菩薩道，勤修行者速當得至菩提道場。」

佛言：「諦聽，善思念之，當為汝說。」

幻師白言：「唯然世尊！願樂欲聞。」

佛言：「善男子！有四種法是菩薩道。若能修行，速當得至菩提道場。云何為四？一者於菩提心永不退失，二者於諸眾生常無棄捨，三者一切善根求無厭足，四者護持正法起大精進。善男子！菩薩復有四法遍清淨行。云何為四？一者律儀清淨，二者意樂清淨，三者智慧清淨，四者受生清淨。復有四法，唯菩薩行，非彼二乘之所能入。云何為四？一者修習禪定而不隨生，二者於甚深義心能簡擇，三者於諸眾生起大悲心，四者種種辯才演法無礙。復有四法所行之處。云何為四？一者樂住閑寂，二者厭於憒閙，三者於諸眾生起大[1]慈心，四者能了諸行無有去來。復有四法尊重供養。云何為四？一者不惜身命，二者心常歡悅，三者捨離憍慢，四者如說修行。復有四法威儀具足：一者知時，二者知處，三者寂靜，四者真實。

「復有四法能離疑悔。云何為四？一者於惡作事應預防護，二者於諸智人當樂親近，三者於所聞義常善思惟，四者不以慈心不舉他過。復有四法多聞無厭。云何為四？一者增長自他正智慧故，二者於他疑惑能斷除故，三者於佛正法能攝受故，四者於諸如來讚無盡故。復有四法多聞堅實。云何為四？一者聞正法已能善解了，二者聞正法已不作諸惡，三者聞正法已為他開示，四者聞正法已迴向菩提。復有四法說法利益。云何為四？一者常受他人香味飲食，二者恒受衣服種種供養，三者令魔眷屬勢力羸弱，四者諸天護持魔不得便。復有四法令他信樂所說之法。云何為四？一者心少欲故，二者常知足故，三者語柔軟故，四者身順法故。復有四法能演正法無有希望。云何為四？一者於生死中恒懷怖畏，二者不求世間利養親友，三者於諸眾生常生擁護，四者於諸聖種而能修習。復有四法知恩報恩。云何為四？一者勸諸眾生趣菩提故，二者知所作業不失壞故，三者慈愛眾生如己身故，四者善能修行菩薩事故。復有四法於諸眾生為不壞友。云何為四？一者能被忍辱大甲冑故，二者福利眾生不求報故，三者於大悲心常不退故，四者雖多惱害亦不捨故。復有四法於諸善友應當親近。云何為四？一者成就善巧方便，二者成就殊勝意樂，三者成就菩薩正行，四者成就勸讚菩提。復有四法於諸惡友應當捨離。云何為四？一者讚說二乘，二者令退菩提，三者增長惡法，四者損壞諸善。復有四法得值諸佛。云何為四？一者恒以一心專念佛故，二者稱讚如來諸功德故，三者所受律儀遍清淨故，四者以勝意樂發弘願故。復有四法供養諸佛心無懈惓。云何為四？一者應自慶快我今供養最上福田，二者由我供養一切眾生亦當供養，三者因供養已於菩提心當得堅固，四者覩於如來三十二相善根增長。復有四法於諸學處生尊重心。云何為四？一者超過惡道，二者得生善趣，三者尊重如來，四者圓滿諸願。復有四法所應學處。云何為四？一者於菩提心常不捨離，二者於諸眾生心行平等，三者於波羅蜜精進修行，四者聞無量法不生恐怖。復有四法學處清淨。云何為四？一者不造諸惡，二者深解空性，三者不謗諸佛，四者滅壞諸見。復有四法三昧種[2]姓。云何為四？一者離憒閙故，二者樂寂靜故，三者心無亂故，四者善根增故。復有四法如理之心應當成就。云何為四？一者所修善法迴趣菩提，二者心常宴寂無有執著，三者於解脫門常勤修習，四者曾不求證二乘涅槃。復有四法不如理心應當捨離。云何為四？一者於諸生死有所怖畏，二者於所修行不生信受，三者於祕密教不求勝解，四者於諸善根而不修習。復有四法正思惟心應善修學。云何為四？一者菩薩乃至為一眾生，於無量劫受生死苦；二者應先了知一切眾生根性差別，而為說法令捨煩惱；三者應當斷一切惡、修一切善，降伏魔軍，證於阿耨多羅三藐三菩提；四者當為三千大千世界無量眾生，以一梵音演諸法要。復有四法無怯弱心魔不能摧。云何為四？一者觀一切法猶如幻化，二者常與如理正智相應，三者於一切法無所分別，四者於一切相無所執著。復有四法思惟於義。云何為四？一者知一切法從因緣生，二者知無少法名為起者，三者知緣生法彼即無起，四者知法無生亦無滅壞。復有四法不捨眾生。云何為四？一者不捨弘願，二者忍於疲苦，三者不惜身命，四者恒修四攝。復有四法不應捨離。云何為四？一者於諸布施而不捨離，二者成熟眾生而不捨離，三者常自覺察而不捨離，四者增長他善而不捨離。復有四法常應攝受。云何為四？一者微少善根亦當修習，二者增長他善心無懈怠，三者聞說施戒則能信受，四者不求一切利養名譽。復有四法入於正行。云何為四？一者成就通智，二者住大三昧，三者修習空性，四者無所執著。復有四法善巧方便。云何為四？一者菩薩於諸發心，以菩提心而為上首，乃至煩惱猶令順趣無上菩提，何況發起諸善心等；二者觀諸眾生乃至住於邪見之者皆為法器；三者了知諸法無有自性；四者修習解脫於三昧門無執著想。復有四法修大慈心。云何為四？一者修大慈心救護眾生，二者修大慈心度脫眾生，三者修大慈心覺悟眾生，四者修大慈心為令眾生入涅槃故。復有四法修大悲心。云何為四？一者修大悲心為令眾生離諸惡道住善趣故，二者修大悲心為令眾生捨諸惡行習善法故，三者修大悲心為令眾生離於小乘入大乘故，四者修大悲心為令眾生離於生死得涅槃故。復有四法成就神通。云何為四？一者不惜身命無愛戀故，二者了一切法如幻化故，三者於諸眾生起尊重故，四者修奢摩他無散亂故。復有四法得無礙辯。云何為四？一者隨順於義不隨於文，二者隨順於法不隨於人，三者了達諸法離於文字，四者依了文字演說無盡。復有四法得陀羅尼。云何為四？一者於諸多聞無有厭[1]足，二者於多聞者恭敬供養，三者以種種名說真實義，四者隨祕密教能正趣入。復有四法能得法忍。云何為四？一者多修勝解，二者無有退轉，三者資糧圓滿，四者精勤無倦。復有四法得淨辯才。云何為四？一者於說法人無所違逆，二者尊重法師恭敬聽受，三者不以多聞而自憍慢，四者於少聞者不生輕賤。復有四法應當捨離。云何為四？一者於貪瞋癡應當捨離，二者於聲聞乘應當捨離，三者於緣覺乘應當捨離，四者於善法[A2]想應當捨離。復有四法入甚深義。云何為四？一者於有為法深達緣起，二者於祕密義能正了知，三者於諸法性深生正解，四者於一切法了達空義。復有四法令願圓滿。云何為四？一者尸羅清淨，二者淨除惡業，三者無有諂誑，四者增長善根。復有四法於諸波羅蜜而得不退轉。云何為四？一者以善巧方便能於一波羅蜜遍通諸波羅蜜，二者以善巧方便隨了一眾生遍了一切眾生，三者以善巧方便證於一法清淨遍證一切諸法清淨，四者以善巧方便了知一佛遍能了知一切諸佛。何以故？由於法性無差別故。」

佛說如是菩薩四法門時，幻師跋陀羅證無生忍，心懷踊悅，即昇虛空其身去地七多羅量。爾時世尊熙怡微笑，從其面門放無量光，其光普照諸佛世界，還於如來頂上而沒。爾時尊者阿難作是念言：「如來、應、正等覺現此微笑非無因緣。」即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，以偈問曰：

爾時世尊告阿難言：「汝今見是跋陀羅不？」

白言：「已見。」

佛告阿難：「此善男子，過於九萬二千劫，於大莊嚴土善化劫中當得成佛，號曰神變王如來、應、正等覺。彼佛國土人民熾盛安隱豐樂，地平柔軟如兜羅綿，花果諸樹次第行列，幢幡寶蓋以為莊嚴，眾樂自鳴妙香充遍，所須飲食應念而至，諸所受用資生之具，如忉利天而無有異。彼國常現種種莊嚴，是故號為大莊嚴土。於彼國內一切人民，皆住大乘深信堅固。彼神變王如來壽[2]十千歲，正法住世滿百億年。臨涅槃時，授名稱菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告言：『汝於來世次當作佛，號一切最勝如來、應、正等覺。』」

時跋陀羅聞於如來如是記已，從空而下，頂禮佛足而作是言：「我今歸命如來、應、正等覺及法、比丘。」如是慇懃無量俱胝數百千遍。復作是言：「如佛世尊以於真如無有異故，說一切法不異真如，乃至無有差別、無有缺減、無有分別、無生無作。我今歸依亦復如是。」

爾時尊者阿難謂跋陀羅言：「汝[1]若如佛所說真如而歸依者，汝今豈於佛法性中有所得耶？」

幻師答言：「我身即是如來法性。所以者何？我及如來無二無別，一切諸法皆真如故。言真如者，則一切法無差別性，一切眾生亦復如是。尊者當知，言無二者，無所分別是為無二。何以故？遍知諸法但有名字，是佛智故。」

尊者阿難前白佛言：「奇哉世尊！此跋陀羅乃有如是智慧辯才。昔以幻化惑亂世間，今時復以智慧惑亂。」

佛告跋陀羅言：「善男子！汝實爾耶？」

跋陀羅言：「如佛所作惑亂之事，我亦如是惑亂世間。所以者何？謂佛世尊於無我中說有眾生及壽命者，此於世間是大惑亂。如於如來證菩提已，不見少法是生死往來而說生死往來。如我意者，唯有如來是大惑亂。」

佛言：「善男子！善哉善哉，如汝所說。諸佛如來於無我中乃至無有生死往來，而隨世俗說眾生等。亦無少法名為涅槃，然為證得涅槃法故說於涅槃。」

時跋陀羅聞是說已，前白佛言：「我願出家作於比丘。」

爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言：「汝當與是善男子剃除鬚髮授具足戒。」彌勒菩薩承佛教旨，即與出家受於具戒。

既出家已，復白佛言：「世尊！此出家者唯形相耳非真出家。若諸菩薩真出家者，謂離諸相處於三界成熟眾生，方可名為真出家也。」說是語時，五千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，皆於諸漏心得解脫。

爾時阿難白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

佛告阿難：「此經名為『授幻師跋陀羅記法門』，亦名『漸證菩提法門』。若有眾生於未來世欲見如來及為眾生作佛事者，當於此經受持讀誦廣為人說。所以者何？是人則為已見如來，亦已為他施作佛事。是故阿難！若於此經受持讀誦流通之者，則為哀愍利樂眾生。若欲發趣無上菩提，亦於此經當勤修習。此經能出無上菩提，此經能生無上菩提，是故此經亦復名為『出生菩提』。若有受持此經典者，當知諸佛[2]止住其身，何況於中如理修行。」

時跋陀羅復白佛言：「世尊！此經亦名『發覺善根』。何以故？今於佛所得聞是經，一切善根皆現前故。」

佛說是經已，尊者阿難及跋陀羅，天人大眾、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

大寶積經卷第八十五