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大寶積經

[2]大寶積經卷[3]第九十一

發勝志樂會第二十五之一

如是我聞

一時佛在波[A1]羅㮈城仙人住處施鹿苑中與大比丘眾滿足千人復有五百諸菩薩眾是時眾中多有菩薩業障深重諸根闇鈍善法微少好於憒閙談說世事耽樂睡眠多諸戲論廣營眾務種種貪著為所不應[A2]忘失正念修習邪慧下劣精勤行迷惑行爾時彌勒菩薩摩訶薩在於會中見諸菩薩具足如是不善諸行作是念言「此諸菩薩於無上菩提圓滿道分皆已退轉我今當令是諸菩薩覺悟開曉生歡喜心」作是念已即於晡時從禪定起[7]到其所共相慰問復以種種柔軟言詞為說法要令其歡喜因告之曰「諸仁者云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶

是諸菩薩同聲白言「尊者我等今於無上菩提圓滿道分無復增長唯有退轉何以故我心常為疑惑所覆於無上菩提不能解了云何我等當作佛耶不作佛耶於墮落法亦不能了云何我等當墮落耶不墮落耶以是因緣善法欲生[8]常為疑惑之所纏覆

爾時彌勒菩薩而告之曰「諸仁者可共往詣如來應供正遍知所而彼如來一切知者一切見者具足成就無障礙智解脫知見以方便力善知一切眾生所行當為汝等[9]隨其根性種種說法

是時五百眾中有六十菩薩與彌勒菩薩[10]往詣佛所五體投地頂禮佛足悲感流淚不能自起彌勒菩薩修敬已畢退坐一面

爾時佛告諸菩薩言「善男子汝等應起勿復悲號生大熱惱汝於往昔造作惡業於諸眾生以暢悅心瞋罵毀辱障惱損害隨自分別不能了知業報差別是故汝等今為業障之所纏覆於諸善法不能修行

時諸菩薩聞是語已從地而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言「善哉世尊願為我等說此業障我等知罪當自調伏我從今日更不敢作

爾時佛告諸菩薩言「善男子汝曾往昔於俱留孫如來法中出家為道自恃多聞修持淨戒常懷憍慢傲逸之心又行頭陀少欲知足於是功德復生執著爾時有二說法比丘多諸親友名聞利養汝於是人以慳嫉心妄言誹謗行[1]婬欲事是時法師親友眷屬由汝離間說其重過皆令疑惑不生信受彼諸眾生於是法師無隨順心斷諸善根是故汝等由斯惡業已於六十百千歲中生阿鼻地獄餘業未盡復於四十百千歲中生等活地獄餘業未盡復於二十百千歲中生黑繩地獄餘業未盡復於六十百千歲中生燒熱地獄從彼歿已還得為人五百世中生盲無目以殘業故在在所生常多[2]蒙鈍忘失正念障覆善根福德微少形容醜缺人不憙見誹謗輕賤戲弄欺嫌常生邊地貧窮下劣喪失財寶資生艱難不為眾人尊重敬愛從此歿已於後末世五百歲中法欲滅時還於邊地下劣家生匱乏飢凍為人誹謗忘失正念不修善法設欲修行多諸留難雖暫發起智慧光明以業障故尋復還沒汝等從彼五百歲後是諸業障爾乃消滅於後得生阿彌陀佛極樂世界是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記

爾時諸菩薩等聞佛所說舉身毛竪深生憂悔便自抆淚前白佛言「世尊我今發露悔其過咎我等常於菩薩乘人輕慢嫉恚及餘業障今於佛前如罪懺悔我等今日於世尊前發弘誓願

「世尊我從今日至未來際若於菩薩乘人見有違犯舉露其過我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際若於菩薩乘人戲弄譏嫌恐懼輕賤我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際若見在家出家菩薩乘人以五欲樂遊戲歡娛見受用時終不於彼伺求其過常生信敬起教師想若不爾者我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際若於菩薩乘人慳親友家及諸利養惱彼身心令其逼迫我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際若於菩薩乘人以一麁言令其不悅我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際若於菩薩乘人晝夜六時不勤禮事我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際為欲護持此弘誓故不惜身命若不爾者我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際若於聲聞及辟支佛以輕慢心謂於彼等不勝於我我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際若不善能摧伏其身生下劣想如旃陀羅及於狗犬我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際若自讚歎於他毀呰我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際若不怖畏鬪諍之處去百由旬如疾風吹我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際若於持戒多聞頭陀少欲知足一切功德身自炫曜我等則為欺誑如來

「世尊我從今日至未來際所修善本不自矜伐所行罪業慚愧發露若不爾者我等則為欺誑如來

爾時世尊讚諸菩薩「善哉善哉善男子善說如是覺悟之法善發如是廣大誓願能以如是決定之心安住其中一切業障皆悉消滅無量善根亦當增長

佛復告彌勒菩薩摩訶薩言「彌勒若有菩薩為欲清淨諸業障者當發如是廣大誓願

爾時彌勒菩薩白佛言「世尊頗有善男子善女人等護持此願當得圓滿不退轉耶

佛告彌勒菩薩[3]「有善男子善女人等行菩薩道護持此願寧捨身命終不缺減令其退轉

爾時彌勒菩薩復白佛言「世尊若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時成就幾法安隱無惱而得解脫

佛告彌勒菩薩言「彌勒若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時當成就四法安隱無惱而得解脫何等為四所謂於諸眾生不求其過見諸菩薩有所違犯終不舉露於諸親友及施主家不生執著永斷一切麁獷之言彌勒是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時成就四法安隱無惱而得解脫

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「不求他過失  亦不舉人罪
離麁語慳悋  是人當解脫

「彌勒復有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時當成就四法安隱無惱而得解脫何等為四所謂不應親近懈怠之人捨離一切憒閙之眾獨處閑靜常勤精進以善方便調伏其身彌勒是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時成就四法安隱無惱而得解脫

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

「當捨於懈怠  遠離諸憒閙
寂靜常知足  是人當解脫

爾時世尊說此偈已告彌勒菩薩言「彌勒是故菩薩於後末世五百歲時欲自無惱而解脫者除滅一切諸業障者應當捨離憒閙之處住阿蘭若寂靜林中於不應修而修行者及諸懶墮懈怠之屬皆當遠離但自觀身不求他過樂於恬默勤行般若波羅蜜多相應之行若欲於彼諸眾生等深生憐愍多所饒益應以無希望心清淨說法

「復次彌勒若菩薩以無希望心行法施時不著名聞利養果報以饒益事而為上首常為眾生廣宣正法當得成就二十種利云何名為二十種利所謂正念成就智慧具足有堅持力住清淨行生覺悟心得出世智不為眾魔之所得便少於貪欲無有瞋恚亦不愚癡諸佛世尊之所憶念非人守護無量諸天加其威德眷屬親友無能沮壞有所言說人必信受不為[1]冤家伺求其便得無所畏多諸快樂為諸智人之所稱歎善能說法眾人敬仰彌勒是為菩薩當得成就二十種利不著名聞利養果報行饒益事而為上首常為眾生以無希望心清淨說法

「復次彌勒若菩薩以無希望心行法施時不著名聞利養果報以饒益事而為上首常為眾生廣宣正法又能成就二十種利云何名為二十種利所謂未生辯才而能得生已生辯才終不忘失常勤修習得陀羅尼以少功用善能利益無量眾生以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重得身意清淨律儀超過一切惡道怖畏於命終時心得歡喜顯揚正法摧伏異論一切豪貴威德尊嚴猶自不能有所窺望何況下劣少福眾生諸根成就無能映蔽具足攝受殊勝意樂得奢摩他毘婆舍那難行之行皆得圓滿發起精進普護正法速疾能超不退轉地一切行中隨順而住彌勒是為菩薩當得成就二十種利不著名聞利養果報行饒益事而為上首常為眾生以無希望心清淨說法

佛告彌勒「汝觀未來後五百歲有諸菩薩甚為無智行法施時若有利養生歡喜心若無利養不生歡喜彼諸菩薩為人說法作如是心『云何[A3]當令親友檀越歸屬於我』復更念言『云何當令在家出家諸菩薩等而於我所生淨信心恭敬供養衣服[2]飲食臥具湯藥』如是菩薩以財利故為人說法若無利養心生疲厭彌勒譬如有人志樂清淨或為死蛇死狗死人等屍膿血爛壞繫著其頸是人憂惱深生厭患以違逆故迷悶不安彌勒當知於後末世五百歲中說法之人亦復如是於諸一切無利養處不順其心無有滋味便生厭倦棄捨而去彼諸法師作如是念『我於此中說法無益何以故是諸人等於我所須衣服飲食臥具醫藥不生憂念何緣於此徒自疲勞』彌勒是諸法師自求供養給侍尊重攝受同住及於近住不為於法及利益事而攝受之是諸法師自求飲食衣服臥具詐現異相入於王城國邑聚落而實不為利益成熟於諸[3]眾生彌勒我不說言有希求者為法施清淨何以故若心有希求則法無平等我不說言貪污心者能成熟眾生何以故自未成熟能成熟他無有是處彌勒我不說言尊重供養安樂其身貪著攝受不淨物者為利益事何以故為求自身安隱豐樂攝受眾會不能令其安住正信彌勒我不說言矯詐之人住阿蘭若薄福德者而為少欲貪勝味者名易滿足多求美膳以為乞食彌勒我不說言乞求種種上妙衣服謂如是等持糞掃衣彌勒我不說言在家出家無識知者為離憒閙彌勒我不說言諂曲之人值佛興世求他短者為如理修行多損害者名戒蘊清淨增上慢者為多聞第一彌勒我不說言好朋黨者名住律儀心貢高者名尊敬法師綺語輕弄為善說法與俗交雜能於僧眾離諸過失彌勒我不說言簡勝福田為施不望報[4]恩報者為善攝諸事求恭敬利養為志樂清淨多妄計者以為出家彌勒我不說言分別彼我名樂持戒不尊敬者名為聽法樂著世典呪詛言論以為[5]受法彌勒我不說言於諸空性無勝解者能出離生死多執著者為離諸行彌勒我不說言於菩提分住有所得名為證智彌勒我不說言無勢力者忍辱成就無嬈觸者被忍辱甲少煩惱者名律儀清淨邪方便者為如說修行彌勒我不說言愛言說者為一心住好營世務於法無損志樂清淨墮諸惡趣修習智慧為憒閙行彌勒我不說言方便相應名為諂曲不求利養而為妄語無執著者誹謗正法護正法者而惜身命所行下劣為無勝慢如是彌勒於後末世五百歲中當有菩薩鈍根小智諂曲虛誑住於賊行汝應護之

爾時彌勒菩薩白佛言「世尊最後末世五百歲中唯此六十諸菩薩等業障所纏為復更有餘菩薩耶

佛告彌勒菩薩言「彌勒於後末世五百歲中有諸菩薩多為業障之所纏覆是諸業障或有消滅或復增長彌勒於此五百諸菩薩中有二十菩薩業障微少後五百歲還來生此城邑聚落廛[1]閈山野種姓尊豪有大威德聰明智慧善巧方便心意調柔常懷慈愍多所饒益顏貌端嚴辯才清妙數術工巧皆能善知自隱其德安住頭陀功德之行在在所生捨家為道已於無量阿僧祇俱胝劫中積集阿耨多羅三藐三菩提護持正法不惜身命住阿蘭若空閑林中常勤精進不求利養善入一切眾生心行呪術言論悉能了知於諸義理少聞多解辯才智慧皆悉具足彼諸菩薩於是法中精勤修習得陀羅尼無礙辯才於四眾中宣說正法以佛威德加被力故於佛所說修多羅祇夜[2]受記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那伊帝越多伽闍多伽毘佛略阿浮陀達摩優波提舍皆得辯才無礙自在彌勒彼諸二十善巧菩薩從於和上阿闍梨所得聞無量百千契經皆能受持當說是言『我此法門從某和[3]上阿闍梨所親自聽受無有疑惑』彌勒於彼時中當有在家出家諸菩薩等無有智慧善巧方便於此受持正法菩薩所說之法却生譏笑輕毀謗言『如是之法皆由汝等善巧言詞隨意製造實非如來之所宣說我等於中不能信樂發希有心』彌勒當爾之時無量眾生於是法師皆生誹謗捨之而去互相謂言『是諸比丘無有軌範多諸邪說不依契經不依戒律猶如倡[4]伎戲弄之法汝等於中莫生信樂發希有心非正法也』彌勒彼諸愚人為魔所持於是法中不能解了謂非如來之所演說於是持法諸比丘所生於誹謗作壞法業以是因緣當墮惡道是故彌勒若諸智慧善巧菩薩欲護正法當隱其德於多分別諸眾生所應須護念莫令於汝生不善心

爾時彌勒菩薩而白佛言「希有世尊於後末世五百歲中有諸菩薩甚為無智於大眾中誹謗正法及持法者復於其中當於辯才及陀羅尼而於是法不能信受

「世尊譬如有人渴乏須水往詣泉池而欲飲之是人先來投諸糞穢於此水中後不覺知欲飲其水便取嗅之既聞臭已不飲其水彼之自污更說其過乃至歎言『奇哉此水甚大臭穢』是人過失都不覺知而於是水反生怨咎世尊如泉池者當知即是持法比丘由佛神力於此法眼善能解說又復如彼愚癡之人若於泉池自投糞穢後不覺知欲飲水者世尊最後末世五百歲中有諸無智諸菩薩等亦復如是於彼正法及持法者生誹謗已復於是人聽受法味彼人自失都不覺知以疑惑過污染意根彼持法者當被戲弄或受譏笑乃至歎言『奇哉此法為諸過失之所染污』彼無智人於此正法及是法師不能聽受伺求其短謗言污辱生厭離心捨之而去

爾時世尊讚彌勒菩薩言「善哉善哉彌勒善能演說如是譬喻無能伺求說其短者彌勒以是因緣汝應當知有四辯才一切諸佛之所宣說有四辯才一切諸佛之所遮止云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說所謂利益相應非不利益相應與法相應非不與法相應煩惱滅盡相應非與煩惱增長相應涅槃功德相應非與生死過漏相應彌勒是為一切諸佛之所宣說四種辯才

「彌勒若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲說法者應當安住如是辯才若善男子善女人等有信順心當於是人而生佛想作教師想亦於是人聽受其法何以故是人所說當知皆是一切如來之所宣說一切諸佛誠實之語彌勒若有誹謗此四辯才言非佛說不生尊重恭敬之心是人以怨憎故於彼一切諸佛如來所說辯才皆生誹謗誹謗法已作壞法業作壞法已當墮惡道是故彌勒若有淨信諸善男子為欲解脫誹謗正法業因緣者不以憎嫉人故而憎嫉於法不以人過失故而於法生過不以於人怨故而於法亦怨

「彌勒云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止所謂非利益相應不與利益相應非法相應不與法相應煩惱相應不與煩[A4]惱滅盡相應生死[A5]相應不與涅槃功德相應彌勒是為一切諸佛之所遮止四種辯才

爾時彌勒菩薩白佛言「世尊如佛所說若有辯才增長生死非諸如來之所宣說云何世尊說諸煩惱能為菩薩利益之事又復稱讚攝取生死而能圓滿菩提分法如是等辯豈非如來之所說耶

佛告彌勒菩薩摩訶薩言「彌勒我今問汝隨汝意答若有說言菩薩為欲圓滿成就菩提分故攝取生死又復說言以諸煩惱為利益事如是說者為與利益相應非利益相應為與法相應非法相應

彌勒菩薩白佛言「世尊若正說者則與義利相應與法相應能令菩薩菩提分法得圓滿故

佛言「彌勒若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死說諸煩惱能為菩薩利益之事如是辯才諸佛如來之所宣說何以故彌勒此諸菩薩得法自在所起煩惱無有過失是為菩薩善巧方便非諸聲聞緣覺境界彌勒若有煩惱不能為他作利益事亦不能滿菩提分法而發起者不與義利相應不與法相應但為下劣善根因者菩薩於中寧捨身命亦不隨彼煩惱而行何以故彌勒有異菩薩得智力故於諸煩惱現有攀緣有異菩薩無智力故於諸煩惱增上執著

爾時彌勒菩薩白佛言「世尊如我解佛所說義若諸菩薩於後末世五百歲中樂欲離諸業障纏縛自無損害而得解脫是人當於菩薩行中深生信解於他過失不生分別志求如來真實功德

佛言「如是如是彌勒是故當於諸菩薩等方便行中深生信解何以故慧行菩薩方便之行難信解故彌勒譬如須陀洹人示凡夫行如是凡夫與須陀洹位各差別凡夫愚人以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道而須陀洹於貪瞋癡善能了達終不墮落三惡道耳彌勒慧行菩薩亦復如是於貪瞋癡習氣未斷彼亦別餘初業菩薩何以故其心不為煩惱所覆不同初業諸菩薩等鈍行菩薩無有善巧同諸凡夫不能出離彌勒慧行菩薩一切重罪以智慧力悉能摧滅亦不因彼墮於惡道彌勒譬如有人於大火聚投以薪木數數添之如是添已其焰轉熾彌更增明無有盡滅彌勒慧行菩薩亦復如是以智慧火燒煩惱薪數數添於煩惱薪木如是添已智慧之火轉更增明無有盡滅彌勒如是如是慧行菩薩智慧之力善巧方便難可了知

大寶積經卷第九十一[1]


校注

[0519002] 自九十一至九十三增上寺宋本缺 [0519003] 第【大】〔-〕【聖】 [0519004] 三【大】大唐三【元】【聖】 [0519005] 法師【大】〔-〕【聖】 [0519006] 詔【大】誥【聖】 [0519007] 到【大】利【宮】 [0519008] 常【大】當【宮】 [0519009] 隨【大】開【宮】 [0519010] 往【大】行【宮】 [0520001] 婬【大】嫉【聖】 [0520002] 蒙【大】懞【元】【明】【宮】 [0520003] 言【大】言若【宋】【元】【明】 [0521001] 冤【大】怨【元】【明】 [0521002] 飲【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】飯【大】 [0521003] 眾生【大】眾生而行法施所以者何【元】【明】【宮】 [0521004] 恩【大】思【明】 [0521005] 受【大】愛【元】【明】【宮】 [0522001] 閈【大】市【元】【明】【宮】 [0522002] 受【大】授【明】 [0522003] 上【大】*尚【明】* [0522004] 伎【大】妓【元】【明】 [0523001] 光明皇后願文【聖】
[A1] 羅【CB】【麗-CB】離【大】(cf. K06n0022_p0720b04)
[A2] 忘【CB】【麗-CB】妄【大】(cf. K06n0022_p0720b10)
[A3] 當【CB】【麗-CB】常【大】(cf. K06n0022_p0723a22)
[A4] 〔-〕【CB】【麗-CB】相【大】(cf. K06n0022_p0725b18)
[A5] 相【CB】【麗-CB】〔-〕【大】(cf. K06n0022_p0725b19)
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