大寶積經卷第二十六

梁三藏[1]法師曼陀[2]羅[3]譯

法界體性無分別會第八之一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇陀林給孤獨園，與大比丘八千人俱；菩薩摩訶薩萬二千人，從無量佛土而來集會；復有三萬二千天子悉向大乘。時大眾中有菩薩摩訶薩名文殊師利童子，及寶上天子。爾時寶上天子作是思惟：「若今世尊告文殊師利演說於法，若告已說，令諸魔宮皆悉闇蔽無復威德，使魔波旬憂惱不悅，令諸魔眾悉善調伏，諸增上慢者破增上慢，自記所得善修行者獲沙門果，已得果者轉更增上，使佛法僧種相續不斷，令多眾[4]人發菩提心，此如來無量阿僧祇劫所集菩提令得久住。若如來在世及滅度後常聞說此法，隨所向乘疾得滅度。」

爾時世尊於寶上天子所念，即告文殊師利童子：「於此眾中可少說法，今此大眾欲從汝聞。」

爾時文殊師利童子即白佛言：「世尊！當說何法？」

佛言：「說於法界體性因緣。」

文殊師利言：「世尊！一切諸法界法界體性，世尊！出法界外無有所聞。世尊云何言因法界演說於法？」

佛言：「文殊師利！憍慢眾生若聞此法生於驚怪。」

文殊師利言：「世尊！法界體性無有驚怪。世尊！是驚怪者即法界體性。」

爾時大德舍利弗問於文殊師利童子：「文殊師利！若一切法皆法界體性，眾生何處有污染、淨？法界體性無污淨故。」

文殊師利言：「大德舍利弗！是諸眾生身見顛倒，安住我勝、我所勝。是凡夫人發起我想，是眾生等執著我想及著他想起心、心數法，是心、心數法造作諸業若善不善，是諸眾生行業因故獲得果報。大德舍利弗！若已有生即有染污，是污染者法界體性。大德舍利弗！若知污染是法界體性，是名白淨然第一義無有污[5]淨，若污染法、若白淨法。」

文殊師利說是法時，[6]出百比丘悉斷諸漏得無漏心。爾時大德舍利弗語文殊師利童子言：「所說法界無有錯謬，說是法已過百比丘悉斷諸漏得無漏心。」

文殊師利言：「大德舍利弗！此法界者，本是繫縛今得解耶。舍利弗言。文殊師利。是法界者非本繫縛今得解[7]耶？大德舍利弗！是諸比丘今於何處心得解脫？」

舍利弗言：「文殊師利！如[8]來甚多調伏聲聞，皆斷諸漏心得解脫。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝是世尊聲聞不耶？」

舍利弗言：「文殊師利！如是如是。如汝所說，我是世尊聲聞人也。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝斷諸漏得於無漏解脫心耶？」

舍利弗言：「我得無漏解脫之心。」

文殊師利言：「大德以何等心得於解脫？為過去心？為未來心、現在心耶？大德！過去世心已滅之想，未來世心未至之想，現在世心不住之想。云何大德心得解脫？」

舍利弗言：「文殊師利！非過去心得於解脫，非未來、現在心得於解脫。」

文殊師利言：「大德！汝云何言心得解脫？」

舍利弗言：「文殊師利！住世諦說心得解脫，第一義中都無有心繫縛、解脫。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝欲令法界體性有於世諦、第一義諦耶？」

舍利弗言：「文殊師利！法界體性無有世諦、第一義諦。」

文殊師利言：「大德！汝云何說住於世諦心得解脫？」

舍利弗言：「文殊師利！寧無有心得解脫耶？」

文殊師利言：「大德舍利弗！若心有內有外中者是得解脫；大德而是心者無內外中，無繫縛解脫。」

爾時眾中有二百比丘，聞於文殊師利所說，即從坐起說如是言：「若無解脫、無解脫心，我等何故出家修道？若無出世，何故修道？」是諸比丘說麁語已背眾而去。

爾時文殊師利童子欲調伏是諸比丘故，知諸比丘所去道前化一比丘。是諸比丘到化比丘所，在化比丘前如是問言：「大德！從何處來？」

是化比丘答諸比丘：「大德！我於文殊師利所說，不解不知、不信不向，以是緣故從彼眾來。」

是諸比丘即復語此化比丘言：「大德！我等亦爾，不解不知、不信不向，以是緣故從彼眾來。」

化比丘言：「大德！於文殊師利所說法中，云何不適違逆汝意，從眾出來。」

諸比丘言：「大德！以文殊師利說無向果、無有證果、又無解脫。我等聞已作如是念：『若無向果、無有證果、無解脫者，我等何義修行梵行？若無出者，何故修道？』思是義故出彼眾來。」

是化比丘作如是言：「大德！汝不解故，為誹謗故、為罵詈故，出彼眾來。」

諸比丘言：「我等亦不誹謗罵詈，但以不見於解脫故出彼眾來。」

是化比丘即便稱歎諸比丘言：「善哉善哉！大德！我等今當善共思議。若非罵詈則非諍訟，非諍訟者是第一義沙門法也。汝等心者何等相耶，為青、黃、赤、白、紫、[9]頗梨色？實耶、不實耶？常耶、無常耶？色耶、非色耶？」

諸比丘言：「大德！心者非色而不可見，無有形照亦無觸對，無處無教。」

化比丘言：「大德！而是心者實非是色而不可見，無有形照亦無觸對、無處無教；而是心者內住、外住、內外住耶？」

是諸比丘答言：「不耶。」

化比丘言：「大德！汝心非色而不可見，無有[1]形照、無有觸對、無處無教、非內外中，是[2]正成就不？」

是諸比丘答言：「不也。」

[A1]化比丘言：「大德！汝心非色而不可見、無有形[3]照、無有觸對、無處無教、非內外中，是正成就不。」

諸比丘答言：「不也。」

化比丘言：「大德！若心不實、無成就者，云何解脫？」

是諸比丘答言：「不也。」

化比丘言：「大德！以是義故，文殊師利說法界體性無污染淨。大德！汝凡夫顛倒故，執我、我所而起於心，行諸境界起攀緣心，是盡能滅一切攀緣生滅不住變易之法。若心緣出家受具足戒、修道得果，是心體性空無有實從妄想起，若不實妄想則是不生不住不滅。若其非是生住滅者，無有繫縛亦無解脫、無向無得。大德！以是義故，文殊師利說法界體性無污染淨，亦無向得無解脫者。」

是化比丘如是說時，諸比丘等無漏解脫。得解脫已，即便還向文殊師利所。到已各脫欝多羅僧，以用供養文殊師利，說如是言：「文殊師利！汝今善能守護我等；我等不信向是甚深調伏法故遠離捨去。」

爾時大德須菩提如是問言：「諸大德等！為何所得、為何所覺，各各脫於欝多羅僧以為供養文殊師利？」

諸比丘言：「大德須菩提！我等今者無得無覺，是故我等供養文殊師利童子。大德須菩提！我等以有所得想故，於此眾中從坐起去；我等已能捨離得想，是故還此。」

須菩提言：「何故汝等說如是語？」

諸比丘言：「大德須菩提！著名為動搖愛著，若有動搖、有愛著者無向無得。大德須菩提！若無向得，即於此處能斷一切動搖愛著。」

須菩提言：「誰調伏汝？」

諸比丘言：「大德須菩提！無有所得、無所覺者，是調伏我。是人不生亦不滅度，亦非禪定又非亂心。」

須菩提言：「誰調伏汝？」

諸比丘言：「可問文殊師利童子。」

爾時大德阿難問文殊師利言：「此諸比丘誰所調伏？」

文殊師利言：「大德阿難！無陰[4]界入者，亦非凡夫、非緣覺、非聲聞、非菩薩、非如來，非身相應、非言相應、非心相應。」

阿難言：「文殊師利！爾說誰耶？」

文殊師利言：「大德阿難！若如來化化，而是化者有相應乎？」

阿難言：「文殊師利！化無有法可與相應、不相應者。」

文殊師利言：「大德阿難！一切諸法體性是化。」

阿難言：「文殊師利！如汝所說，一切諸法體性是化。」

文殊師利言：「大德阿難！是化調伏此諸比丘。大德阿難！如化調伏者，一切聲聞亦復如是。大德阿難！如是調伏者正是調伏；若不解如是調伏者，當知名為增上慢者。」

爾時大德阿難問於文殊師利童子：「文殊師利！是增上慢比丘可識知也？」

文殊師利言：「大德阿難！戒聚清淨即是動搖，當知此即是增上慢。定聚、慧聚、解脫聚、解脫知見聚清淨即是動搖，當知此即是增上慢。我得我證，如是思惟動搖妄想，當知此即是增上慢。驚畏身見亦空如空，入一道亦空，此說是正說，當知此即是增上慢。復次大德阿難，若比丘云，身見是空乃至入一道空，如是之空是平等空。當知此即是增上慢。何以故？大德阿難！身見異空，異故身見即是空。空與異道不異，道者即是空。復次大德阿難！若有驚畏無明、有愛喜明解脫，當知此即是增上慢。何以故？若有二相非是解脫。復次大德阿難！若有比丘畏貪瞋癡、喜三解脫，驚畏四倒、喜於四相，驚畏五蓋、喜於五根，驚畏六入，喜於六通，驚畏七識住、喜七助道法，驚畏八邪、喜八聖道，驚畏九眾生居、喜九次第定，驚畏十不善、喜十無漏善，驚畏有為界，喜無為法，當知此即是增上慢。何以故？大德阿難！而是一切皆是動搖、皆是戲論。大德阿難！若有動搖、若有戲論，心即自高。自在攝取，依止妄想、堪忍成就，如是等法名為自在，自在故生於憍慢。大德阿難！如是比丘，當知名有增上慢也。所以者何？大德阿難？云何有為界空？是空入空，當知此比丘有增上慢。」

大德阿難問文殊師利：「云何比丘無增上慢？」

文殊師利言：「大德阿難！若有比丘寂靜於內則外寂靜，一切境界，若平等非平等、若有若無、若有為無為，無有動搖，亦無妄想無不妄想、無二無一、無莊嚴無不莊嚴，非有戲論不執著，始見於一切諸法平等，亦無平等無不平等。無有一法能作平等非平等者，如是不動不搖，無有妄想無不妄想，又不執著亦不見妄想，何況向[5]解得果智證有動搖者無有是處。大德阿難！如是比丘，無增上慢侶亦無戲論，遠自他伴捨諸愛著，一切愛著非愛著故。離諸攀緣覺觀思惟，思惟解脫解脫向，無有取者悉皆寂靜。因寂靜緣，是我身我所身度到彼岸，不見有法解向斷證。若有比丘如是修行無增上慢，空平等故。解知一切諸法平等無有上下，若善不善、可作不可作、有漏無漏，若世出世、有為無為，如是等上下動搖，無不妄想亦不見知。如是諸法悉見平等，喻如虛空。大德阿難！若有比丘如是解者名善解脫，如是比丘無增上慢。以是義故如來說言，若有比丘解諸法平等，喻如虛空，如動于虛空無所觸著。沙門法者亦復如是。」說是語時，二百比丘悉斷諸漏，得於無漏解脫之法。

爾時寶上天子問文殊師利：「云何菩薩無增上慢？願如實說。」

文殊師利言：「天子！若有菩薩，一切智心、無等等心、三界最勝心，過諸聲聞及緣覺，外諸境界以安住心，然亦修行一切善根，為增上故、化眾生故、攝正法故，為餘眾生、為他人說一切智心，是心如實解本始平等。如隨所聞其心體性，解知一切眾生體性；解知一切諸法體性故，解知一切善根體性；解知一切善根體性故，解知演說菩薩體性。天子！是菩提薩埵如實說[1]受記。復次天子！若菩薩布施，隨所施與、隨所願施及諸餘施、一切無礙。施無所依、不著、無覺、無有解，無有解故即是空也。若能如是解施體性，解施體性故解如實始體性，解如實始體性故解諸法體性，解諸法體性故解諸一切眾生體性，解諸一切眾生體性故說菩薩體性。天子！是名菩薩施清淨，故說授記也。復次天子！若有菩薩解知身者即解知戒、解知口者即解知戒、解知心者即解知戒，解身口者解覺寂靜，解覺寂靜故解眾生寂靜，解眾生寂靜故解一切法寂靜，解一切法寂靜故解如實始寂靜，解如實始寂靜故得寂靜法，因寂靜、緣寂靜，隨有所聞一切諸法能說寂靜。天子！是名菩薩戒清淨，故如實說[2]授記。復次天子！若有菩薩知於法性畢竟是空、知於法性畢竟自在，於諸眾生能忍眾惡，心不起忍、不思外事、不背眾生，能滅一切眾惡。如諸眾生性忍，體性亦爾。如忍體性，菩提性亦爾。如菩提性，一切諸法體性亦爾。如知一切諸法體性，如實如法亦爾。[3]如如所聞同盡法性，法性界畢竟空，法性畢竟空說行順忍。天子！是名菩薩真實淨忍，說授記也。復次天子！菩薩知慎一切法行離諸思惟，無諸莊嚴成捨進行，如有所為亦無所作，其知堅固一切能離，內性寂靜外化眾生。知精進寂故知菩提寂，知菩提寂故亦知一切諸法寂靜，知諸法寂故知如實始如所聞法，精進性寂故一切能說。天子！是名菩薩清淨精進如實知授記。復次天子！若菩薩入諸法平等無增減禪，以禪力故其心安住，[4]心安住故識無所住，識無所住故七覺心平等，七覺心平等故得禪定平等，得禪定平等故知菩提平等，知菩提平等故知一切眾生平等，知識一切眾生平等故知諸法平等。若如是知諸法平等，隨所聞法能說諸法體性平等。天子！是名菩薩清淨禪定如實說受記。復次天子！若有菩薩慧眼清淨，如實知見於一切法，隨所見法皆無所見、無有動搖，得無動智無行無因無緣行，亦不行諸威儀法則，亦非不行不行因緣，知諸法平等不救不行。何以故？若不行者即無分別，斷諸妄想悕望貪著。是菩提薩埵離諸所有，亦行一切眾生行處，為欲教化諸眾生故、聚集一切助菩提法故、攝取正法故、不斷三寶種故。如來所行者，於一切法清淨體性無所分別，以此般若體性淨故知菩提體性淨，知菩提體性淨故知眾生體性淨，知眾生體性淨故知一切法體性淨，知一切法體性淨故於諸法體性得如實智，得如實智故[A2]隨所聞事是法界性說無分別。天子！是名菩薩慧眼清淨如實說受記。

「復次天子！菩薩觀身行身念處，知過去身無有邊際、知未來身無趣向者、現在身者猶如草木瓦石牆壁身亦如是，若能如是觀身身行，是身體性癡行寂靜，思惟竝行亦無發起，不思惟、不起自在是名離我，識無所住修身念處行，亦無有法可修行者亦非不修。知一切法無有體性非不有性，如是觀身修於身行，觀心如幻化、知心如響應，如實知心，受樂不愛、受苦不苦、受不苦樂不失正念，不執無明，離受於受不為所牽，是名如實知見受念處。若能如是觀受行者，於諸受法心無所行、心不安住，是一切心亦不放捨，菩提之心亦不失念亦不遠離，是名觀心行心念處。善知法知見法行法，無念無思惟，入於法性無身受心，非觀法相發起見行入於法性，是名觀法行法念處。是一切法體性和合，聚集無物猶如虛空，如所聞事無念無思惟，自然說法念處。天子！是名知於淨法念處說受記也。復次天子！又是菩薩一切智心而得自在，如所[1]教[2]悔正住不施不亂不失，念於初發一切善根無垢心行，隨所行處一切能捨，訶犯戒心不依止戒，忍無諍訟，身口心意於諸眾生不生瞋心，不起聲聞緣覺精進乘進，不念思惟一切善法，不依諸禪定次第定，心無所行不見行諸見，不行諸法入一切法，如諸聖人於諸境界而無所行，雖近非聖身口意業未曾被訶，不以信故求於善法獨行無侶，欲自過世行精進行，永斷貪欲瞋癡結故、心無煩惱不破戒故。亦不親近行惡行者，無有諛諂內行淨故。無散亂語者口業淨故，無所求者自財知足故，非驅使者非邪命活故，無積聚者隨有所得皆知足故，無[3]希望者離三界欲故，是知足者離惡求故，是寂靜者解一切法皆寂靜故，現瞋癡者捨世行故，無戲論者斷諸戲論故，是不還者斷欲瞋癡故，貪嗜法者調伏憍慢故，是易解者善調心故，善守護者護戒聚故，心善解脫者慧聚淨故，是不捨者行聖種故，無退轉者發菩提心畢究竟故，無所用者一切世行故，無諍訟者等一切眾生故，善自護者護他人故，調自心者不求他過故，離諸悕望者護淨戒故，廣說法者無悋惜故，是愛護者護於一切眾生心故，初發心者集一切善法故，無異行者於一切法得一味故，不動搖者斷諸動故，不觀種性者教化眾生故，等眾生者攝取一切諸眾生故，初觀空者一切法故，調諸見者善教化故，無想行者調伏行想諸眾生故，知無願者所願滿足善調伏故，一切知者觀無作故，是行善者不知足故，無物觀物者示現非物而是物故，不思惟觀者我寂靜故，無自我者觀化眾生以無我故，無非道行者化諸眾生離結使故，方便之心得畢竟者修行般若故，定[4]住無去者終不證觸一切聲聞緣覺乘故，離道非道者第一義故，離行非行者一切凡夫證正行故，無莊嚴無不莊嚴者無不悕望諸法故，不自讚者不戲論他故，無等等智者具佛法故，無生法忍者一切諸法無生無滅忍故。天子！是名菩薩得於自在。

「天子！菩薩者隨所生處，非不知故生以知故生，而是菩薩攝取生死得自在故，亦得具足成就佛法。而是菩薩非生死流轉，以願力故在在處生得自在智，是名菩薩得自在智。菩薩非以得邊際故名自在智，若不斷絕一切善根是名菩薩得自在智。菩薩非得諸善根故名自在智，於諸善根無厭足故名自在智。菩薩非不生三界得名自在，為化眾生故生三界名為自在。菩薩非以離自結故得名自在，為諸眾生斷結使故勤修精進是名菩薩得自在智。菩薩不以為己身故得名自在，為於寂靜一切眾生諸苦惱故名為自在。菩薩非以捨故自在，攝取教化眾生故名為自在。菩薩非斷自貪瞋癡得名自在，斷諸眾生貪欲瞋癡諸結使故名為自在。菩薩非自證滅法故得名自在，為諸眾生證滅法故得名自在。菩薩非自斷漏故得名自在，菩薩為諸善根增長不斷漏法名得自在。菩薩非證三解脫故名得自在，菩薩解了三解脫故名為自在。菩薩非自在寂滅五陰名得自在，為捨一切眾生重擔[5]名為自在。菩薩非以滅六根故名得自在，知諸眾生上下根故名為自在。菩薩非以生分盡故名得自在，菩薩不以斷絕生故名為自在。菩薩非得過於聲聞緣覺解脫名得自在，菩薩道場得解脫果受用一切諸眾生故名為自在。」

演說如是自在品時，於是眾中三萬二千諸天子等皆發無上正真道心。

爾時世尊讚於文殊師利童子：「善哉善哉！善說一切菩薩受記。文殊師利！若有菩薩聞說如是菩薩受記，一向信解不生驚畏，諸佛世尊為說真實無上道記。」

爾時寶上天子語文殊師利童子：「汝今演說於受記也。」

文殊師利言：「天子！我說受記我有是法，有覺了者我說受記，天子！我今不得，乃至一法亦無覺了，云何說受記？」

天子言：「文殊師利！恒河沙等諸佛世尊豈無解向而得果耶？」

文殊師利言：「天子！諸佛世尊無解向得果。天子！諸佛世尊不為解向得果說法。」

天子言：「文殊師利！諸佛世尊云何說法？」

文殊師利言：「天子！諸佛世尊亦不分別體性而說法也。無生無滅、無因無緣、無去無來、無有眾生非無眾生、無污染無白淨、無生死無涅槃，天子！諸佛世尊如是說法。」

天子[6]問文殊師利[7]言：「諸佛世尊不為涅槃而說法者，何以故名為佛出世耶？」

大寶積經卷第二十六