文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

大寶積經

[1]大寶積經卷第八

密迹金剛力士會第三之一

聞如是

一時佛遊王舍城靈鷲山與大比丘眾俱四萬二千菩薩八萬四千一切大聖神通以達各在十方異佛國會故來集此皆得法忍至不退轉一生補處逮致總持辯才無礙周流十方無數佛土神通自娛棄諸外學降伏眾魔消諸怨敵等心眾生覩一切[4]曉了三界眾生根本普入一切諸度無極常處閑靜善權方便靡所不通諸佛諮嗟宣揚其德修無數劫奉開士行積功累德億載兆[5]從無限世心平如地諸佛土境不可限量所行清淨棄眾罣礙除諸陰蓋其身堅強猶如鉤鎖得金剛志致道聖性大師子吼獨步眾會體解所入得無所畏光蔽日月闡曜真法等于三世去來今得[6]寤惑決疑深入微妙下於緣起開化剛強捐捨斷滅有常之想一切禪思三昧正受將護暢達處處所入十方聞聲受無[7]重問不斷三寶訓誨言教積德無量興隆道寶過諸聲聞緣覺之地行無盡慈遵無極哀攝四梵行四恩普濟隨時開度過三脫門至三達智周旋三界猶如日月往來四域如轉輪聖王以勇猛慧度生老死出入五趣如炬照冥心無所著猶如蓮華生於污[8]行無增損猶如虛空無所[9]增愛頒宣三藏如國明君賜報印綬拜與官號超俗八法不以慼忻遊入八難化眾危厄以慧成就轉不退輪解眾廢亂顯示正真本無之法發訓超分至一切智三界為震佛十八法誨諸愚冥離於三毒如吹浮雲以道法舟往度眾生[10]勸十二海脫生死輪往來三處濟十二因諸會菩薩具足功勳其名曰月施菩薩月英菩薩寂英菩薩首英菩薩光英菩薩光首菩薩首積首寂鉤鎖龍忻龍施執像蜜天緣勝緣手常舉手常下手寶印手寶掌普世宿王金剛[11]金剛步不動行迹過三世度無量迹無量意海意堅意上意持意增意常慘常笑喜根善照威離垢棄惡趣去眾蓋極精進智積常觀光世音大勢至山頂虛空藏[12]不慕樂寶上寶心善思善思義珠結總豪王淨王嚴土寶事恩施帝天水天帝罔明罔喻天積快臂善[13]白象香手眾香手師子英普利意妙御大御寂意慈氏普首童真其八萬四千菩薩號各如是

爾時於是三千大千佛土大尊巍巍釋四天王諸天阿須輪迦留羅真陀羅摩休勒[14]揵沓惒諸王官屬咸來集會阿耨達龍王和輪龍王摩那斯龍王多朱龍王雪色龍王無量色龍王須深龍王及餘無數百千龍王并其官屬皆來在會閑居阿[A1]須輪須摩質阿須輪[15]決河阿須輪順樹阿須輪瓔珞阿須輪狂惑阿須輪斷絕阿須輪執鬼阿須輪各與無數眷屬圍旋皆來在會摩竭國王[16]萍沙及宮人眷屬皆來在會諸比丘比丘尼清信士清信女主天地神欲行天色行天淨居天悉來在會

彼時世尊與無央數百千之眾眷屬圍旋而為說經頒宣菩薩諸大士業其法名曰淨濟廣布道義何謂菩薩業以行布施開化眾生救濟危厄修禁[1]戒業周滿所願十善之事行忍辱業備悉諸相八十種好嚴飾己身行精進業所造德本一切具足無所缺漏行禪思業志性和安成無思議行智慧業斷眾塵勞成就聖明化諸不達行博聞業致無礙辯所說如流聽者輒受行功德業勸益眾生無限之福行聖明業緣致無量至真辯才行寂然業所興發眾不可思議行正觀業棄捨邪行無益之事行慈心業常修仁和未嘗懷害行哀之業欲濟眾生不厭終始行喜之業樂法之樂而以自娛亦化眾生使慕道法行於護業斷無量釁示其罪福以法兼利聽法會業去眾陰蓋令不自大行出[2]家業捐捨恩愛戀恨之心世俗之習行閑居業所立要義不失一心行有志業逮得總持念法不忘以化眾庶行思念業其意曉了靡不通達行遊步業解義所趣有益不損行意止業觀身痛癢心意諸法行意斷業皆斷一切眾罪惡法普修道義諸行妙法行神足業輕其身心往來趣厄救眾下劣行諸根業具足寂靜眼耳鼻口身心使定不亂行諸力業消眾塵勞瑕穢之非常能自制亦化眾庶行覺意業暢自然法以達正己行於道業越眾邪徑九十六種行真正業致仁義事無有瞋喜行解辯業見眾生心而為開闡行自歸業己身自達不須仰人行善友業通功勳門濟以慧德行純性業普和三世無有欺惑行應時業皆能具足越一切難行聖賢業所往殊特與眾超異[3]宴坐業如所聞法常奉行之行四恩業合聚於眾為演經法行正法業順三寶教令不斷絕曉勸助業勤化眾生嚴淨佛土權方便業普用具足一切愍智世尊如是廣為一切宣菩薩業名曰清淨

於是金剛力士名曰密迹住世尊右手執金剛前白佛言「至未曾有如來至真快說菩薩號淨濟業經典之要如向大聖頒宣斯法我察思議是一切業皆入菩薩眾德慧業所以者何其妙功德悉諸菩薩之所娛樂所化變示以是所樂攝導眾生其慧業者菩薩[4]雅詞多所悅可若有菩薩曉了舉要功德之業修慧明業是行第一真實至[5]所以者何其功德業則是菩薩善權方便所度無極具足福慶其斯慧業則是菩薩智度無極眾行備悉以是二業普備一切諸菩薩道而恩廣濟諸魔官屬莫能當者以度魔界菩薩如是至不退轉當成無上正真之道計於法本諸不退轉近佛世尊皆致[6]如來祕密要藏恣意頒宣未曾覆匿

於時寂意菩薩謂密迹金剛力士「密迹所云有二事業近於如來慧仁能樂住宣於如來祕密之業非諸聲聞緣覺之地所能及逮況餘凡庶之所及乎」時密迹金剛力士默然不報

時寂意菩薩前白佛言「密迹力士豈能屈意為斯眾會隨時敷演諸菩薩密如來祕要一切眾會普共渴仰欲得聞之若聞所說心中坦然忻喜大悅奉菩薩行具足成就此要密事心性調和入無極慈

佛告密迹金剛力士「仁能重任為此眾會說菩薩密如來祕要千佛勸歎卿宣諸菩薩道品諸行眾會樂聞」密迹金剛力士前白佛言「少能堪任為諸眾會宣菩薩密如來祕要假使如來勸佐威神而見扶接乘大慧光承佛聖旨乃敢宣布諸菩薩密如來祕要猶如世尊夜闇冥時依燈火明得見形色往來好醜東西南北所當進退如是世尊若見建立承佛聖旨所知少小粗舉歎說

佛言「善哉便時宣之

時密迹力士語寂意菩薩「仁者且聽及諸來會聞諸菩薩密如來祕要勿恐勿怖無以懷怖

時寂意菩薩告諸會者「如來所宣布四不思議以是得成無上正真之道逮最正覺何謂為四所造立業不可思議志如龍王行不可計禪思一心不可稱限諸佛所行無有邊際是為四事仁者當知是四不可思議佛道[7]所行不可思議為最至尊以成正覺是故名曰[8]四不可思議諸仁集會若聞菩薩諸佛世尊不可思議不當恐怖而懷畏懼益加踊躍倍抱恭恪乃達大道

爾時寂意即如其像三昧正受令一切眾會聞如來法無誹謗者各心忻豫一切來集眾會場地天雨眾華諸心念華若干種品散於佛上及眾會上以用供養

於是密迹力士語寂意曰「諦聽諦聽善思念之今當宣布諸菩薩密如來祕要夙夜寂然而修惔怕如來菩薩所言至誠無分別決乃授道別從是以往順從菩薩五行菩薩無有諛諂不為匿訑不自貢高現相應時自在變化以自在心不計邪[A2]侫非法之業謹慎身行威儀禮節開化眾生口無所說不妄有辭菩薩威儀不可限量又次寂意隨眾生行因可開化一切威儀禮節之事所行學問禪思禮節使學若干音響言辭各令明了男女所行舉動進止威儀禮節各以大小[1]乳下嬰孩應見化者各慎威儀長老中年少小之類所可應化威儀禮節尊卑豪賤明愚所行開塞達[2]所行多少威儀禮節因依訓誨應得度者而開化之地獄餓鬼畜生之類諸天阿須輪迦樓羅真陀羅摩休勒若人非人所應開化而誘導之比丘比丘尼清信士清信女釋梵四天王大神妙天所應開化而訓誨之菩薩皆知深淺厚薄難度易化應病與藥而為說法使諸貪婬不貪財業建立威儀隨其禮節菩薩在彼無為寂然以身修行不捨靜默顯身威儀若有貪[3]嫉各為示現不惜身命隨時救濟身行清淨體演光明[4]在地獄餓鬼畜生勤苦之患濟其危厄立在安處令無眾難若有眾生多所悋業隨其所好現若干種珍寶財業各使得所頭目肌肉骨節[5]支體髓腦妻子群從車馬奴僕衣裘從志所樂皆施與之若求甘饍上好衣被皆令充意各得其所受諸眾生無央數身法界無量舉安無處飽滿一切道智無窮各現其身在於十方不可限極因緣方便亦不可盡以無數身隨時現體開化眾生各令得所若有眾生多貪欲者婬想情色化現女像端正殊妙其人見之喜悅敬向與共相娛視之無厭如寶明珠卒便臭穢顏色甚惡覩是所變心患厭之便示死亡益用惡見因為說法無常苦空一切三界猶如幻化無一真諦聞之則達便發無上正真道意逮不退轉又彼菩薩以一寶蓋覆斯三千大千世界靡不周遍復能內之於一芥子若劫燒時皆舉一切[6]著其一掌斯身不大亦不增減其身供養周於十方諸佛世尊復變[7]化華如須彌山懷之裓上成為華蓋貢上如來化一香[8]鑪如千佛土作一燈炬如須彌山[9]供奉如來照恒河沙諸佛國土以貢上佛以細帛㲲裹覆其身灌用麻油以為燈火自然己身演其光明照遍三千大千佛土若眾生見怪之所以[10]得想念菩薩境界覩此變化無央數眾皆發道心得悅可意充實飽滿被弘誓鎧現和羅勢執於無極手持金剛力士侍佛而自顯[11]眾人恐怖自歸作禮菩薩大士聽受經法示大力士在於塚間大聚眾人自現身死形體廣長棄大塚間又諸禽獸食噉其肉四足兩足服食其體壽終之後皆得生天緣是為本乃至滅度悉是菩薩本願殊特之所致也所以者何其彼菩薩本發意時心自要誓『設使有人禽獸飛鳥見我身死來噉肌肉壽終生天度世得道奉持禁戒所願者得』如是寂意當作是觀菩薩所行隨時之儀而開化之

密迹金剛力士謂寂意菩薩「乃往過去久遠世時是閻浮利天下廣大周合一域有八萬四千國其餘郡縣丘聚無數百千人民熾盛不可計限爾時多有財寶衣食自然周匝充滿眾奇寶樹交絡屋宅斯諸眾生有若干疾不安眾患多羸瘦者金痍[12]療瘡疽痛惡疾又有無數百千良醫所不能療眾人得疾積有[13]年歲無能自安求哀自歸當是眾人遭是其厄則無救護各自稱怨呼天[14]揵陀羅真陀羅摩休勒人與非人『誰能療治消我病厄』菩薩爾時為一切首現為良醫療眾人疾常用慈心專精走使侍從其後猶如奴僕給所當得以報恩慈濟人危厄是故寂意乃往古世今斯世尊當爾世時作天帝釋名曰善自在於天上遙見眾人得若干病困厄難言以天耳聞眾人厄困呻呼悲嗟見聞如是興大悲哀心自念言『今此眾人委厄甚困無所歸依今吾應宜濟眾困厄其無救者為立善救無所依者為設眾依無所歸者為造受歸』爾時天下閻浮利中有一大國城名曰具留彼時天帝菩薩去國不遠化作一蟲獸名曰仁良自然化生在其國界時天帝釋[15]往在虛空以偈告語天下閻浮利人

「『去此國土不大遠  而有一蟲名仁良
其有服食此蟲肉  則得免濟一切厄
汝等勿恐莫懷懼  覩其蟲身恣取肉
終不抱瞋無厭穢  斯是神妙好良藥』」

密迹金剛力士復語寂意菩薩「爾時彼大國城郡縣村落丘聚眾疾諸[16]彼病人聞此音聲咸皆集詣具留大國到其蟲所取其肌肉各齎來歸以救療病各得除愈其蟲身肉如故不減時其國界空野中蟲說是頌曰

「『以斯之言要  令眾成佛道
使吾妙智慧  究竟無窮盡
周習學禁戒  取肌肉施與
以是至誠辭  速逮正真道』」

密迹金剛力士曰「如是寂意其天下閻浮利諸有病者皆往取是仁良蟲肉悉服食之療體之病靡不得瘳於時其蟲愍慈眾生其身如故亦不增減各各截取復生如故其身完具亦不缺漏郡國縣邑州城大邦諸有苦患敢來食此仁良蟲肉皆得安隱七日之中使天下人無復疾病眾患之難唯去身病未消心疾婬怒癡疹時天下人男女大小皆得安隱無復身患各心念言『今我等身以何方便報答仁良所[1]育慈養乃能被荷眾病得愈身得安隱永無眾患』諸病愈者普共集會詣具留國到仁良蟲所皆共叉手為仁良蟲說此偈言

「『仁為是救護  仁身良醫藥
咸令我除患  以何報仁養』」

爾時仁良蟲自沒其身現天帝形為大眾人而說頌曰

「『如吾今日身  不用眾居業
不以飲食供  金銀及珍寶
不以好象車  不快馬細車
男女諸大小  咸[2]共心和同
皆改往修來  身奉行十善
各相向慈心  展轉相愍傷
相見如骨肉  猶如父母子
心不懷害念  乃報其慈養』」

密迹金剛力士語寂意菩薩「時彼眾人聞其訓誨宿福所化皆共奉行是十善業具足清淨不令缺漏如是寂意時天下人男女大小奉行十善終身沒已不墮惡趣三厄之難壽終之後自然得生忉利天上又天帝釋為講說法開示大業皆發無上正真道意應時悉立不退轉地寂意當了是則菩薩所修密行護身清淨不[3]惜身命以己用施開化救濟無數眾生使至大道

佛告寂意「菩薩身所行眾密堅固牢強不可破壞猶如金剛其身散以眾人所學從志律故雖欲毀之不能破壞眾生以學從學法住一切不壞所宣言教火不能燒刀不能傷其身堅強要不可毀猶如寂意其菩薩身身順法律[4]調化眾生其菩薩心不以寂然不懷妄想一切眾生身悉本無其己亦然亦復本空以了本無己身本無一切諸法亦復本無諸法本無又解己身以歸本無一切諸法亦復本無諸法本無己身自然亦歸本無己以本無過去當來今現在法亦復本無去來今法以了本無又復己身亦復本無過去本無當來本無而不錯亂當來本無不與過去本無相違也過去本無不與現在本無相違也現在本無不與過去本無相違也現在本無不與過去當來相違也過去當來本無不與現在本無相違也其當來本無不與現在本無相違也去來今現本無不與現在本無而相違也其去來今本無行者諸陰諸種諸入眾衰四大未曾相違也設使生死及與無為自然本無生死本無以無所行本無自然無行本無不違本無諸行本無自然又族姓子所謂本無其本無者等無有異不離於欲無所成立本無諍訟是諍訟者與諸諍訟亦無所諍以無所諍其本無者亦無所諍是則名曰如來本無如來無像歸斯本無是則名曰如來形像[5]現一切諸所色像是故形像如來形像一切本空是則名曰如來之像是故菩薩現一切像如來未曾造現形像無像無諍爾乃普現一切眾像不以本無有所成立以本無業自觀其身諸身本無自察法身一切諸身皆無有身觀如來身曉一切身從因緣生以了法身本所從行因與法身乃成法身無陰種諸入則曰法身行平等業消除眾生所見之緣若有所聞所更麁細猶如寂意耆域醫王合集諸藥以取藥草作童子形端正[6]姝好世之希有所作安諦所有究竟[A3]殊異無比往來周旋住立安坐臥寐經行無所缺漏所顯變業或有大豪國王太子大臣百官貴姓長者來到耆域醫王所視藥童子與共歌戲相其顏色病皆得除便致安隱寂靜無欲寂意且觀其耆域醫王療治世間其餘醫師所不能及也如是寂意若菩薩奉行法身假使眾生婬怒癡盛男女大小欲相慕樂[7]即共相娛貪欲塵勞悉得休息以得休息於內息想謂離熱欲因斯受化皆是菩薩所願具足如是寂意若菩薩行善修法身斯諸菩薩則是法身示以飲食充實斯體不服[8]摶食以安其身以斷眾饍愍傷眾生而現復食不以飯食入於體裏不著身中又其法身力不增損菩薩法身不知所生亦無有死無終無始而隨習俗現有生死雖現終沒解一切法悉無所行示現所生暢一切法無為無會一切諸法雖有所生悉無所生皆曉諸行自現其身諸根闕減而所遊行不毀法身則以法身法食法力以法自歸了如來身

「寂意欲知如來身者即虛空身而無等倫處於三界為最至尊施於眾生身無所歸不可譬喻而無比類其身清淨捨垢無塵其身本淨而無沾污自然鮮明永無塵冥本性仁和悉無所生其身寂然不為心意識所見拘繫其身自然猶如幻化野馬水月其身已度空無相願其身普周十方虛空心悉平等了三界本一切眾生無有吾我其身無底不可限量無作無想斯身無著無所思念所住真諦致不可還其身無像自然現像無痛現痛自然無想而現有想無生死識而自然現諸生死識無地水火風因其示現地水火風四大之身解諸世間一切現法皆虛不實眼無所見耳無所聞鼻無嗅香舌不在味身不倚行永消眾識意無所受[1]無轉移無心意識解了真諦未曾進退

「爾時寂意如來法身若有菩薩以能逮斯如來等身靡不周普奉菩薩行在此三千大千世界諸四方域郡國縣邑州城大邦悉化其身皆遍現之一切眾[2]魔不能見知菩薩所為現若不現悉能明了微妙之業雖無所現普現一切未曾念行見聞知識有所修行開化眾生不以身行失四意止為眾生類因現其身無常苦空非身之義解達諸身本法悉寂為眾生現身歸壞敗其以報應求於身者以是退轉以是求報隨四顛倒其有解覩無作無見曉知其身猶如草木牆壁瓦石為諸眾生現清淨身如是寂意曾為菩薩從[3]錠光佛[4]授決以來致於密身清淨之體正使菩薩口有所宣悉無言說又有寂意如來所說隨時之宜因其想念說菩薩密身之寂靜從是轉進而得拔濟所至無際所謂菩薩身之祕密由得自在菩薩以宣己身[5]寂密粗舉其要假欲具說江河沙劫不能究暢

密迹金剛力士謂寂意菩薩「何謂言密其言清淨隨眾生類墮畜生中多少限數菩薩亦現若干音響言語其察音響現若干辭順其眾生章句言語而演言教隨時頒宣而與談語說其苦樂善惡之處其菩薩音一切普入靡所不達或有歌戲幻化瞋喜演其音句隨其眾生言辭音響而入訓誨因其一切身意所信心所好樂菩薩悉解而分別之各使聞了

寂意菩薩問密迹力士「菩薩所化音響如何

密迹答曰「從其眾生一切音響又菩薩音所順無限猶如眾生所生之處心念各異五趣音辭各各不同不可稱計菩薩如是各從音辭亦無言辭是則名曰隨眾生音無不達之曉無所有當作是觀一切眾響所宣言辭終竟一切不可思議言無窮極是為菩薩所化隨時不可喻盡自恣頒宣不可計響或演釋四天王音或復恣宣諸天阿須輪迦樓羅真陀羅揵沓和摩休勒人與非人隨眾生音上中下聲麁細好醜而演音響喜悅一切」於是頌曰

「以如言辭  多所解決  敷演無數
所說言教  療以慈心  達入愍哀
宣布廣說  喜悅護意  天帝合集
柔軟和調  若有聞斯  蔽眾音響
因從伎樂  所演悲聲  頒宣斯出
經典訓誨  諸真陀羅  思好雅頌
其音喻此  普悉具足  聞[6]令欲止
婬心不興  一切山神  皆好音樂
計於欲界  眾諸妙音  諸伎樂出
諸天聲響  皆悉起此  誠可愛悅
其法音聲  隨時方便  所宣歌頌
消瞋恚欲  除去癡慢  自大之行
分別暢了  行所歸趣  以聞道術
宣傳之故  其在色界  一切諸天
皆能悅可  斯諸天意  因得聽聞
殊異言教  在世發意  當成佛道
龍揵陀羅  摩休勒等  一切[7]妓樂
若干種品  德海若宣  微妙音教
眾生皆悅  心豫踊躍  入無央數
若干音響  閻浮天下  所居人民
其音普遍  入斯眾生  若得聞者
悉得度脫  虛空天神  及此地祇
其聲通達  咸至彼[8]  皆得聞教
莫不悅豫  僉然決疑  悉心歡欣
哀鸞鵠鴈  赤[9]嘴鵶音  山鳥孔雀
鸚鵡鵾鷄  鴈殊異鳥  耆域鴛鴦
若聞此聲  皆可意悅  師子虎狼
熊羆猨猴  [10]麑鹿騾驢  野狐諸兔
象馬狗犬  牛羊猪類  聞其音聲
可意喜悅  四足二足  諸有形貌
其多諸足  諸無足者  皆樂聞是
解知音聲  宣布受誨  捨眾邪業
於斯三千  諸國有音  最上中間
及豪下賤  地獄餓鬼  至畜生類
諸天人民  眾諸音響  行無妄見
唯念至真  亦無想求  未曾諍訟
奉行所業  志存道心  頒宣令現
當應時節  己以專一  忍眾生諍
以音教告  百億國土  從是通達
[1]江河沙數  不倚財業  心無所行
諸佛國土  所有眾魔  此等得聞
斯大和聲  悲哀將護  所救如是
出入行步  悉為興禮  正使眾生
有百千億  其心各抱  若干志念
聞是言辭  不以蔽礙  叉其十指
稽首作禮  臥寐[2]聾瘂  口不能言
跛蹇無足  諸大疾病  彼若聞此
微妙善語  宣暢柔和  至好音教
心常懷念  塵勞危厄  口所宣說
億載塵勞  其得聞是  清淨法音
開化烏鳥  致於清涼  口所宣布
眾生悉聞  諸佛經法  及諸聖眾
布施禁戒  行忍辱事  精進一心
智慧之法  說意所存  功勳眾行
億百千劫  不能暢盡  本際無底
其意無量  演於佛音  所往無極

大寶積經卷第八


校注

[0042001] 從此卷至第十卷增上寺宋本缺 [0042002] 西晉【大】*西晉月氏【明】* [0042003] 奉詔【大】*〔-〕【元】【明】【宮】* [0042004] 原【大】源【元】【明】【宮】 [0042005] 姟【大】垓【宮】 [0042006] 寤【大】𡩺【宮】 [0042007] 重【大】量【明】【宮】 [0042008] 埿【大】泥【元】【明】【宮】 [0042009] 增【大】憎【元】【明】【宮】 [0042010] 明註曰勸宋藏作觀 [0042011] 意【大】〔-〕【宮】 [0042012] 眴【大】旬【宮】 [0042013] 白【大】自【宮】 [0042014] 揵沓惒【大】犍沓和【元】【宮】犍沓和【明】 [0042015] 決【大】快【宮】 [0042016] 萍【大】英【宮】 [0043001] 戒【大】誡【宮】 [0043002] 家【大】寂【元】【明】【宮】 [0043003] 宴【大】晏【宮】 [0043004] 雅詞【大】雜亂【宮】 [0043005] 誠【大】成【宮】 [0043006] 如【大】如是如【宮】 [0043007] 所【大】不【宮】 [0043008] 四【大】〔-〕【宮】 [0044001] 乳【大】亂【宮】 [0044002] 騃【大】駭【宮】 [0044003] 嫉【大】疾【元】【明】【宮】 [0044004] 在【大】有【明】【宮】 [0044005] 支【大】肢【元】【明】【宮】 [0044006] 著【大】普【宮】 [0044007] 化【大】作【明】【宮】 [0044008] 鑪【大】盧【明】 [0044009] 供奉【大】供養【元】【明】【宮】 [0044010] 得【大】復【元】【明】【宮】 [0044011] 燿【大】懼【元】【明】【宮】 [0044012] 療【大】𤻲【宮】 [0044013] 年【大】季【宮】 [0044014] 揵【大】犍【明】 [0044015] 往【大】住【明】 [0044016] 彼【大】被【元】【明】【宮】 [0045001] 育【大】所【宮】 [0045002] 共【CB】【麗-CB】【宮】供【大】 [0045003] 惜【大】悋【宮】 [0045004] 調【大】訓【元】【明】【宮】 [0045005] 現【大】見【元】【明】【宮】 [0045006] 姝【大】殊【宮】 [0045007] 即【大】叩【宮】 [0045008] 摶【大】搏【宮】 [0046001] 無【大】不【元】【明】【宮】 [0046002] 明註曰魔宋藏作生 [0046003] 錠【大】定【元】【宮】 [0046004] 授【大】受【元】【明】【宮】 [0046005] 寂【CB】【麗-CB】【宮】祕【大】 [0046006] 令【大】貪【元】【明】【宮】 [0046007] 妓【大】下同伎【宮】下同 [0046008] 間【大】聞【元】【明】【宮】 [0046009] 嘴鵶【大】𭪿鴉【元】【明】【宮】 [0046010] 麑【大】麂【明】 [0047001] 江【大】洹【元】恒【明】 [0047002] 聾【大】龍【明】
[A1] 須【CB】【麗-CB】修【大】(cf. K06n0022_p0058a16)
[A2] 侫【CB】【麗-CB】【大】(cf. K06n0022_p0059c15)
[A3] 殊【CB】【磧-CB】姝【大】(cf. Q05_p0452c29)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?