[13]富樓那會第[14]十七之[15]三大悲品[16]第六
爾時大目揵連作是念:「希有世尊!世尊成就如是大悲,善能解說諸菩薩事。所以者何?菩薩具足修集佛法,為無生滅示悟眾生。」
爾時佛知目連所念,而告之曰:「如是如是。目連!諸佛成就大悲之心。若我弟子聞說此悲具足義者,心則迷悶無所復樂。目連!且置如來大悲。若我具說為菩薩時所有大悲,汝亦迷悶無所復樂。」
爾時目連白佛言:「善哉世尊!願說本行菩薩道時大悲少分。」
佛告目連:「汝今諦聽,善念持之。當為汝說本行菩薩道時大悲少分,當以譬喻解說其義。本行菩薩道時所行大悲說不可盡,而是大悲依於四事。何等為四?是菩薩大悲,菩薩隨所住悲能修佛法,名為大悲。目連!我本於眾生有如是大悲、有如是大願:所有眾生於阿鼻大地獄受諸苦惱,黑繩大地獄、僧伽陀地獄、活地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、炙地獄、大炙地獄,我常[17]代此眾生受諸大地獄中苦,乃至罪畢受諸苦時心無憂悔。目連!若可有是因緣得度眾生,我能盡代,令諸眾生出大地獄。我代受苦一入地獄,盡諸眾生所作罪業,我於爾時心無憂悔。目連!我發如是大願,精進諮問有智,所謂佛及弟子:『可有如是道理因緣代受苦惱,令諸眾生出地獄不?』目連!智者聞已,但為我讚說多聞、深發道心、布施持戒忍辱精進,讚說親近善知識。目連!我聞是已大發精進,為求法故深生欲心,求得成就諸佛大法,勤行精進具諸波羅蜜,深行忍辱。目連!我本云何深行忍辱?本為菩薩時發如是心:十方所有眾生,若有色若無色、若有想若無想、若非有想若非無想,假使是諸眾生盡得人身來詣我所,作是言:『仁者發阿耨多羅三藐三菩提心,我等多所[18]乏短五欲樂具資生之物。汝若不能悉與我者,不得阿耨多羅三藐三菩提。』若是眾生時皆惡口,苦切罵詈妄說過惡,不稱意故以刀杖瓦石加害我身。我於爾時不應生恚、不應悔退,我應如是調伏其心:『是諸眾生愚癡,不知起愚癡業。若我於此愚癡眾生起瞋恨者,與此何異。此不入道,我入善道,我今於此眾生忍受諸苦不起瞋業,心當如地等受好醜。』目連!我本深行如是忍辱。
「復次目連!我常長夜於一切眾生如視一子。如大長者饒財巨富,多諸珍寶奴婢人使,行百種戒求得一子,深心愛念情無厭足。目連!是長者於子常求好事、常與好事、常與利益不與衰惱。如是目連!我常長夜於諸眾生視如一子,我常長夜為諸眾生求諸好事,而以饒益不與衰惱。目連!我於長夜失道眾生邪道眾生,示以正道令住正道。目連!以是因緣,當知如來長夜於諸眾生深心愛念視如一子。目連!於過去世有賈客眾,夜行失道入於邪徑。夜黑闇故不知所趣,皆作是言:『我等失道,無救無歸無所依止。誰諸眾生,若天、若龍、若夜叉神、若人非人,示導我等令得正道?誰能憐愍饒益我等,於此夜闇邪隘道中與我光明?』目連!爾時空林澤中有外道仙人草菴中住,於夜闇中聞諸賈客悲[1]喚音聲,而作是言:『今諸賈客夜闇於此空林中失道,若我不救則為非理,是諸賈客或為虎狼師子大象野牛諸惡獸等惱害奪命。』目連!仙人即時以大音聲告諸賈客:『汝等勿畏,我今相救,當作光明示汝正道。』爾時仙人安慰告諸賈客已,即以疊衣纏裹兩臂,以油遍灌以火然之,與諸賈客光明示道。目連!時諸賈客皆作是念:『今此仙人甚為希有,為我等故不惜身命。』目連!時是仙人以臂光明照示賈客道已,於諸眾生悲心轉增,作是念:『我得阿耨多羅三藐三菩提時,邪道眾生為作法明示以正道。』目連!我於爾時雖然兩臂,身心不異。何以故?目連!深心菩薩於求他利不貪身命,以淨心布施因緣,臂還平復無有瘡[2]瘢。諸賈客等即得正道,至天明旦見仙人兩臂無有瘡瘢,生希有心:『今是仙人有大神力,能於竟夜然其兩臂為照我等使得正道,然其手臂都不燒然,必成大行、必有大德。』目連!時諸賈客語仙人言:『善哉仙人!能為第一難行苦行。今以是行欲願何事?』仙人答言:『諸賈客!我以此事,願得阿耨多羅三藐三菩提已,當度汝等於生死苦,邪道眾生為說正道。』時諸賈客心大歡喜,皆作是言:『我等當以何事報此仙人?』仙人言:『汝等當共專行善法,慎勿放逸。』諸賈客言:『敬從所誨。』諸賈客等恭敬歡喜,於是別去。目連!汝謂爾時外道仙人,為諸賈客然臂照道,豈異人[3]乎?勿作是念,即我身是。諸賈客者,今千二百五十比丘是。目連!如來長夜怖畏眾生施以無畏,邪道眾生示以正道,無眼眾生令得淨眼,病重眾生能治令差。以是因緣,當知如來長夜於諸眾生深有大悲。
「復次目連!過去久遠,於此閻浮提中大病劫至,眾生普為大病所惱。爾時閻浮提王名摩醯斯那,有八萬四千大城,王於此中威勢自在。時王最大夫人懷[4]妊,若以身手觸諸眾生病皆除差。月滿產男,生已即言:『我能治諸病人。』又亦生時,閻浮提內諸天鬼神皆共唱言:『今王所生便是人藥。』以是音聲普流聞故,字為人藥。時人皆將病人示此王子,諸病人至,王子手觸、若以身觸,即皆得差安隱快樂。如是展轉閻浮提內,皆將病人以示王子。王子手觸病皆除差安隱快樂。目連!人藥王子於千歲中如是治病,後則命終。命終之後諸病人來,聞其已死憂愁涕泣:『誰復度我病痛苦惱?』諸病人言:『人藥王子於何燒身?』問知所在,趣其燒處,出骨擣末以塗其身,即皆得差,作是唱言:『人藥王子於今猶能治諸病人。』目連!如是因緣治諸病人,骨漸[5]消盡。骨盡之後,至然身處取地灰炭,各塗其身,病皆得差。目連!如是人藥王子於大病劫,以是方便治諸病人。目連!汝謂爾時人藥王子,豈異人乎?勿作是念,即我身是。我於多病苦惱眾生無救無依,療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提,亦以大智慧藥治諸眾生畢竟盡苦。目連!我為眾生受身,隨可饒益即便饒益。目連!以是因緣,當知故為眾生受身而作饒益。
「復次目連!過去久遠我曾獨行,時有惡獸來奪我命欲噉我肉。我臨死時心發是願:『我今死後,當生於此空林澤中作大畜身,若諸惡獸奪我命者,悉皆令得充足飽滿。所以者何?是諸惡獸常害小蟲以噉其肉,多起殺罪而不飽足。』我時發願,當生於此作大畜身,令諸噉肉飲血眾生皆得飽足。即時死已,於中化生作大畜身,令諸惡獸飲血噉肉皆得充足。如是展轉百千萬億那由他世,故為受身饒益眾生乃至一劫。目連!若我自說本行道時,飢渴眾生以身血肉施令飽滿,若以一劫若減一劫說不可盡。目連!我本如是於諸苦惱眾生深生悲心。
「復次目連!過去久遠我念本身,見諸苦惱眾生[1]即作是念:『我今不應捨而不救。』即至其所而問之言:『汝有何苦?何所須欲?』答言:『仁者!我等今者甚大飢渴。』我聞是已即語之言:『汝等今須何等飲食?』答言:『我等唯欲飲血噉肉。若能以身血肉與我,我則快樂無復病痛。』我即許之,便自割肉出血與諸眾生。目連!我於爾時心無悔惜、不愁不沒,但作是念:『我今割肉亦滅爾所生死苦分。』我常長夜樂如是施,如是施已深得歡樂。以是因緣,當知如來於諸眾生深有大悲。
「目連!我念過去時世有王名為大力,有大德力厚種善根。時大力王而作是念:『我今何不設大施會充滿眾生?』作是念已,設大施會恣所求欲,須食與食、須飲與飲、有須衣服臥具、金銀寶物、車乘錢財,有須[2]車𤦲[3]馬瑙、[4]頗梨琉璃、珊瑚[5]虎珀等寶,悉能與之。花香[6]瓔珞、塗香末香、繒綵幢蓋、男女大小、奴婢人使、象馬牛羊、田地產業,皆悉與之。目連!是大力王如是大施。爾時帝釋而作是念:『我今何不與此國王作障礙事,令其不果。』時即自化作婆羅門,往詣王所而問王言:『今大會中何所布施?』答言:『婆羅門!我所有物悉以布施,無所愛惜。』婆羅門言:『汝所志願,我今所乞能見與不?』大力王言:『我既發言,所有盡與。』婆羅門言:『王如是者,我今須王身分。』王便念言:『是婆羅門不須財物,今來直欲破我大施。我若不以身分與者,我則自破大會施事。』作是念已,語婆羅門言:『與汝身分,截取持去。』婆羅門言:『大王今者作如是語,將無悔耶?』大力王言:『我心不悔。但以今者多有乞人四方來集,我皆應使悉得滿足。』婆羅門言:『我今一人尚不充足,何論餘人。』目連!時大力王即以利刀自割其臂與婆羅門:『汝可取是一臂。』目連!其大力王自割臂時,心無變異無有悔恨。如是一心布施故、能捨一切故,臂還平復。時大力王以刀割身分與婆羅門,與已還生。目連!爾時帝釋以是因緣天福則盡,心熱苦惱大喚,現身即墮阿鼻大地獄中。目連,汝謂爾時大力國王以身施者,豈異人乎?勿作是念,即我身是。爾時帝釋欲障礙我大施會者,豈異人乎?勿作是念,即調達是。目連!是時調達癡人生嫉恚心,欲障我施而不能壞,墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提,設大法施,調達癡人猶生恚嫉,貪利養故,謀合人眾欲共殺我。我時經行在於耆闍崛山下,自上山上機關發石。自破善根於我生惡,自失利養豪尊勢力,身墮阿鼻大地獄中。目連!我於調達癡人無有身口意惡,而於長夜以我為怨,世世障我修集善法,而亦不能障我行善。我常長夜慈悲覆潤,而不能使以我為親。目連!調達世世不識我恩,我今舉手,如調達等亦復不識天人世間阿修羅恩,如是等人入邪定位。目連!調達於後臨入阿鼻大地獄時,於我乃生深實好心,此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義,臨入阿鼻大地獄時,聞大聲言:『癡人調達!瞋恚於佛,不可殺人而欲橫起殺害因緣。以是罪故,今墮阿鼻大地獄中。』聞是大怖心即摧伏,而作是言:『我今唯以[7]肉骨一心歸命於佛。』心即得樂於佛生信,作大音聲,即入阿鼻大地獄中。以是因緣,後出地獄得生人中,出家學道得辟支佛,號曰[8]骨髓。目連!我今[9]授調達記作辟支佛,則為已度於生死苦。目連!我度調達如我本願。所以者何?我於先世要度調達:『我當度汝,餘無度者。』目連!調達但於我所種涅槃因緣,不於餘種。調達從是已後,亦復不於餘種善根,但於我所信心清淨,言歸命佛。以是善根因緣,後得辟支佛道。
「目連!我常長夜於諸眾生如父母想,愍其孤窮無有財物,往來生死險難惡道,愚癡無智常盲無目,誰能示[10]導?誰能救護?唯我一人應示應救。目連!我念是已,若有眾生惡口罵我,我不還報。[11]苦切責我,我亦不報。若瞋若打,我終不報。所以者何?我應常與一切眾生畢定安樂、應除一切苦惱衰患,今我不應與諸苦惱。是諸眾生誰能忍者?唯我能忍。我今當學眾生忍法、善寂滅法、柔和順法,當如調伏大象,不如不調伏象。目連!譬如調伏大象,入戰陣時心不退縮,能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚聲,聞如是等可畏音聲不驚不畏。能忍寒熱蚊虻毒蟲風雨飢渴,能忍種種鋒劍所傷,弓弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打,皆能忍受不驚不畏,直衝戰陣不退不縮。目連!調伏大象不作是念:『我於賊陣不能衝入。』但作是念:『我當勝此賊陣。』目連!我本行菩薩道時,發大心願亦復如是,於諸眾生調伏其心。若諸眾生惡口罵我,我不加報。於我有諍,我亦不報。若以刀杖瓦石加我及奪我命,我於爾時心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,亦不分別是則可受是不可受、是應親近是不應近,於是事中無憂無悔無有恚恨,於菩薩道心無厭離。不作是念:『我今不能入大賊陣。』但作是念:『我能破是大惡賊陣,當得阿耨多羅三藐三菩提,度脫三界無量眾生。』目連!我本行菩薩道時所行忍辱,於諸眾生所有慈悲,若以言說不可得盡。
「復次目連!過去久遠有外道仙人名為忍力,受如是法,我於眾生不生瞋恨。爾時有魔名為惡意,而作是念:『我今何不往詣仙人壞其忍法,令發[1]起瞋恨退捨忍心。』即遣巧罵千人前後圍繞,惡口罵詈妄說其過,穢言鄙[2]詞苦切備至。行時亦罵,到聚落亦罵,入聚落亦罵,食時亦罵,食已亦罵,從座起亦罵,從聚落出亦罵,還至住處林樹亦罵,立亦罵,坐亦罵,臥亦罵,經行時亦罵,乃至息入息出亦罵,常隨逐罵,種種不淨醜惡罵詈無有休息。目連!爾時千人為魔所使,於八萬四千歲惡口罵詈忍力仙人。爾時惡意魔於忍力仙人入聚落時,自以屎灌其頭上、著鉢中、塗衣鉢[3]身,以糞掃灑其頭上。時忍力仙人八萬四千歲健罵千人惡口罵詈輕賤,心終不瞋恨,乃至不生退沒之心,亦不自言我有何罪,終不生怨恨。八萬四千歲亦不以惡眼視惡意魔,亦不自言我有何罪。目連!是健罵千人罵於忍力仙人過八萬四千歲已,知不可壞,生淨信心懺悔除罪,作是言:『汝以是事欲求何法?我亦願得是法。』目連!是健罵千人於仙人所得清淨心,供養恭敬尊重讚歎。仙人既受供養,而亦不生貪愛之心。目連!汝謂爾時忍力仙人,豈異人乎?勿作是念,則我身是。我時受是忍辱法,惡意魔所遣千人,惡口罵詈不休不息常輕於我,亦不能令我心異。目連!健罵千人於忍力仙人生清淨心已,懺悔罵[4]罪,隨學忍力仙人,發阿耨多羅三藐三菩提心。我時教化令住佛法,是千人具足是六波羅蜜次第成佛,皆已入於無餘涅槃。目連!汝謂爾時惡意魔,常遣千人罵詈我者,豈異人乎?勿作是念,即調達是。
「復次目連!我念過世,自以其身施與眾生,為世間人而作奴僕。爾時眾人種種使我,有人使我分除屎尿、有人使我作除糞人、有人使我除土、有人使我取草、有人使我取穀米乳酪[5]蘇油蜜、[6]有人使我取薪炭火水,如是等種種事務皆使我取。目連!我不憶爾時生如是心,有人使我分除屎尿不隨去者,有人使我取花香瓔珞塗香末香飲食果[7]𦬔而便隨去。目連!我不憶爾時所好作務隨去,不好作務而不隨去。目連!我不念爾時隨剎利不隨婆羅門,隨婆羅門不隨剎利,隨逐毘舍不隨首陀羅,隨逐首陀羅不隨毘舍,隨逐剎利、婆羅門不隨毘舍、首陀羅,隨逐毘舍、首陀羅不隨剎利、婆羅門。亦不念有如是差別,是人大是人小,隨逐是人不隨是人。目連!但隨先喚我者,歡喜隨去。目連!我念本行菩薩道時,不念有人以如法事使我令作,終無有力而不為作。目連!我念本行菩薩道時,無有為事而不究竟,無有作善而善不終訖。舉要言之,我念本行菩薩道時,未曾貪身,何況財物。我行菩薩道時,於財物中不生我物想,我但以先業果報有財,於是財物生如是念:『此物當與眾生共用,於此物中我有分者眾生亦有。』目連!隨我行菩薩道得近佛法,不作是念:『於我物中言我有分、眾生有分,但念所有物是眾生物、我無有分。』目連!隨我得近佛法,則於其中樂不貪著、不攝不取,樂遠離諸法、不樂受諸法,樂一切空法、不樂一切法有,樂一切法寂、不樂諸法事相,樂本性無所有、不樂本性有所有。目連!我念本行菩薩道時,無量百千萬世,於夜[8]闇中自然其身,失道眾生照示道處。目連,我念本行菩薩道時,無量百千萬世,噉肉眾生割肉施與。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世。飲血眾生刺血施與。令得飽滿快樂。目連!舉要言之,於世間中若諸財物資生所用,於諸眾生終不貪惜,皆為不惱不害眾生,智者所許、賢聖所讚。我常如是長夜於諸眾生深行悲心。
「復次目連!我念過去作賈客[9]主名為吉利,入於大海取大珍寶,安隱而出還達本國。是人入城到家門前,是時城中多有乞兒,[10]圍繞在前作如是言:『善來安隱吉利大檀越!我等欲有所乞。若見許者,我等當乞。』目連!爾時吉利語諸乞人:『汝等可乞我所有物,能以相與無所貪惜。』時諸乞人語吉利言:『汝從大海所得寶物盡以與我,我等若爾皆得吉利。』如是目連!吉利即時以諸珍寶盡與乞兒,凡有八十億摩尼珠,一一皆直百億兩金。目連!是吉利以是多物施已,心無有異不生疑悔。爾時吉利以多寶物與乞人[A1]已,不入其家,復還至海採取珍寶。入海之後倍得寶物,過八十歲還到本國。欲入城時,見犯罪人殺者執縛,打惡聲鼓街巷唱令,將至殺處加以刑戮。時應死者遙見吉利,作是言:『賈客主施我無畏,救我死罪與我壽命。汝是大檀越賢善好人。』吉利聞已語應死者:『咄人!我今施汝無畏,救汝死罪。』即至殺者所,人人皆與一摩尼珠,價直一億兩金。『汝今[1]小住,待我今者至王邊還。』爾時吉利疾至王所,白言大王:『我欲以好珍寶買此人命。』王答吉利:『是人罪不可恕,不可得買。若必欲買,汝所有物盡以與我,并自伏死乃可得脫。』目連!爾時吉利聞已歡喜,我得大利得滿所願,能救此人得稱我意。即時吉利得救此人免於死罪,即以居家所有財物,及於大海所得珍寶,無量千億金銀寶物,皆送與王。白大王言:『可放此人。我所有物盡現在此。』王受物已語殺者言:『將吉利殺。』答言:『爾[2]諾。』受王命已,即縛吉利將至殺處,右手舉刀欲斫吉利。手直不下驚怪恐怖,即將吉利白王此事。目連!王聞此語,即自執刀欲殺吉利。舉刀欲斫,其王即時兩臂落地,得大衰惱發聲而死。目連!汝謂爾時吉利賈客主,豈異人乎?勿作是念,即我身是。爾時王者,即調達癡人是。目連!爾時調達欲奪我命,不能得奪。至於今世,我得阿耨多羅三藐三菩提,欲奪我命而亦不能。何以故?如來一切世間天人阿修羅中無能害者,何況調達癡人。調達於今謀集惡人來欲殺我,亦自方便欲得殺我,而失利養名聞勢力,生身直入阿鼻地獄。目連!我本行菩薩道時,不見利益眾生如調達者,而調達不知恩義。我本修菩薩道時,於眾生中猶如父母,以是因緣,當知如來於諸眾生悲心深厚。
「復次目連!過去久遠雪山王邊有五百群象,於中有一大象王為主,體貌可愛大力有智。時是象群宿出在山嶮隘難之處,唯有一道。爾時獵師見此象群,即夜於嶮道中大作坑埳,作是念:『此諸群象當墮此中,得屬於我,隨我所取。』夜作坑已,驅逐群象向嶮道坑。群象欲出,見有大坑不能得過。目連!時象群主以身橫在坑上為橋,使五百群象於脊上過。群象過已作勢踊跳。爾時山神說是偈言:
「目連!汝謂爾時象王利根大力者,豈異人乎?勿作是念,即我身是。時五百群象,今五百比丘為調達所壞者是。爾時獵者,調達等五百比丘是,所[3]謂蹇陀達多、迦樓羅提舍、[4]三聞陀達多、[5]拘迦梨提婆達多。目連!我常長夜見怖畏眾生施以無怖畏,見苦惱眾生施[6]與安樂,貧窮眾生施以財物,墮邪道眾生示以正道,病痛眾生除其病苦,飢餓眾生施以飲食,食肉飲血眾生以身[7]肉血施與。目連!我隨所願皆作不虛,我許眾生不生懈怠。目連!我發阿耨多羅三藐三菩提,於其中間所有誠言終不有異,所作精進懈廢休息,我不得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連!我隨語而行、隨行而語。」
答難品[8]第七
爾時會中有一比丘名曰象手,從座而起,偏袒右肩右膝著地,合掌白佛言:「世尊!我從如來聞此難事,身毛為竪涕淚流下。我今欲問一事。世尊自言,我為菩薩時隨語而行、隨行而語。世尊從初願度一切眾生,若作是願,於今所度眾生未盡當入涅槃。如來滅後,或有人來難諸比丘:『汝等大師本願,當度一切眾生;眾生未盡而自滅度。』若有是難,當云何答?」
佛告象手比丘:「若有如是難者,應還問彼:『汝以何法為眾生?』彼人若言:『陰入界是眾生。』應還問彼:『為陰入界和合是眾生?為離散是眾生?』彼人若言:『陰入界和合是眾生。』應還語彼:『汝自答已。所以者何?和合是眾生,陰入界非眾生。佛所說法為離散故,不為和合。世尊樂離散行,不樂和合,和合中無眾生。』彼人若言:『但陰入界是眾生。』應還問言:『若爾者,一切草木瓦石皆是眾生。所以者何?汝說陰入[9]界是眾生,是中亦有陰入界。』彼人[10]答言:『是中無心、無心數法,故非眾生者。』應還問彼:『若爾[11]者,一切眾生應是一眾生。何以故?如來不說陰入界有異。』彼人若言:『如來經中說有眾生,是故有眾生。』應還語彼:『汝自答已。何以故?如來經說離有離無。』彼人若言:『若爾者,無有道果。』應還問彼:『汝以何為果?』彼人若言:『我說決定第一義為果。』應還問彼:『決定第一義中無音聲語言,無音聲語言中不得言決定有無。汝說決定第一義為果,是決定第一義中無眾生、無眾生名字。是故汝說有眾生,此語自破。』
「復次象手!如來經說,於諸法中無有滅者,但滅苦惱。我如是通達諸法實相,隨所得法為眾生說,為無貪取、為遠離、為無戲論、為無作起。象手!若人如是知我法義,是人即能不為有無而起行業。若人不為有無而起行業,是人云何見有眾生、見無眾生?象手!是名常住諸法實相。是中無有憶想分別,無垢無淨、無來無去、無道無道果、無長無短、無方無圓、無形無色,是故說諸法一門,謂是定門。象手!是名見法門。入是見法門,名為能見佛。象手!於[A2]是云何?隨以何法見佛,是法已滅、今滅、當滅滅相耶?」
「不也。世尊!」
「於意云何?隨以何法見佛,是法已生、今生、當生生相耶?」
「不也。世尊!」
「象手!若爾者,如來不名為滅。」
「如是。世尊!」
「象手!彼人若言所有身相,我為是故言如來滅入涅槃已不復轉還,但見身相不轉還故名如來滅。應還問彼:『汝說身相成就為如來耶?』彼人若言:『我說身相成就名為如來。』應還答彼:『如佛經中不說身相名為如來。若說身相是如來者,一切瓦石山河草木皆是如來。』彼人若言:『一切瓦石山河草木,無有三十二大人相名如來者。』應答彼言:『汝說有三十二相名如來者,轉輪聖王則是如來。何以故?轉輪聖王身有三十二相。』彼人若言:『相入相法知相婆羅門說當作佛,是事為實。』應答彼言:『若有三十二相即應是佛。而汝自說相師見有三十二相,記當得作佛。汝今說佛相。』彼人若言:『我說佛十力、四無所畏、十八不共法、無漏根力覺道禪定解脫三昧等是為佛相。』應答彼言:『汝說十力等是佛相者,今應說佛體性。』彼人若言:『佛與是相異耶?』應答彼言:『汝自言是佛相,佛相非佛。』彼人若言:『更有無形無色法,是佛十力等為相。』應答彼言:『無形無色法,云何以有形有色為相?又汝若說無形無色法名為佛者,餘無形無色法皆可是佛。若是等法亦是佛者,是十力、四無所畏、十八不共法、根力覺道禪定解脫三昧等,亦應與是為相應。』象手!我諸弟子應當如是降伏癡人。
「復次象手!我本願得阿耨多羅三藐三菩提,度脫一切眾生。我坐道場得阿耨多羅三藐三菩提已,不得眾生、不得眾生名字。我坐道場但通達十二因緣法,是事有故是事有,是事無故是事無。何事有故有何事?何事無故無何事?所謂無明因緣故有諸行,諸行因緣故有識,識因緣故有名色,名色因緣故有六入,六入因緣故有觸,觸因緣故有受,受因緣故有愛,愛因緣故有取,取因緣故有有,有因緣故有生,生因緣故有老死,老死因緣故有憂悲苦惱,如是展轉但是大苦聚集。無明滅故諸行滅,諸行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六入滅,六入滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死滅,老死滅故憂悲苦惱滅,是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智明覺,通達如是無中無後無壞解脫。如來通達是解脫故不得餘法,但得眾因緣生法。象手!如來是通達諸法,隨以如是為眾生說。象手!若諸佛生、若諸佛不生,諸法性相常住不異,謂名色不失、不相違背、不生不起。象手!我常如是說法,汝等亦應隨我意知。我為汝等說如是法,汝等但當勤修行之。象手!大師所應為弟子事事,我盡作已。汝等如所說行,於諸法中當得智明。」
爾時象手白佛言:「世尊!若有人言:『如來所說正法滅故,誰當示導?無說[1]導故名正法滅,正法滅故名如來滅,如是亦名不度一切眾生。』」
佛告象手:「若人如是難問,應如是答:『佛是一切智人,皆知皆見,常[2]待眾生可度時節,雖入涅槃猶能有益。又佛今與未來世佛授記作佛,是則佛種相續不絕。一切佛法是一佛法,是故說名如來法,如來法者即是佛法。』是故當知,如來本行菩薩道時,隨語而行、隨行而語。」
象手白佛言:「希有世尊!如來善能通達推求一切諸法。善能通達一切法故,身口意業智慧為首,皆隨智慧。世尊本行菩薩道時,隨語而行、隨行而語。」
佛告象手:「如是如是。象手!如汝所說。我本行菩薩道時,隨語而行、隨行而語。象手!若人實說,誰不錯謬,出於世間饒益眾生安樂天人,一切大師說正道者,正智解脫無有戲論,到於彼岸度未度者,如來世尊當說我是,是為實語者。象手!若人實語,誰是不誑者?知恩報恩者當說我是,是我為實語。若有眾生小事於我,是事不失。象手!我從初發阿耨多羅三藐三菩提心已來,於其中間心無退轉,亦不憶念貪樂聲聞辟支佛乘、我當得是法。但一發心,欲教弟子求辟支佛。象手!過去久遠我時作外道仙人,智慧明利多聞辯才得深法忍。時有五百年少婆羅門,見在居家五欲過患,見出家利出家學道,皆來詣我。即為說法,得辟支佛道具六神通,心得自在具如意足,常以神力飛入城邑聚落乞食,供養於我。我作是念:『如是成就大淨智人,我則不應受其供養。是諸仙人我教化故得如是法,而我不得。』為得是法、未證當證,故勤行精進。象手!我勤精進為證是法,時淨居天來現其身而告我言:『莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩提,應度無量無邊眾生。』象手!我時聞已不復修道,心得第一歡喜快樂,半月靜坐樂悉遍身。象手!菩薩成就四法,諸天開悟得歡喜心,自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四?一者菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心,亦教他人令深發心。二者見發大乘人心不生嫉,不作是念:『阿耨多羅三藐三菩提唯我當得,餘不應得。』三者眾生所行隨時而誨,好意共語將護其善。四者常自勤心廣求諸法,為他人說無所慳悋。象手!菩薩摩訶薩成就此四法,諸天開悟知當作佛。」
爾時世尊欲明了此事而說偈言:
富樓那品[6]第八
爾時富樓那彌多羅尼子白佛言:「希有世尊!世尊過去世行菩薩道時,善能堅住種種善法。」
佛言:「如是如是。富樓那!我長夜行菩薩道時,堅住善法。」爾時世尊欲明了此事而說偈言:
爾時富樓那白佛言:「世尊!如是妙法,誰當不學?但念我等本昔懈怠,不望佛智、不自信得如是佛慧,以聲聞乘而自出度。世尊!我從今日示教利喜諸菩薩眾令住佛法。何以故?諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時,為眾生故常行如是甚難[1]大事,如是事者一切阿羅漢辟支佛尚無,況餘眾生。世尊!如是甚難大事,唯諸菩薩摩訶薩等憐愍饒益一切眾生故,行菩薩道時有如是等無量無邊阿僧祇甚難大事。世尊!諸菩薩行如是甚難大事,得阿耨多羅三藐三菩提已,能轉法輪度脫苦惱眾生。」
佛言:「如是如是。富樓那!如汝所說。諸菩薩摩訶薩深發阿耨多羅三藐三菩提心,為一切眾生求利安樂,於一切眾生有大慈悲。為一切眾生故行菩薩道時,有如是等無量無邊阿僧祇甚深極難大願大事。」
佛說經已,慧命富樓那,時會四眾,天、人、龍神、乾闥婆、阿修羅等,皆大歡喜,信受佛語。[2]
[3]大寶積經卷第七十九
校注
[0450010] 大寶積…九【大】,佛說菩薩藏經卷下【聖】 [0450011] 第七十九【大】,第七十八【宮】,七十九【聖乙】 [0450012] 後秦三藏羅什譯【大】,姚秦三藏鳩摩羅什譯【宋】【宮】,姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【元】,姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【明】,〔-〕【聖】 [0450013] (富樓…三)九字【大】,〔-〕【聖】 [0450014] 十【大】,一十【聖乙】 [0450015] 三【大】,二【宮】 [0450016] 第六【大】,第四【宮】 [0450017] 代【大】*,伐【聖乙】* [0450018] 乏【大】,之【聖乙】 [0451001] 喚【大】,嘆【宮】 [0451002] 瘢【大】*,槃【聖】* [0451003] 乎【大】*,于【聖】* [0451004] 妊【大】,任【聖】 [0451005] 消【大】,銷【聖乙】 [0452001] 即【大】,而【元】【明】 [0452002] 車𤦲【大】,硨磲【明】 [0452003] 馬瑙【大】,碼碯【明】 [0452004] 頗梨【大】,玻瓈【明】 [0452005] 虎【大】,琥【宋】【元】【明】【宮】 [0452006] 瓔珞【大】*,纓絡【聖】【聖乙】* [0452007] 肉骨【大】,骨肉【明】 [0452008] 骨髓【大】,骨體【宮】 [0452009] 授【大】,受【宋】【元】【宮】 [0452010] 導【大】,道【聖】 [0452011] 苦【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】,若【大】 [0453001] 起【大】,〔-〕【明】 [0453002] 詞【大】,辭【宋】【元】【明】【宮】 [0453003] 身【大】,塗身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0453004] 罪【大】,詈【聖乙】 [0453005] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】 [0453006] 有【大】,油【聖乙】 [0453007] 𦬔【大】,蓏【宋】【元】【明】【宮】 [0453008] 闇【大】,闍【宋】 [0453009] 主【大】,生【宋】 [0453010] 圍【大】,違【聖】 [0454001] 小【大】,少【明】 [0454002] 諾【大】,謂【宮】 [0454003] 謂【大】,調【宮】 [0454004] 明註曰三南藏作耳 [0454005] 拘【大】,勿【聖】 [0454006] 與【大】,以【明】 [0454007] 肉血【大】,血肉【明】 [0454008] 第七【大】,第五【宮】 [0454009] 界【大】,還【聖乙】 [0454010] 答【大】,若【聖】 [0454011] 者【大】,時【宮】【聖】【聖乙】 [0455001] 導【大】,道【聖】【聖乙】 [0455002] 待【大】,持【宮】 [0456001] 智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0456002] 大人【大】,天人【宋】【元】【明】【宮】 [0456003] 了【大】,子【宋】 [0456004] 諸【大】,若【宮】 [0456005] (以是…無量佛)十字【大】,能得如是忍以法自增長【宮】 [0456006] 第八【大】,第六【宮】 [0456007] 為【大】,名【明】 [0457001] 大【大】,本【聖乙】 [0457002] 光明皇后願文【聖】 [0457003] 大…九【大】,大寶積經卷第七十八【宮】,佛說菩薩藏經卷下【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 11 冊 No. 310 大寶積經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
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