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大寶積經

[10]大寶積經卷[11]第七十九

[13]富樓那會第[14]十七之[15]三大悲品[16]第六

爾時大目揵連作是念「希有世尊世尊成就如是大悲善能解說諸菩薩事所以者何菩薩具足修集佛法為無生滅示悟眾生

爾時佛知目連所念而告之曰「如是如是目連諸佛成就大悲之心若我弟子聞說此悲具足義者心則迷悶無所復樂目連且置如來大悲若我具說為菩薩時所有大悲汝亦迷悶無所復樂

爾時目連白佛言「善哉世尊願說本行菩薩道時大悲少分

佛告目連「汝今諦聽善念持之當為汝說本行菩薩道時大悲少分當以譬喻解說其義本行菩薩道時所行大悲說不可盡而是大悲依於四事何等為四是菩薩大悲菩薩隨所住悲能修佛法名為大悲目連我本於眾生有如是大悲有如是大願所有眾生於阿鼻大地獄受諸苦惱黑繩大地獄僧伽陀地獄活地獄叫喚地獄大叫喚地獄炙地獄大炙地獄我常[17]代此眾生受諸大地獄中苦乃至罪畢受諸苦時心無憂悔目連若可有是因緣得度眾生我能盡代令諸眾生出大地獄我代受苦一入地獄盡諸眾生所作罪業我於爾時心無憂悔目連我發如是大願精進諮問有智所謂佛及弟子『可有如是道理因緣代受苦惱令諸眾生出地獄不』目連智者聞已但為我讚說多聞深發道心布施持戒忍辱精進讚說親近善知識目連我聞是已大發精進為求法故深生欲心求得成就諸佛大法勤行精進具諸波羅蜜深行忍辱目連我本云何深行忍辱本為菩薩時發如是心十方所有眾生若有色若無色若有想若無想若非有想若非無想假使是諸眾生盡得人身來詣我所作是言『仁者發阿耨多羅三藐三菩提心我等多所[18]乏短五欲樂具資生之物汝若不能悉與我者不得阿耨多羅三藐三菩提』若是眾生時皆惡口苦切罵詈妄說過惡不稱意故以刀杖瓦石加害我身我於爾時不應生恚不應悔退我應如是調伏其心『是諸眾生愚癡不知起愚癡業若我於此愚癡眾生起瞋恨者與此何異此不入道我入善道我今於此眾生忍受諸苦不起瞋業心當如地等受好醜』目連我本深行如是忍辱

「復次目連我常長夜於一切眾生如視一子如大長者饒財巨富多諸珍寶奴婢人使行百種戒求得一子深心愛念情無厭足目連是長者於子常求好事常與好事常與利益不與衰惱如是目連我常長夜於諸眾生視如一子我常長夜為諸眾生求諸好事而以饒益不與衰惱目連我於長夜失道眾生邪道眾生示以正道令住正道目連以是因緣當知如來長夜於諸眾生深心愛念視如一子目連於過去世有賈客眾夜行失道入於邪徑夜黑闇故不知所趣皆作是言『我等失道無救無歸無所依止誰諸眾生若天若龍若夜叉神若人非人示導我等令得正道誰能憐愍饒益我等於此夜闇邪隘道中與我光明』目連爾時空林澤中有外道仙人草菴中住於夜闇中聞諸賈客悲[1]喚音聲而作是言『今諸賈客夜闇於此空林中失道若我不救則為非理是諸賈客或為虎狼師子大象野牛諸惡獸等惱害奪命』目連仙人即時以大音聲告諸賈客『汝等勿畏我今相救當作光明示汝正道』爾時仙人安慰告諸賈客已即以疊衣纏裹兩臂以油遍灌以火然之與諸賈客光明示道目連時諸賈客皆作是念『今此仙人甚為希有為我等故不惜身命』目連時是仙人以臂光明照示賈客道已於諸眾生悲心轉增作是念『我得阿耨多羅三藐三菩提時邪道眾生為作法明示以正道』目連我於爾時雖然兩臂身心不異何以故目連深心菩薩於求他利不貪身命以淨心布施因緣臂還平復無有瘡[2]諸賈客等即得正道至天明旦見仙人兩臂無有瘡瘢生希有心『今是仙人有大神力能於竟夜然其兩臂為照我等使得正道然其手臂都不燒然必成大行必有大德』目連時諸賈客語仙人言『善哉仙人能為第一難行苦行今以是行欲願何事』仙人答言『諸賈客我以此事願得阿耨多羅三藐三菩提已當度汝等於生死苦邪道眾生為說正道』時諸賈客心大歡喜皆作是言『我等當以何事報此仙人』仙人言『汝等當共專行善法慎勿放逸』諸賈客言『敬從所誨』諸賈客等恭敬歡喜於是別去目連汝謂爾時外道仙人為諸賈客然臂照道豈異人[3]勿作是念即我身是諸賈客者今千二百五十比丘是目連如來長夜怖畏眾生施以無畏邪道眾生示以正道無眼眾生令得淨眼病重眾生能治令差以是因緣當知如來長夜於諸眾生深有大悲

「復次目連過去久遠於此閻浮提中大病劫至眾生普為大病所惱爾時閻浮提王名摩醯斯那有八萬四千大城王於此中威勢自在時王最大夫人懷[4]若以身手觸諸眾生病皆除差月滿產男生已即言『我能治諸病人』又亦生時閻浮提內諸天鬼神皆共唱言『今王所生便是人藥』以是音聲普流聞故字為人藥時人皆將病人示此王子諸病人至王子手觸若以身觸即皆得差安隱快樂如是展轉閻浮提內皆將病人以示王子王子手觸病皆除差安隱快樂目連人藥王子於千歲中如是治病後則命終命終之後諸病人來聞其已死憂愁涕泣『誰復度我病痛苦惱』諸病人言『人藥王子於何燒身』問知所在趣其燒處出骨擣末以塗其身即皆得差作是唱言『人藥王子於今猶能治諸病人』目連如是因緣治諸病人骨漸[5]消盡骨盡之後至然身處取地灰炭各塗其身病皆得差目連如是人藥王子於大病劫以是方便治諸病人目連汝謂爾時人藥王子豈異人乎勿作是念即我身是我於多病苦惱眾生無救無依療治其病我今得阿耨多羅三藐三菩提亦以大智慧藥治諸眾生畢竟盡苦目連我為眾生受身隨可饒益即便饒益目連以是因緣當知故為眾生受身而作饒益

「復次目連過去久遠我曾獨行時有惡獸來奪我命欲噉我肉我臨死時心發是願『我今死後當生於此空林澤中作大畜身若諸惡獸奪我命者悉皆令得充足飽滿所以者何是諸惡獸常害小蟲以噉其肉多起殺罪而不飽足』我時發願當生於此作大畜身令諸噉肉飲血眾生皆得飽足即時死已於中化生作大畜身令諸惡獸飲血噉肉皆得充足如是展轉百千萬億那由他世故為受身饒益眾生乃至一劫目連若我自說本行道時飢渴眾生以身血肉施令飽滿若以一劫若減一劫說不可盡目連我本如是於諸苦惱眾生深生悲心

「復次目連過去久遠我念本身見諸苦惱眾生[1]即作是念『我今不應捨而不救』即至其所而問之言『汝有何苦何所須欲』答言『仁者我等今者甚大飢渴』我聞是已即語之言『汝等今須何等飲食』答言『我等唯欲飲血噉肉若能以身血肉與我我則快樂無復病痛』我即許之便自割肉出血與諸眾生目連我於爾時心無悔惜不愁不沒但作是念『我今割肉亦滅爾所生死苦分』我常長夜樂如是施如是施已深得歡樂以是因緣當知如來於諸眾生深有大悲

「目連我念過去時世有王名為大力有大德力厚種善根時大力王而作是念『我今何不設大施會充滿眾生』作是念已設大施會恣所求欲須食與食須飲與飲有須衣服臥具金銀寶物車乘錢財有須[2]車𤦲[3]馬瑙[4]頗梨琉璃珊瑚[5]虎珀等寶悉能與之花香[6]瓔珞塗香末香繒綵幢蓋男女大小奴婢人使象馬牛羊田地產業皆悉與之目連是大力王如是大施爾時帝釋而作是念『我今何不與此國王作障礙事令其不果』時即自化作婆羅門往詣王所而問王言『今大會中何所布施』答言『婆羅門我所有物悉以布施無所愛惜』婆羅門言『汝所志願我今所乞能見與不』大力王言『我既發言所有盡與』婆羅門言『王如是者我今須王身分』王便念言『是婆羅門不須財物今來直欲破我大施我若不以身分與者我則自破大會施事』作是念已語婆羅門言『與汝身分截取持去』婆羅門言『大王今者作如是語將無悔耶』大力王言『我心不悔但以今者多有乞人四方來集我皆應使悉得滿足』婆羅門言『我今一人尚不充足何論餘人』目連時大力王即以利刀自割其臂與婆羅門『汝可取是一臂』目連其大力王自割臂時心無變異無有悔恨如是一心布施故能捨一切故臂還平復時大力王以刀割身分與婆羅門與已還生目連爾時帝釋以是因緣天福則盡心熱苦惱大喚現身即墮阿鼻大地獄中目連汝謂爾時大力國王以身施者豈異人乎勿作是念即我身是爾時帝釋欲障礙我大施會者豈異人乎勿作是念即調達是目連是時調達癡人生嫉恚心欲障我施而不能壞墮大地獄我今得阿耨多羅三藐三菩提設大法施調達癡人猶生恚嫉貪利養故謀合人眾欲共殺我我時經行在於耆闍崛山下自上山上機關發石自破善根於我生惡自失利養豪尊勢力身墮阿鼻大地獄中目連我於調達癡人無有身口意惡而於長夜以我為怨世世障我修集善法而亦不能障我行善我常長夜慈悲覆潤而不能使以我為親目連調達世世不識我恩我今舉手如調達等亦復不識天人世間阿修羅恩如是等人入邪定位目連調達於後臨入阿鼻大地獄時於我乃生深實好心此亦是如來威神之力調達第一不知恩義臨入阿鼻大地獄時聞大聲言『癡人調達瞋恚於佛不可殺人而欲橫起殺害因緣以是罪故今墮阿鼻大地獄中』聞是大怖心即摧伏而作是言『我今唯以[7]肉骨一心歸命於佛』心即得樂於佛生信作大音聲即入阿鼻大地獄中以是因緣後出地獄得生人中出家學道得辟支佛號曰[8]骨髓目連我今[9]授調達記作辟支佛則為已度於生死苦目連我度調達如我本願所以者何我於先世要度調達『我當度汝餘無度者』目連調達但於我所種涅槃因緣不於餘種調達從是已後亦復不於餘種善根但於我所信心清淨言歸命佛以是善根因緣後得辟支佛道

「目連我常長夜於諸眾生如父母想愍其孤窮無有財物往來生死險難惡道愚癡無智常盲無目誰能示[10]誰能救護唯我一人應示應救目連我念是已若有眾生惡口罵我我不還報[11]苦切責我我亦不報若瞋若打我終不報所以者何我應常與一切眾生畢定安樂應除一切苦惱衰患今我不應與諸苦惱是諸眾生誰能忍者唯我能忍我今當學眾生忍法善寂滅法柔和順法當如調伏大象不如不調伏象目連譬如調伏大象入戰陣時心不退縮能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚聲聞如是等可畏音聲不驚不畏能忍寒熱蚊虻毒蟲風雨飢渴能忍種種鋒劍所傷弓弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打皆能忍受不驚不畏直衝戰陣不退不縮目連調伏大象不作是念『我於賊陣不能衝入』但作是念『我當勝此賊陣』目連我本行菩薩道時發大心願亦復如是於諸眾生調伏其心若諸眾生惡口罵我我不加報於我有諍我亦不報若以刀杖瓦石加我及奪我命我於爾時心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提亦不分別是則可受是不可受是應親近是不應近於是事中無憂無悔無有恚恨於菩薩道心無厭離不作是念『我今不能入大賊陣』但作是念『我能破是大惡賊陣當得阿耨多羅三藐三菩提度脫三界無量眾生』目連我本行菩薩道時所行忍辱於諸眾生所有慈悲若以言說不可得盡

「復次目連過去久遠有外道仙人名為忍力受如是法我於眾生不生瞋恨爾時有魔名為惡意而作是念『我今何不往詣仙人壞其忍法令發[1]起瞋恨退捨忍心』即遣巧罵千人前後圍繞惡口罵詈妄說其過穢言鄙[2]詞苦切備至行時亦罵到聚落亦罵入聚落亦罵食時亦罵食已亦罵從座起亦罵從聚落出亦罵還至住處林樹亦罵立亦罵坐亦罵臥亦罵經行時亦罵乃至息入息出亦罵常隨逐罵種種不淨醜惡罵詈無有休息目連爾時千人為魔所使於八萬四千歲惡口罵詈忍力仙人爾時惡意魔於忍力仙人入聚落時自以屎灌其頭上著鉢中塗衣鉢[3]以糞掃灑其頭上時忍力仙人八萬四千歲健罵千人惡口罵詈輕賤心終不瞋恨乃至不生退沒之心亦不自言我有何罪終不生怨恨八萬四千歲亦不以惡眼視惡意魔亦不自言我有何罪目連是健罵千人罵於忍力仙人過八萬四千歲已知不可壞生淨信心懺悔除罪作是言『汝以是事欲求何法我亦願得是法』目連是健罵千人於仙人所得清淨心供養恭敬尊重讚歎仙人既受供養而亦不生貪愛之心目連汝謂爾時忍力仙人豈異人乎勿作是念則我身是我時受是忍辱法惡意魔所遣千人惡口罵詈不休不息常輕於我亦不能令我心異目連健罵千人於忍力仙人生清淨心已懺悔罵[4]隨學忍力仙人發阿耨多羅三藐三菩提心我時教化令住佛法是千人具足是六波羅蜜次第成佛皆已入於無餘涅槃目連汝謂爾時惡意魔常遣千人罵詈我者豈異人乎勿作是念即調達是

「復次目連我念過世自以其身施與眾生為世間人而作奴僕爾時眾人種種使我有人使我分除屎尿有人使我作除糞人有人使我除土有人使我取草有人使我取穀米乳酪[5]蘇油蜜[6]有人使我取薪炭火水如是等種種事務皆使我取目連我不憶爾時生如是心有人使我分除屎尿不隨去者有人使我取花香瓔珞塗香末香飲食果[7]𦬔而便隨去目連我不憶爾時所好作務隨去不好作務而不隨去目連我不念爾時隨剎利不隨婆羅門隨婆羅門不隨剎利隨逐毘舍不隨首陀羅隨逐首陀羅不隨毘舍隨逐剎利婆羅門不隨毘舍首陀羅隨逐毘舍首陀羅不隨剎利婆羅門亦不念有如是差別是人大是人小隨逐是人不隨是人目連但隨先喚我者歡喜隨去目連我念本行菩薩道時不念有人以如法事使我令作終無有力而不為作目連我念本行菩薩道時無有為事而不究竟無有作善而善不終訖舉要言之我念本行菩薩道時未曾貪身何況財物我行菩薩道時於財物中不生我物想我但以先業果報有財於是財物生如是念『此物當與眾生共用於此物中我有分者眾生亦有』目連隨我行菩薩道得近佛法不作是念『於我物中言我有分眾生有分但念所有物是眾生物我無有分』目連隨我得近佛法則於其中樂不貪著不攝不取樂遠離諸法不樂受諸法樂一切空法不樂一切法有樂一切法寂不樂諸法事相樂本性無所有不樂本性有所有目連我念本行菩薩道時無量百千萬世於夜[8]闇中自然其身失道眾生照示道處目連我念本行菩薩道時無量百千萬世噉肉眾生割肉施與目連我念本行菩薩道時無量百千萬世飲血眾生刺血施與令得飽滿快樂目連舉要言之於世間中若諸財物資生所用於諸眾生終不貪惜皆為不惱不害眾生智者所許賢聖所讚我常如是長夜於諸眾生深行悲心

「復次目連我念過去作賈客[9]主名為吉利入於大海取大珍寶安隱而出還達本國是人入城到家門前是時城中多有乞兒[10]圍繞在前作如是言『善來安隱吉利大檀越我等欲有所乞若見許者我等當乞』目連爾時吉利語諸乞人『汝等可乞我所有物能以相與無所貪惜』時諸乞人語吉利言『汝從大海所得寶物盡以與我我等若爾皆得吉利』如是目連吉利即時以諸珍寶盡與乞兒凡有八十億摩尼珠一一皆直百億兩金目連是吉利以是多物施已心無有異不生疑悔爾時吉利以多寶物與乞人[A1]不入其家復還至海採取珍寶入海之後倍得寶物過八十歲還到本國欲入城時見犯罪人殺者執縛打惡聲鼓街巷唱令將至殺處加以刑戮時應死者遙見吉利作是言『賈客主施我無畏救我死罪與我壽命汝是大檀越賢善好人』吉利聞已語應死者『咄人我今施汝無畏救汝死罪』即至殺者所人人皆與一摩尼珠價直一億兩金『汝今[1]小住待我今者至王邊還』爾時吉利疾至王所白言大王『我欲以好珍寶買此人命』王答吉利『是人罪不可恕不可得買若必欲買汝所有物盡以與我并自伏死乃可得脫』目連爾時吉利聞已歡喜我得大利得滿所願能救此人得稱我意即時吉利得救此人免於死罪即以居家所有財物及於大海所得珍寶無量千億金銀寶物皆送與王白大王言『可放此人我所有物盡現在此』王受物已語殺者言『將吉利殺』答言『爾[2]』受王命已即縛吉利將至殺處右手舉刀欲斫吉利手直不下驚怪恐怖即將吉利白王此事目連王聞此語即自執刀欲殺吉利舉刀欲斫其王即時兩臂落地得大衰惱發聲而死目連汝謂爾時吉利賈客主豈異人乎勿作是念即我身是爾時王者即調達癡人是目連爾時調達欲奪我命不能得奪至於今世我得阿耨多羅三藐三菩提欲奪我命而亦不能何以故如來一切世間天人阿修羅中無能害者何況調達癡人調達於今謀集惡人來欲殺我亦自方便欲得殺我而失利養名聞勢力生身直入阿鼻地獄目連我本行菩薩道時不見利益眾生如調達者而調達不知恩義我本修菩薩道時於眾生中猶如父母以是因緣當知如來於諸眾生悲心深厚

「復次目連過去久遠雪山王邊有五百群象於中有一大象王為主體貌可愛大力有智時是象群宿出在山嶮隘難之處唯有一道爾時獵師見此象群即夜於嶮道中大作坑埳作是念『此諸群象當墮此中得屬於我隨我所取』夜作坑已驅逐群象向嶮道坑群象欲出見有大坑不能得過目連時象群主以身橫在坑上為橋使五百群象於脊上過群象過已作勢踊跳爾時山神說是偈言

「『惡人作深坑  中有智象王
度彼亦自度  唐勞作深坑

「目連汝謂爾時象王利根大力者豈異人乎勿作是念即我身是時五百群象今五百比丘為調達所壞者是爾時獵者調達等五百比丘是[3]謂蹇陀達多迦樓羅提舍[4]三聞陀達多[5]拘迦梨提婆達多目連我常長夜見怖畏眾生施以無怖畏見苦惱眾生施[6]與安樂貧窮眾生施以財物墮邪道眾生示以正道病痛眾生除其病苦飢餓眾生施以飲食食肉飲血眾生以身[7]肉血施與目連我隨所願皆作不虛我許眾生不生懈怠目連我發阿耨多羅三藐三菩提於其中間所有誠言終不有異所作精進懈廢休息我不得阿耨多羅三藐三菩提耶目連我隨語而行隨行而語

答難品[8]第七

爾時會中有一比丘名曰象手從座而起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言「世尊我從如來聞此難事身毛為竪涕淚流下我今欲問一事世尊自言我為菩薩時隨語而行隨行而語世尊從初願度一切眾生若作是願於今所度眾生未盡當入涅槃如來滅後或有人來難諸比丘『汝等大師本願當度一切眾生眾生未盡而自滅度』若有是難當云何答

佛告象手比丘「若有如是難者應還問彼『汝以何法為眾生』彼人若言『陰入界是眾生』應還問彼『為陰入界和合是眾生為離散是眾生』彼人若言『陰入界和合是眾生』應還語彼『汝自答已所以者何和合是眾生陰入界非眾生佛所說法為離散故不為和合世尊樂離散行不樂和合和合中無眾生』彼人若言『但陰入界是眾生』應還問言『若爾者一切草木瓦石皆是眾生所以者何汝說陰入[9]界是眾生是中亦有陰入界』彼人[10]答言『是中無心無心數法故非眾生者』應還問彼『若爾[11]一切眾生應是一眾生何以故如來不說陰入界有異』彼人若言『如來經中說有眾生是故有眾生』應還語彼『汝自答已何以故如來經說離有離無』彼人若言『若爾者無有道果』應還問彼『汝以何為果』彼人若言『我說決定第一義為果』應還問彼『決定第一義中無音聲語言無音聲語言中不得言決定有無汝說決定第一義為果是決定第一義中無眾生無眾生名字是故汝說有眾生此語自破

「復次象手如來經說於諸法中無有滅者但滅苦惱我如是通達諸法實相隨所得法為眾生說為無貪取為遠離為無戲論為無作起象手若人如是知我法義是人即能不為有無而起行業若人不為有無而起行業是人云何見有眾生見無眾生象手是名常住諸法實相是中無有憶想分別無垢無淨無來無去無道無道果無長無短無方無圓無形無色是故說諸法一門謂是定門象手是名見法門入是見法門名為能見佛象手[A2]是云何隨以何法見佛是法已滅今滅當滅滅相耶

「不也世尊

「於意云何隨以何法見佛是法已生今生當生生相耶

「不也世尊

「象手若爾者如來不名為滅

「如是世尊

「象手彼人若言所有身相我為是故言如來滅入涅槃已不復轉還但見身相不轉還故名如來滅應還問彼『汝說身相成就為如來耶』彼人若言『我說身相成就名為如來』應還答彼『如佛經中不說身相名為如來若說身相是如來者一切瓦石山河草木皆是如來』彼人若言『一切瓦石山河草木無有三十二大人相名如來者』應答彼言『汝說有三十二相名如來者轉輪聖王則是如來何以故轉輪聖王身有三十二相』彼人若言『相入相法知相婆羅門說當作佛是事為實』應答彼言『若有三十二相即應是佛而汝自說相師見有三十二相記當得作佛汝今說佛相』彼人若言『我說佛十力四無所畏十八不共法無漏根力覺道禪定解脫三昧等是為佛相』應答彼言『汝說十力等是佛相者今應說佛體性』彼人若言『佛與是相異耶』應答彼言『汝自言是佛相佛相非佛』彼人若言『更有無形無色法是佛十力等為相』應答彼言『無形無色法云何以有形有色為相又汝若說無形無色法名為佛者餘無形無色法皆可是佛若是等法亦是佛者是十力四無所畏十八不共法根力覺道禪定解脫三昧等亦應與是為相應』象手我諸弟子應當如是降伏癡人

「復次象手我本願得阿耨多羅三藐三菩提度脫一切眾生我坐道場得阿耨多羅三藐三菩提已不得眾生不得眾生名字我坐道場但通達十二因緣法是事有故是事有是事無故是事無何事有故有何事何事無故無何事所謂無明因緣故有諸行諸行因緣故有識識因緣故有名色名色因緣故有六入六入因緣故有觸觸因緣故有受受因緣故有愛愛因緣故有取取因緣故有有有因緣故有生生因緣故有老死老死因緣故有憂悲苦惱如是展轉但是大苦聚集無明滅故諸行滅諸行滅故識滅識滅故名色滅名色滅故六入滅六入滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老死滅老死滅故憂悲苦惱滅是中但是大苦聚滅我於是中生眼智明覺通達如是無中無後無壞解脫如來通達是解脫故不得餘法但得眾因緣生法象手如來是通達諸法隨以如是為眾生說象手若諸佛生若諸佛不生諸法性相常住不異謂名色不失不相違背不生不起象手我常如是說法汝等亦應隨我意知我為汝等說如是法汝等但當勤修行之象手大師所應為弟子事事我盡作已汝等如所說行於諸法中當得智明

爾時象手白佛言「世尊若有人言『如來所說正法滅故誰當示導無說[1]導故名正法滅正法滅故名如來滅如是亦名不度一切眾生』」

佛告象手「若人如是難問應如是答『佛是一切智人皆知皆見[2]待眾生可度時節雖入涅槃猶能有益又佛今與未來世佛授記作佛是則佛種相續不絕一切佛法是一佛法是故說名如來法如來法者即是佛法』是故當知如來本行菩薩道時隨語而行隨行而語

象手白佛言「希有世尊如來善能通達推求一切諸法善能通達一切法故身口意業智慧為首皆隨智慧世尊本行菩薩道時隨語而行隨行而語

佛告象手「如是如是象手如汝所說我本行菩薩道時隨語而行隨行而語象手若人實說誰不錯謬出於世間饒益眾生安樂天人一切大師說正道者正智解脫無有戲論到於彼岸度未度者如來世尊當說我是是為實語者象手若人實語誰是不誑者知恩報恩者當說我是是我為實語若有眾生小事於我是事不失象手我從初發阿耨多羅三藐三菩提心已來於其中間心無退轉亦不憶念貪樂聲聞辟支佛乘我當得是法但一發心欲教弟子求辟支佛象手過去久遠我時作外道仙人智慧明利多聞辯才得深法忍時有五百年少婆羅門見在居家五欲過患見出家利出家學道皆來詣我即為說法得辟支佛道具六神通心得自在具如意足常以神力飛入城邑聚落乞食供養於我我作是念『如是成就大淨智人我則不應受其供養是諸仙人我教化故得如是法而我不得』為得是法未證當證故勤行精進象手我勤精進為證是法時淨居天來現其身而告我言『莫貪是智汝應當得阿耨多羅三藐三菩提應度無量無邊眾生』象手我時聞已不復修道心得第一歡喜快樂半月靜坐樂悉遍身象手菩薩成就四法諸天開悟得歡喜心自知當得阿耨多羅三藐三菩提何等四一者菩薩自深發阿耨多羅三藐三菩提心亦教他人令深發心二者見發大乘人心不生嫉不作是念『阿耨多羅三藐三菩提唯我當得餘不應得』三者眾生所行隨時而誨好意共語將護其善四者常自勤心廣求諸法為他人說無所慳悋象手菩薩摩訶薩成就此四法諸天開悟知當作佛

爾時世尊欲明了此事而說偈言

「菩薩以堅心  住於無上乘
亦能化眾生  令住於此乘
本行菩薩時  常無嫉恚心
勤行發精進  喜心轉增益
見諸眾生惡  知時而化喻
常以慈悲心  而無有瞋恚
常勤行求法  流布與眾生
以法充一切  如雨普流潤
行是四法者  諸天所開悟
汝當得作佛  勿生疑惑心
菩薩聞是已  勇猛發精進
是事必應實  我定當作佛
如是諸菩薩  以精進及願
憶念[1]智與慧  而自轉高大
若有諸如來  出現於世間
是菩薩則有  如是諸功德
[2]大人所恭敬  諸王及臣民
皆生歡喜心  知是有道者
經書章句義  文頌算數事
皆悉善通達  眾生中最上
聰達有智慧  造事不以力
但以其策謀  而能有所成
摧伏諸戰陣  不以身手力
但以智慧力  自然而降伏
諸王及臣民  皆歎未曾有
憐愍眾生故  生在於世間
諸人僉皆知  謂與天共語
何故知如此  以知我心故
是菩薩常得  值遇見諸佛
往詣諮請問  能大益眾生
諸佛答問已  斷[3]了所疑惑
能利諸眾生  皆使得歡喜
佛示神通力  受記當作佛
是故此菩薩  心得大歡喜
所愛貴重物  內外無貪惜
是故大歡喜  自知當作佛
普慈覆一切  常無瞋恨心
是故大歡喜  自知當作佛
諸佛所稱讚  已得深妙忍
是故大歡喜  自知當作佛
不依止諸法  知法不可依
得如是智慧  身能飛虛空
其心不在內  亦復不在外
出過一切想  故得無上忍
長夜以慈悲  普念[4]諸眾生
[5]
以是福德故  得見無量佛
一切身皆是  佛身無差別
能得如是忍  以法自增長
發心菩提者  誰不隨而學
堅住於正法  得如是功德
是故求道者  常應勤求法
以法求自利  增益於菩提

富樓那品[6]第八

爾時富樓那彌多羅尼子白佛言「希有世尊世尊過去世行菩薩道時善能堅住種種善法

佛言「如是如是富樓那我長夜行菩薩道時堅住善法」爾時世尊欲明了此事而說偈言

「求法能得法  是[7]為佛道本
常勤修習法  遠離於非法
常行於正道  遠離諸邪道
常修習諸佛  所可親近道
是則離諸難  能得無難處
得無難處已  精進必不虛
在二最尊貴  諸形色中上
眷屬具成就  於諸一切勝
堅心常安住  戒品忍辱品
亦住精進品  增長於禪智
於諸眾生中  常能為上首
功德中亦勝  了義無所畏

爾時富樓那白佛言「世尊如是妙法誰當不學但念我等本昔懈怠不望佛智不自信得如是佛慧以聲聞乘而自出度世尊我從今日示教利喜諸菩薩眾令住佛法何以故諸佛世尊行難行者世尊本行菩薩道時為眾生故常行如是甚難[1]大事如是事者一切阿羅漢辟支佛尚無況餘眾生世尊如是甚難大事唯諸菩薩摩訶薩等憐愍饒益一切眾生故行菩薩道時有如是等無量無邊阿僧祇甚難大事世尊諸菩薩行如是甚難大事得阿耨多羅三藐三菩提已能轉法輪度脫苦惱眾生

佛言「如是如是富樓那如汝所說諸菩薩摩訶薩深發阿耨多羅三藐三菩提心為一切眾生求利安樂於一切眾生有大慈悲為一切眾生故行菩薩道時有如是等無量無邊阿僧祇甚深極難大願大事

佛說經已慧命富樓那時會四眾龍神乾闥婆阿修羅等皆大歡喜信受佛語[2]

[3]大寶積經卷第七十九


校注

[0450010] 大寶積九【大】佛說菩薩藏經卷下【聖】 [0450011] 第七十九【大】第七十八【宮】七十九【聖乙】 [0450012] 後秦三藏羅什譯【大】姚秦三藏鳩摩羅什譯【宋】【宮】姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯【元】姚秦三藏法師鳩摩羅什譯【明】〔-〕【聖】 [0450013] (富樓三)九字【大】〔-〕【聖】 [0450014] 十【大】一十【聖乙】 [0450015] 三【大】二【宮】 [0450016] 第六【大】第四【宮】 [0450017] 代【大】*伐【聖乙】* [0450018] 乏【大】之【聖乙】 [0451001] 喚【大】嘆【宮】 [0451002] 瘢【大】*槃【聖】* [0451003] 乎【大】*于【聖】* [0451004] 妊【大】任【聖】 [0451005] 消【大】銷【聖乙】 [0452001] 即【大】而【元】【明】 [0452002] 車𤦲【大】硨磲【明】 [0452003] 馬瑙【大】碼碯【明】 [0452004] 頗梨【大】玻瓈【明】 [0452005] 虎【大】琥【宋】【元】【明】【宮】 [0452006] 瓔珞【大】*纓絡【聖】【聖乙】* [0452007] 肉骨【大】骨肉【明】 [0452008] 骨髓【大】骨體【宮】 [0452009] 授【大】受【宋】【元】【宮】 [0452010] 導【大】道【聖】 [0452011] 苦【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】若【大】 [0453001] 起【大】〔-〕【明】 [0453002] 詞【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0453003] 身【大】塗身【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0453004] 罪【大】詈【聖乙】 [0453005] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0453006] 有【大】油【聖乙】 [0453007] 𦬔【大】蓏【宋】【元】【明】【宮】 [0453008] 闇【大】闍【宋】 [0453009] 主【大】生【宋】 [0453010] 圍【大】違【聖】 [0454001] 小【大】少【明】 [0454002] 諾【大】謂【宮】 [0454003] 謂【大】調【宮】 [0454004] 明註曰三南藏作耳 [0454005] 拘【大】勿【聖】 [0454006] 與【大】以【明】 [0454007] 肉血【大】血肉【明】 [0454008] 第七【大】第五【宮】 [0454009] 界【大】還【聖乙】 [0454010] 答【大】若【聖】 [0454011] 者【大】時【宮】【聖】【聖乙】 [0455001] 導【大】道【聖】【聖乙】 [0455002] 待【大】持【宮】 [0456001] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0456002] 大人【大】天人【宋】【元】【明】【宮】 [0456003] 了【大】子【宋】 [0456004] 諸【大】若【宮】 [0456005] (以是無量佛)十字【大】能得如是忍以法自增長【宮】 [0456006] 第八【大】第六【宮】 [0456007] 為【大】名【明】 [0457001] 大【大】本【聖乙】 [0457002] 光明皇后願文【聖】 [0457003]九【大】大寶積經卷第七十八【宮】佛說菩薩藏經卷下【聖】
[A1] 已【CB】己【大】
[A2] CBETA 按麗本(K06n0022_p0630a02)及磧砂本(QC017n0023_p0046a16)均同大正藏作「是」依後文(T11n0310_p0455a19)句型「是」疑作「意」
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