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大寶積經

[9]大寶積經卷第一百一十三

寶梁聚會第四十[13]

沙門品第一

如是我聞

一時佛在王舍城耆闍崛山中與大比丘眾八千人俱菩薩摩訶薩萬六千人皆不退轉於阿耨多羅三藐三菩提盡是一生補處悉從十方諸佛世界而來集會爾時摩訶迦葉白佛言「世尊所言沙門云何為沙門

佛告迦葉「所謂沙門者寂滅故調伏故受教故戒身淨故入禪定故得智慧故解如實義得解脫故於三脫門無所疑故安住聖人所行法故善修四念處故離一切不善法故安住四正勤故善修四如意足故成就信根故信佛法僧故成就堅信於佛法僧故不信餘道法故勤行離一切煩惱故善修七菩提分離一切不善如實修一切善法故善知正念正智方便故專念一切諸善法故善知定慧方便故成就五力故不為一切煩惱之所亂故善修七菩提分故善知一切法中因緣方便故善知聖道方便故善知正見正定方便故得四辯力不信外道故依義不依語依智不依識依了義經不依不了義經依法不依人故離四魔故善知五陰故斷一切煩惱故得最後身故離生死道故離一切愛故勤行知苦斷集證滅修道故善見四聖諦故於佛法中不信餘道故所作已辦故斷一切漏故修八背捨故釋梵天王之所讚故從本已來專心行道故樂阿蘭若處故安住聖法中故樂佛法儀式故心不傾動故不親近出家在家眾故心樂獨行如犀角故畏於人眾多惱亂故樂住獨處故常怖畏三界故得實沙門果故離一切[1]悕望故離世八法故所謂利衰毀譽稱譏苦樂堅心不動如地故護彼我意無所犯故不濁故正行故心行成就如虛空故於諸形相心無染著如虛空中動手無所礙故迦葉若能成就如是行法是名沙門

爾時摩訶迦葉白佛言「世尊未曾有也如來善說沙門德行世尊若未來世有諸沙門非實沙門自言我是沙門非梵行人自言我有梵行如是之人即已侵損如來無量阿僧祇劫所[2]修集阿耨多羅三藐三菩提

佛告迦葉「如是侵損如來菩提之罪說不可盡迦葉我滅度後汝及餘大弟子等亦皆滅度又此世界諸大菩薩皆至他方諸佛世界爾時於我法中當有比丘於諸所行心多諂曲迦葉我今當說沙門之垢沙門過罪迦葉後末法中當有比丘不修身不修戒不修心不修慧癡如小兒向於闇冥而無所知心不調伏成沙門垢迦葉云何沙門垢迦葉沙門[3]垢有三十二出家之人所應遠離何等三十二欲覺是沙門垢瞋覺是沙門垢惱覺是沙門垢自讚是沙門垢[A1]他是沙門垢邪求利養是沙門垢因利求利是沙門垢損他施福是沙門垢覆藏罪過是沙門垢親近在家人是沙門垢親近出家人是沙門[4]樂於眾閙是沙門垢未得利養作方便求是沙門垢於他利養心生悕望是沙門垢自於利養心不知足是沙門垢於他利養中心生嫉妬是沙門垢常求他過是沙門垢不見己過是沙門垢於解脫戒而不堅持是沙門垢不知慚愧是沙門垢無恭恪意心慢掉動無有羞恥是沙門垢起諸結使是沙門垢逆十二因緣是沙門垢攝取邊見是沙門垢不寂滅不離欲是沙門垢樂於生死不樂涅槃是沙門垢好樂外典是沙門垢五蓋覆心起諸煩惱是沙門垢不信業報是沙門垢畏三脫門是沙門垢謗深妙法不寂滅行是沙門垢於三寶中心不尊敬是沙門垢迦葉是名沙門三十二垢若能離此諸垢是名沙門

「迦葉又有八法覆沙門行何等八一者不敬順師長二不尊敬法三不善思惟四所未聞法聞已誹謗五聞無眾生無我無命無人法已心生驚畏六聞一切行本來無生已而解有為法不解無為法七聞說次第法已墮大深處八聞一切法無生無性無出已而心迷沒迦葉是名八法覆於沙門行如是八法出家沙門應當遠離迦葉我不說剃頭法服名為沙門所謂有功德儀式具足者乃名為沙門

「迦葉沙門身服袈裟心應遠離貪恚癡行何以故心無貪恚癡行我乃聽著袈裟迦葉若心有貪恚癡法而身著袈裟除專心持戒餘不持戒人則為燒滅袈裟何以故聖人表式隨順寂滅行慈悲心離欲滅者之所應服迦葉汝今聽我說聖人表式有十二事何等十二迦葉持戒是聖人表式禪定是聖人表式智慧是聖人表式解脫是聖人表式解脫知見是聖人表式入四聖諦是聖人表式能解十二因緣是聖人表式行四無量心是聖人表式行於四禪是聖人表式行四無色定是聖人表式入四向正定是聖人表式斷一切漏是聖人表式迦葉是名聖人十二表式迦葉若有比丘不具足聖人十二表式身服袈裟者我說此比丘是邪法行非寂滅行離佛法行不近涅槃順生死行為魔所[5]鈎不度生死於正法退而行邪法

「迦葉是故出家比丘身服袈裟時若未得沙門果者應以八法敬重袈裟何等八於身袈裟應起塔想世尊想寂滅想慈想敬如佛想慚想愧想令我來世離貪恚癡具沙門法想迦葉是名八法敬重袈裟迦葉若有於四聖種不行知足離沙門法亦不以此八法敬重袈裟者而彼別有似沙門數墮小地獄迦葉彼地獄中似沙門者於中受罪衣鉢支體皆悉熾然坐臥之處凡有所用物亦皆熾然如大火聚似沙門者受如是罪何以故成就不淨身口意業故墮是罪處

「迦葉若非沙門自言我是沙門非梵行者自言我有梵行若有持戒功德具足人所右遶恭敬尊重者若破戒比丘受其禮敬供養而不自知惡彼惡比丘以是不善根故得八輕法何等八一作愚癡二口瘖瘂三受身矬陋四顏貌醜惡其面側戾見者[1]蚩笑五轉受女人身作貧窮婢使六其形羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世迦葉是破戒比丘受持戒者禮敬供養得如是八[2]種法迦葉破戒比丘聞如是法已應當不受持戒比丘禮敬供養迦葉若有非沙門自言我是沙門非梵行自言我有梵行於此大地乃至無有涕唾分處況舉足下足去來屈伸何以故過去大王持此大地施與持戒有行德者令於中行道迦葉是破戒比丘舉足下足處一切信施不及此人況僧坊及招提僧舍經行之處若有房舍床敷園林所有衣鉢臥具醫藥一切信施所不應受迦葉我今當說若有非沙門自言我是沙門非梵行自言我有梵行不能必報信施如一毛端何以故聖眾福田猶如大海最妙最勝於中若有施主淨心信故以施種子種福田中如此施主起無量施想迦葉若有破戒比丘如分一毛以為百分若惡比丘受信施如一毛分隨所受毛分即損失施主爾所大海福報之分不能畢報迦葉是故應淨其心受他信施迦葉應如是學

爾時眾中有淨行[3]少欲離[4]扼比丘二百人聞說是已[5]捫淚而白世尊「我今當死不欲以不得沙門果受他信施乃至一食

佛言「善哉善哉善男子汝如是慚愧畏於後世喻如金剛即是現世瓔珞善男子我今當說世有二人應受信施何等二一者勤行精進二者得解脫者

佛告比丘「若有比丘得解脫者行善法者如我所說堅持戒者觀一切行無常苦一切法無我者觀涅槃寂滅願求欲得如是比丘受他信施摶如須彌必能報是信施之福若有比丘受信施主施令此施主得大利益得大果報何以故常生福德有三種福一常施食二僧坊舍三行慈心此三福中慈心最勝

佛告比丘「若有比丘從施主受施若衣鉢臥具飲食湯藥受已若入無量定令彼施主得無量福得無量報迦葉譬如三千大千世界所有大海尚可竭盡而此施主所得福報不可得盡迦葉當知破戒比丘損於施主爾所福德若受施主施已行於惡法損他信施迦葉如是說沙門垢沙門過罪沙門諂曲沙門中賊迦葉持戒比丘應當專念遠離如是一切惡法

「迦葉所謂沙門者眼不流色中耳鼻舌身意不流法中是故謂之沙門選擇六入了達六通專念六念安住六敬法行六重法是謂沙門

比丘品第二

爾時佛告迦葉「所言比丘比丘者能破煩惱故名比丘破我想眾生想人想男想女想是謂比丘復次迦葉有修戒修慧是名比丘復次迦葉離恐畏故度三有四流故見有及流諸過患故離一切有及流故安處無畏道故是名比丘迦葉若有比丘自知不成就如是之法及餘善法又離是法行於餘道迦葉彼比丘非我弟子我非彼師迦葉多有惡比丘壞我佛法迦葉非九十五種外道能壞我法亦非諸餘外道能壞我法除我法中所有癡人此癡人輩能壞我法迦葉譬如師子[6]獸中之王若其死已虎狼鳥獸無有能得食其肉者迦葉師子身中自生諸蟲還食其肉迦葉於我法中出如是等諸惡比丘貪惜利養為貪利所覆不滅惡法不修善法不離妄語迦葉如是比丘能壞我法

「迦葉有四法成就當知是惡比丘何等四貪恚癡及我慢者是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四傲慢自大無慚無愧不慎口過是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四掉動輕他貪求利養多行非法是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四多有姦偽幻惑於人多行邪命多說惡言是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四現受他恩不知報之小恩於他責望大報先受他恩而不憶念侵損親友是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四受人信施失他福報不善護戒輕所受戒不堅持律是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四有我論有眾生論有命論有人論是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四不敬佛不敬法不敬僧不敬戒是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四若僧和合而心不悅不樂獨處樂於眾中常論世俗所有言說是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四求於利養求大名稱求多知識不住聖種是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四繫屬於魔為魔所害多於睡眠作善不喜是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四於佛法中朽敗心懷諛諂為煩惱所害離沙門果是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四為婬欲所燒瞋恚所燒愚癡所燒亦為一切煩惱所燒是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四多遊婬里不知過惡不知知足雖多學問不知知足於所須物常懷[1]嫉心不能施他是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四從闇入闇從癡入癡不見聖諦多生疑惑常為生死之所繫縛閉涅槃門是名惡比丘復有四法成就當知是惡比丘何等四身多姦行口多姦行意多姦行儀式多姦行云何身多姦行安詳而行是身姦行不左右視是身姦行若左右視不過一尋是身姦行邪命著衣是身姦行諛諂行於空閑之處不求空閑所行之法諛諂乞食不觀乞食相諛諂著糞掃衣不知為慚愧故諛諂行於山窟樹下不知分別十二緣行諛諂服於陳故棄藥不求甘露法藥迦葉是名身多姦行迦葉云何口多姦行他識我他請我如所求我已得我不求利養而他送與我細妙供養我皆得多利養我亦得我常行善法應受供養我善問答我能順法相我能逆法相我於一切法解義非義他若如是問我我能如是答答已伏彼令其默然我說是已能令大眾一切喜悅亦令一切歎言善哉令彼眾人請我供養得供養已復令施主請[2]言數來迦葉若有不調伏口而有所說一切所言皆非正言是口多姦行迦葉是名口多姦行迦葉云何意多姦行心所牽連貪求利養衣鉢臥具飲食醫藥而口說言一切利養我所不須心實多求而詐言知足是名意多姦行

爾時世尊而說偈言

「心求利養  口言知足  邪命求利
常無快樂  其心多姦  欺誑一切
如此之心  都不清淨  諸天龍神
有天眼者  諸佛世尊  咸共知見

「迦葉如是惡比丘離善法儀式作邪命行墮三惡道[3]

旃陀[4]羅品第三

佛告迦葉「云何旃陀羅沙門迦葉譬如旃陀羅常於塚間行求死尸無慈悲心視於眾生得見死尸心大喜悅迦葉如是沙門旃陀羅常無慈心至施主家行不善心所求得已生貴重心從施主家受利養已不教施主佛法毘尼為利養故親近在家不為法故亦無慈心常求利養迦葉是名沙門旃陀羅迦葉如旃陀羅為一切人之所捨離所謂大臣長者及諸小王剎利婆羅門并餘庶民乃至下賤之所遠離不欲共作知識迦葉如是沙門旃陀羅亦為一切之所遠離所謂持戒有德人所敬者比丘比丘尼優婆塞[A2]婆夷鬼神及乾闥婆知其破戒行惡法故迦葉是名沙門旃陀羅迦葉如旃陀羅所有衣服飲食諸所用物盡非好人之所愛樂亦不受用迦葉如是沙門旃陀羅若有衣鉢所用之物皆是破戒非法身口意業諛諂所得持戒沙門婆羅門捨不愛樂亦不受用於此人所生哀愍心迦葉是名沙門旃陀羅迦葉如旃陀羅以愧恥心持所用器從他乞食迦葉如是沙門旃陀羅以愧恥心入於房舍及至他家或到眾中亦以愧心至於佛所亦以愧心禮如來塔亦以愧心去來屈伸亦以愧心行住坐臥一切所行皆有愧心覆藏惡法故迦葉我今當說旃陀羅人所至之處不到善處何以故自行惡法故迦葉如是沙門旃陀羅所至之處亦不到善道多作惡業無遮惡道法故迦葉是名沙門旃陀羅

「迦葉云何沙門敗壞迦葉譬如好酒香味具[5][6]是酒之醍醐[7]接取已盡下有糟滓人所惡賤無所施用迦葉如是敗壞沙門離於法味取煩惱滓人所惡賤無所施用離持戒香[8]嗅諸煩惱若有至處不能自利亦不益他迦葉是名敗壞沙門迦葉敗壞者如有所食變為糞穢臭惡不淨人所厭離迦葉如是敗壞沙門猶如糞穢以身口意業不清淨故迦葉是名敗壞沙門迦葉譬如敗種種大地中終不生[9]牙實迦葉如是敗壞沙門雖在佛[10]法不生善根不得沙門果迦葉是名敗壞沙門

「迦葉云何沙門篋迦葉譬如畫篋巧工所成中盛[A3][A4][A5]臭穢種種不淨迦葉如是沙門篋外現成就似沙門行內有種種垢穢行諸惡業迦葉是名沙門篋

「迦葉云何沙門[11]构欄荼迦葉譬如构欄[12]荼華色貌鮮好其體堅鞕猶如木石其氣[A6][A7][A8]臭穢猶如糞塗有智之人若見此華不近不觸遠避而去愚人若見不知過患近而嗅之迦葉如是沙門构欄[1]現似沙門行而有麁獷傲慢自高臭穢不淨又作破戒無儀式行破於正見迦葉如是沙門构欄荼智者不親近不禮敬右遶以惡人故而遠離之迦葉若有癡如小兒彼諸癡人之所親近禮敬右遶信受其語如构欄[2]荼華為癡人所捉迦葉是名沙門构欄荼

「迦葉云何沙門求利迦葉譬如諛諂之人心常慳惜為貪所覆若見他財物悕望欲得畜利刀[3]杖無慚愧心無哀愍心常有害心若行空澤山林聚落發如是心於他財物希求欲得常自藏身不令他見迦葉如是沙門求利心常慳惜為貪所覆於所得利心無知足於他財物悕望欲得有所至處聚落城邑常為利養不為善法覆藏諸惡謂善比丘知我破戒知已若說戒時或驅我出於善比丘但生恐畏心常諛諂現行儀式一切天龍鬼神有天眼者知此比丘來時賊來去時賊去行時賊行坐時賊坐臥時賊[4]取衣時賊取衣著衣時賊著衣入聚落時賊入聚落出聚落時賊出聚落食時賊食飲時賊飲剃髮時賊剃髮迦葉如是癡人去來儀式皆為天龍鬼神之所知見見已訶罵『如此惡人即為壞滅釋迦牟尼佛法』作是訶責諸惡比丘又彼諸天龍鬼神見持戒梵行沙門婆羅門增益信心禮敬尊重此人於佛法中應受利養者迦葉此沙門求利於佛法中出家不能生一念寂滅離欲之心況得沙門果若有得者無有是處迦葉是名沙門求利

「迦葉云何稗沙門迦葉譬如麥田中生稗麥其形似麥不可分別爾時田夫作如是念謂此稗麥盡是好麥後見[5]穟生爾乃知非不得名言一切是麥迦葉如是稗沙門在於眾中似是持戒有德行者施主見時謂盡是沙門而彼癡人實非沙門言是沙門非梵行人自言梵行先來敗壞離於持戒亦不入眾數於佛法中無智慧命當墮惡道猶如稗麥在好麥中爾時天龍鬼神有天眼者見彼癡人墮於地獄見已各相謂言『此是癡人先似沙門行不善法今當墮於大地獄中從今已後終不能得沙門德行及沙門果猶如稗麥在好麥中』迦葉是名稗沙門

「迦葉云何[6]逋生沙門迦葉譬如逋生稻苗以不熟故名為逋生以無實故風所吹去無堅重力似稻非稻迦葉如是逋生沙門形似沙門無人教呵無有德力為魔風所吹亦無血氣持戒之力離於多聞損失定力亦遠於智不能破壞諸煩惱賊名如是人輕劣無力繫屬於魔為魔所[7]沒在一切煩惱之中為魔風所吹如逋生稻迦葉逋生之稻不中為種亦不生牙迦葉如是逋生沙門於佛法中無道種子於賢聖法中不得解脫迦葉逋生沙門者所謂破戒行惡是名逋生沙門

「迦葉云何[8]似沙門迦葉譬如巧工以金塗銅其色似金價不同金若揩磨時乃知非金迦葉如是[9]似沙門者好自嚴飾常澡浴身齊整著衣沙門儀式一切具足去來屈伸常正儀式而彼常為貪恚癡所害亦為利養禮敬讚歎所害亦為我慢增上慢一切煩惱所害雖為人所貴無貴重法常勤嚴身悕望飲食不求聖法不畏後世現見尊重非將來尊重但長肌肥依於利養非依於法種種繫縛勤作家業順在家心亦[10]隨受苦時受苦樂時受樂為愛憎所害於沙門法無心欲行離諸儀式必當墮於地獄餓鬼畜生彼人無沙門實無沙門稱不與沙門等迦葉是名似沙門

「迦葉云何失沙門血氣迦葉譬如男子若女人若童男若童女非人[11]飲其血氣彼人羸瘦無有色力由失血氣故迦葉如是之人失血氣故諸藥呪術及諸刀杖所不能治必至於死迦葉如是沙門無有持戒解脫解脫知見血氣及慈悲喜捨血氣亦無行施調伏護身口意業血氣亦無安住四聖種血氣無有儀式血氣亦無淨身口意血氣迦葉是名沙門失於血氣迦葉如失血氣沙門雖受如來法藥不以自度法藥者所謂若起婬欲應觀不淨若起瞋恚應行慈心若起愚癡應觀十二因緣於諸煩惱應正思惟離於樂眾捨我所有出家三事應當愛護三事者所謂持戒清淨其心調伏入定不亂迦葉如是法藥我之所說我所聽服雖受此藥不以自度迦葉又有出世法所謂空觀無相無作觀陰界入知四聖諦及十二因緣迦葉如是法藥彼人亦復不以自度迦葉如是沙門臭穢不淨以破戒故薄福德故生極下處以憍慢故於此命終不生餘處必當墮在大地獄中如人失於血氣必定至死如是沙門於此命終必墮地獄迦葉是名失血氣沙門

如是說已五百比丘捨戒還俗爾時有諸比丘呵彼比丘言「若大德於佛法中退還家者如是非善如是非法

佛告諸比丘「莫作是語何以故若如是者名為順法若比丘不欲受人信施退還家者是名順法彼諸比丘信解心多故生悔心

說此語時彼得聞已作如是念「我等或能行不淨行受他信施應生悔心退而還家

「迦葉我今說此諸比丘等於此命終生兜率天彌勒菩薩所彌勒如來出於世時彼諸比丘在初會數中

營事比丘品第四

爾時摩訶迦葉白佛言「世尊云何比丘能營眾事

佛告迦葉「我聽二種比丘得營眾事何等二一者能淨持戒二者畏於後世喻如金剛復有二種何等二一者識知業報二者有諸慚愧及以悔心復有二種何等二一者阿羅漢二者能修八背捨者迦葉如是二種比丘我聽營事自無[1]瘡疣何以故迦葉護他人意此事難故迦葉於佛法中種種出家種種性種種心種種解脫種種斷結或有阿蘭若或有乞食或有樂住山林或有樂近聚落清淨持戒或有能離四[2]或有勤修多聞或有辯說諸法或有善持戒律或有善持毘尼儀式或有遊諸城邑聚落為人說法有如是等諸比丘僧營事比丘善取如是諸人心相迦葉若阿蘭若比丘樂空閑處營事比丘一切役使不應令作有時阿蘭若比丘在比丘僧次役使而營事比丘應當代作若自不作應倩他人令代為之不應役使阿蘭若比丘若非行道時可少令作迦葉若有乞食比丘彼營事比丘於乞食比丘應與好食若有比丘能離四扼營事比丘隨所須物應當供給所謂衣服飲食臥具醫藥若離扼比丘所住之處營事比丘於其住處不應高聲大喚亦不令他高聲大喚欲防護離扼比丘故營事比丘於離扼比丘應生尊敬如世尊想生如是念『如是比丘於佛法中能作法柱當隨所須而供給之』迦葉若有勤修多聞比丘營事比丘應當勸喻作如是言『大德勤修多聞讀誦令利我當為諸大德供給使令若諸大德勤修多聞於比丘僧中是好瓔珞能昇高座廣說正法亦自生智慧』營事比丘不應非時役使應當擁護令修多聞迦葉若有說法比丘營事比丘應事事供給應將說法比丘至城邑聚落勸喻諸人令就聽法說法之處亦應供給為說法人敷好高座若有比丘強自以力欲壞說法者營事比丘應往和解亦應數往說法人所稱言善哉迦葉若有比丘善持戒律善持毘尼義營事比丘應往其所數數問義『我云何營事令不得罪自無所損不害於他』持毘尼義比丘應觀營事者心隨所營事而為說法所謂是應作是不應作營事比丘於持律人所一心生信禮敬供養若比丘僧所有分物應當隨[3]時供給於僧不應藏舉隨僧所須應當分與應與時與不惡心與不以非法與非欲心與非瞋心與非癡心與非畏心與隨僧法行非隨在家行隨僧制行非自隨制行不於僧物生自在想乃至小事與僧共斷非自在斷若所用物所謂常住僧物及與佛物若招提僧物彼營事比丘應當分別常住僧物不應與招提僧招提僧物不應與常住僧常住僧物不應與招提僧物共雜招提僧物[4]不與常住僧物共雜常住僧物招提僧物不與佛物共雜佛物不與常住僧物招提僧物共雜若常住僧物多而招提僧有所須者營事比丘應集僧行籌索欲若僧和合應以常住僧物分與招提僧迦葉若如來塔或有所須若欲敗壞者若常住僧物若招提僧物多營事比丘應集僧行籌索欲作如是言『是佛塔壞今有所須此常住僧物招提僧物多大德僧聽若僧時到僧忍聽若僧不惜所得施物若常住僧物若招提僧物我今持用修治佛塔』若僧和合營事比丘應以僧物修治佛塔若僧不和合營事比丘應餘勸化在家人輩求索財物修治佛塔迦葉若佛物多者營事比丘不得以佛物分與常住僧及招提僧何以故於此物中應生世尊想佛所有物乃至一線皆是施主信心施佛是故諸天世人於此物中生佛塔想而況[5]寶物若於佛塔先以衣施此衣於佛塔中寧令風吹雨爛破盡不應以此衣貿易寶物何以故如來塔物無人能與作價者又佛無所須故迦葉有如是善淨營事人者三寶之物不應令雜又於自利養心常知足三寶物中不生我所有想迦葉營事比丘若生瞋心而於持戒大德人所右遶禮敬之者以自在故驅令役使是故營事比丘以瞋心緣故墮大地獄若得為人作他奴僕常為其主苦驅役使人所鞭打

「復次迦葉若營事比丘以自在故更作重制過僧常限讁罰比丘非時令作是營事比丘以此不善根故墮於多釘小地獄中生此中已以百千釘釘挓其身其身熾然出大火焰如大火聚若於持戒有大德者以重事怖之以瞋心語故彼營事比丘生地獄中其所得舌長五百由旬以百千釘而釘其舌一一釘中出大火焰迦葉若營事比丘數得僧物慳惜藏舉或非時與僧或復難與或困苦與或少與或不與或有與者或不與者營事比丘以此不善根故墮穢惡餓鬼常食糞丸此人命終當生是中爾時更有餓鬼以食示之而復不與此鬼爾時悕望欲得諦視此食目[A9]不曾眴受飢渴苦於百千歲中常不得食或時得食變為糞屎或作膿血何以故有持戒人人所敬禮僧所有物以自在故而難與之迦葉若營事比丘以常住僧物若招提僧物及以佛物輒自雜用得大苦報若受一劫若過一劫何以故以侵三寶物故迦葉若營事比丘聞如是罪知如是罪而故生瞋心於持戒者我今說此諸佛世尊所不能治迦葉是故營事比丘聞如是非法罪已應當善護身口意業自護亦護他迦葉營事比丘寧自噉身肉終不雜用三寶之物作衣鉢飲食

爾時摩訶迦葉白佛言「世尊未曾有也如來自以慈心說如是法為無慚愧者說無慚愧法有慚愧者說慚愧法

大寶積經卷第一百一十三[1]


校注

[0638009] 光明皇后願文【聖】 [0638010] 北梁【大】北涼【宋】【元】【明】【宮】 [0638011] 釋【大】〔-〕【宋】【宮】 [0638012] 譯【大】於張掖譯【元】【明】 [0638013] 四【大】四之一【宋】【元】【明】【宮】 [0639001] 悕【大】*希【宋】【元】【明】【宮】* [0639002] 修集【大】修習【明】 [0639003] 垢【大】之垢【元】【明】 [0639004] 明註曰宋南藏無垢字 [0639005] 鈎【大】拘【元】【明】 [0640001] 蚩【大】嗤【明】 [0640002] 種【大】輕【元】【明】 [0640003] 少【大】〔-〕【宋】【元】【宮】明註曰北藏無少字 [0640004] 扼【大】枙【元】【明】 [0640005] 捫【大】扙【明】 [0640006] 獸【大】*狩【宋】【宮】* [0641001] 嫉【大】疾【宋】【宮】悋【元】【明】 [0641002] 言【大】我【宋】【元】【明】 [0641003] 以上聖本缺 [0641004] 羅【大】羅沙門【元】【明】羅尼【聖】 [0641005] 者【大】足【明】 [0641006] 明註曰是南宋藏作者 [0641007] 接【大】醡【元】【明】 [0641008] 嗅【大】臭【宋】【元】【明】【宮】 [0641009] 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宮】* [0641010] 法【大】法中【宋】【元】【明】 [0641011] 构欄荼【大】抅欄茶【宋】【元】【明】 [0641012] 荼【大】茶【元】【明】 [0642001] 荼【大】*茶【宋】【明】* [0642002] 荼【大】*茶【明】* [0642003] 杖【大】*仗【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0642004] 臥【大】臥起時賊起【元】【明】 [0642005] 穟【大】穗【明】 [0642006] 逋【大】下同蒲【明】下同 [0642007] 鉤【大】拘【元】【明】 [0642008] 似【大】*形似【元】【明】* [0642009] 似【大】形似【明】 [0642010] 隨【大】隨所【宋】【元】【明】 [0642011] 飲【大】食【宋】【元】【明】【宮】 [0643001] 瘡疣【大】創疣【宮】 [0643002] 扼【大】下同枙【宋】【元】【明】【宮】下同 [0643003] 時【大】三時【宋】【元】【宮】 [0643004] 不【大】不應【明】 [0643005] 寶物【大】三寶物【宮】 [0644001] 光明皇后願文【聖】
[A1] 他【CB】【麗-CB】地【大】(cf. K06n0022_p0883a18)
[A2] 婆【CB】【麗-CB】塞【大】(cf. K06n0022_p0886b25)
[A3] 按照整段文意p0641c25「嗅」字當與 p0641c16「嗅」字無關連判斷原書此處星號應是多出而予刪除
[A4] [-]【CB】[*]【大】
[A5] 臭【CB】【麗-CB】嗅【大】(cf. K06n0022_p0887a13)
[A6] [-]【CB】[*]【大】
[A7] 按照整段文意p0641c29「嗅」字當與 p0641c16「嗅」字無關連判斷原書此處星號應是多出而予刪除
[A8] 臭【CB】【麗-CB】嗅【大】(cf. K06n0022_p0887a13)
[A9] 不【CB】【麗-CB】下【大】(cf. K06n0022_p0890b16)
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