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大寶積經

大寶積經卷第一百九

賢護長者會第三十九之一

如是我聞

一時佛在王舍大城住迦蘭陀長者竹園與諸比丘眾千二百五十人俱所作已辦不受後有長老舍利弗為眾之首時諸比丘圍遶世尊欲聽受法身心調順無有睡眠當於爾時如來世尊面貌容色猶如初日開敷蓮花端嚴顯耀微笑熙怡爾時彼諸比丘等作如是念「今婆伽婆欲宣說何等法門面相乃然如是光顯」當於彼時有一最大[5]巨富商主長者之子名跋陀羅波梨[6](隋言賢護)與其一千眷屬圍遶威力欲似震動大地安詳徐步向世尊前爾時賢護長者之子宿福因緣受天果報身體柔軟猶如初出新嫩花枝詣於佛所到佛所已觀見如來最勝最妙容色寂靜澄定功德藏身猶如金樹光耀顯赫遍滿竹林是時賢護即於佛所生淨信心合十指掌作如是念「於世間中得大名聞此不虛說謂言薩婆若多陀阿伽度阿羅[7]三藐三佛陀者斯真實也」爾時賢護即便低頭頂禮佛足兩膝著地一心舉頭諦視世尊目未曾瞬如是瞻仰如來之時其身儼然不傾不動

爾時世尊見跋陀羅波梨長者內心如是生渴仰已如來即更身放妙光而彼光明出照之時其跋陀羅波梨長者即得無畏從地而起遶佛三匝復更頂禮佛世尊足禮已長跪而白佛言「唯願世尊哀愍於我唯願世尊教示於我大聖世尊我於佛邊信心未久是故世尊但當為我隨逐現事說一法門我今渴仰欲聞諸法以生死中煩惱所逼多有疑惑心恒分別以是義故唯願世尊慈悲憐愍為我說法令我決疑大聖世尊我無正知故有迷惑不知出離生老病死煩惱海津唯大聖尊是一切智世間希有猶如意珠能與一切眾生諸樂令成就故又復世尊猶如父母為令一切諸眾生等得善果報即是根本

爾時世尊告跋陀羅波梨長者作如是言「跋陀羅波梨若有疑者今恣汝問我當為汝分別解說」爾時跋陀羅波梨長者蒙佛印可內懷歡喜欲問心疑即便起立却住一面住一面已其身威光圓滿具足

爾時長老阿難比丘既見彼已即白佛言「希有世尊此長者子跋陀羅波梨身光德力勝諸王威殊妙絕群端正可愛於世間內獨無有雙

爾時世尊告阿難言「長老阿難汝今欲聞此跋陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎乃至具足說其受於快樂果報雖復忉利帝釋天王猶不能及況復人間此閻浮提能得及者無有是處唯除一人長者童子名蘇摩浮[8][9](隋言真月)

爾時阿難即白佛言「唯然世尊此跋陀羅[10]婆梨長者家宅之中有何殊勝世尊乃爾稱譽

爾時佛告長老阿難「汝當至心諦聽諦受是長者子所有資財善根廣大我今為汝次第宣說阿難是長者子凡有六萬最大商主恒隨其後彼諸商主各有無量奇異財寶種種富饒其跋陀羅波梨家內恒常鋪設六萬上妙六合床榻雜色被褥以覆其上復以真緋雜色繒綵用為倚枕[11]來兩邊雜色妙衣憍奢耶等一一之處皆有四具又火浣布及以[12]麁紵諸是四方土地所出種種衣服眾雜異物皆悉具足莊嚴其家彼之衣裳悉皆柔軟猶如手掌清潔光潤其宅處處周遍皆懸真珠瓔珞以為挍飾復有六萬婇女端正殊絕身體柔軟細滑閑於戲笑善巧語言[A1]姿態艷美承接人意瞋恚見之自然歡喜憂慼遇者便生欣慰調謔音[13]詞開心悅目並皆孝順瞻仰己夫婦禮具足於餘男子遠離欲心或復有時自知慚愧羞恥合掌低眉曲躬恭敬專向其夫無復餘顧或復有時各各為其夫婿別[14]憐愛故心生妬嫉爭鬪相嫌皺眉蹙頞猶如深鉤假此為戲實無妬心手爪纖長指節圓𦟛踝腕細密[15]以欲醉身妖冶顧[16]眄行步庠序進止逶迤髮彩紺青細潤柔軟巧為結梳能驚惑人在於如是等諸婇女之中或侍或憑彼諸婇女皆專奉夫清淨名聞處處流布然此婇女種姓最大處其家中亦好名聞並堪匹偶大家為嫡婦有如是種種等莊嚴長者賢護家中不可稱量宅甚寬曠又其長者欲食之時則有六萬雜種羹臛飯食微妙香美猶若天厨無有異也其飯悉是糠糧色味充盈具八功德隨意進噉入口便銷食已隨順無所妨礙果報感致稱心自然又復食已身體光鮮無諸臭穢又其長者家內復有六萬輦輿各以種種珍奇莊嚴真珠間錯上下正等悉有妙衣以覆其上又以香花各各布散水灑於地無有塵埃清淨潤澤又其家內復有種種最上音聲手打指彈及以氣吹其響微妙鳴亮入神歌曲正得猶白鴿聲心所樂聞如此微妙莊嚴其家又其家內園林樹木扶疎茂盛花卉交加紅紫鮮潔其樹林間復有諸鳥各各出好音聲[1]音和雅猶如天宮約須彌山眾寶合成龍窟無異又然種種燈明其燈光明無風動搖處處洞徹朗夜赫奕與晝不殊又復其家所住國界有六萬城其城各有街巷相當樓櫓却敵悉皆具足彼城處處諸國商人往來聚集種種形狀種種語言種種珍奇眾雜寶貨共相貿易[2]填咽城市百千萬眾不可勝計又彼諸城周匝四邊園圃雜樹[3]數百千種花果繁茂枝葉扶疎蜂眾競來採其香味又彼諸城多有象馬及諸車乘

「阿難彼諸城內所有大富長者居士商主及以商人恒常一心皆共稱嘆跋陀羅波梨所有功德合十指掌頂禮讚詠況彼名聞心皆願樂欲得覩見又其國主波斯[4]匿王見跋陀羅波梨長者資財富饒形勢福德自身卑愻猶如貧人羨其財寶

「阿難其彼真月長者童子每一食時即有千種珍味晨昏左右所須自然又有五[5]千婇女圍遶承奉以為娛樂阿難是真月長者童子所受快樂比天帝釋已勝千倍匹於跋陀羅波梨形貌顏色庫藏資財受樂果報百倍不及其一

「復次阿難是跋陀羅波梨長者有一妙車名為奪意奇巧精麗人間所無而此車中有天寶座其車純以天諸雜寶雕飾間錯彼諸天寶馬瑙金剛真珠珍貝光明顯曜如虛空星莊嚴如是其車行時迅疾如風阿難跋陀羅波梨意欲至於海內採珍寶時坐彼車中如意即至受快樂已若欲還家應念便至

爾時阿難頂禮佛足合掌恭敬而白佛言「希有世尊此跋陀羅波梨長者往昔造何等善根今世乃爾[6]受斯果報

爾時世尊告阿難言「長老阿難汝欲知者應當諦聽此之因緣皆由過去於諸佛邊種[7]殖善根今得如是勝上果報阿難我念往昔有一如來出現於世名曰樂光多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀阿難爾時此跋陀羅波梨長者於彼佛邊作聲聞僧名為法髻持戒不完多有毀缺而善宣說諸佛教法開示未聞是大法師一聞總持修多羅藏亦持律藏為諸眾生常說法要博識辯聰義味甚深音聲朗徹令人樂聞得聽法者心生歡喜[8]即不復墮諸惡道阿難彼以如是法[9]施因緣九十一劫恒生天人端正富貴阿難是長者子所得妙車因緣報者我更為汝次第解說阿難是跋陀羅波梨長者於彼樂光佛世作法師時見諸梵行持戒比丘羸瘦頓乏力弱無堪凡有所須悉皆布施復造鞋靴履等物歡喜施與藉此功德今感妙車如意果報

「復次阿難[10]昔有佛號曰迦葉多陀阿伽度阿羅[11]三藐三佛陀爾時彼佛告長者言『於未來世有佛名曰釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀彼佛世尊當授汝記』阿難此跋陀羅波梨長者我須教之令其生解

爾時阿難重白佛言「希有世尊此長者子如是富饒多蓄財產而性柔和不生貢高在於五欲不染其心

佛告阿難「汝今當知凡是智者不以資財及諸五欲心生憍傲阿難此長者子以妙法因多受種種無盡福報

爾時跋陀羅波梨長者蒙佛許可欲問所疑即便一心在於佛前長跪合掌而白佛言「大慈世尊攝受一切眾生哀愍眾生我今心中有疑欲問唯願世尊為我解說使得斷疑

爾時佛告跋陀羅波梨長者子言「跋陀羅波梨汝心有疑欲斷除者今正是時恣汝所問我當為汝分別解說

爾時跋陀羅波梨長者即白佛言「世尊諸眾生等知有神識而是神識猶如寶篋未開之時不知其中是何等寶世尊此之神識相貌云何復何因緣名為神識世尊云何人死無手脚眼命終之時諸根欲滅諸大欲分而此神識云何從此身中而得移出世尊而此神識復云何色復云何體從於身中云何得離此識云何捨於此身成就別身云何捨此諸大諸入向於後世云何成就各各別身世尊人今既死未來諸入云何隨順云何此世作諸善根於未來世受於果報既是此世諸入陰等造作善根其人云何更復於後別諸陰中受其果報云何此識彼處得身云何諸入體隨彼處

爾時世尊讚長者言「善哉善哉跋陀羅波梨如是如是如汝所問汝今至心諦聽諦受我當為汝說神識去來移滅跋陀羅波梨猶如風大雖無形色不可覩見然由因緣而現形色現形色者其義云何譬如風吹動諸樹木發起山壁水[1]崖觸已作聲以冷熱因緣所生是故能受然彼風體不可得見手足目等亦復如是不可得見於諸色上增益勝處或黑或白跋陀羅波梨如是如是此神識界亦復如是不可以色得見亦不至色體但以所入行作體而現色此識界亦復然當須知云何於彼處此識界得名受觸法界耶復云何此識界捨此身已後受愛觸等譬如風界能移香氣故知此花香從風吹來而其風界實不持花香而來亦非無風而花香能來彼香無色彼風亦無色其彼聞香根亦無色跋陀羅波梨如是如是彼死人識欲移持觸受等及諸界已有於彼世以父母和合故然後可知有識其識有故即知有受有觸和合而成猶如勝人識強勝故有香根香根勝故有勝香復有二身勝故有二事勝可見二事勝者所謂色觸其風多故花香亦多如是如是以識大故受亦大受大故識亦大識大故諸界亦大然知此善此惡也譬如畫師既善成就板隨欲出向作即能為善意解故隨色能作然彼畫師若無色不可現色如是如是此識成就六色身所謂因眼見色所有識智因眼見色者實無有色因耳聞聲者亦無色因鼻聞香者亦無色因舌知味者亦無色因身覺觸者彼觸亦無色因意有諸大者彼亦無色所有知者亦無色當知彼境界內亦無有色如是次第此識當知皆亦無色當應如是觀而汝問此識云何捨此身至於彼世者跋陀羅波梨夫命終時此識以業持故此業及命盡時譬如入寂滅三昧人有識身體此識身體滅已然後入寂滅內住如是如是此識於死人邊捨身及以諸大捨已唯有念力如是知我是彼某甲凡人捨身之時有二種觸正念何等為二一者正念二者觸而彼人命終之時於身有觸二受一身受二念受死後念有觸

「復次汝問識者何義然有子能生[2]從智生識即名為念是故智及子故名為識然後還受於觸苦樂智知故名為識後復受善惡亦能知善惡境界故名為識猶如從子生牙其身成就故名為識

「復次跋陀羅波梨汝又問言此識云何捨身已移向彼者譬如[A2]鏡中照現身形又如泥團[A3]模內鑄出身形又復如日出時能滅諸暗其日沒已還復生暗然而彼暗無有常定非無常定之處然彼暗無色無受不可見如是此識生身已如暗離明身生亦然其人不見此識然識受此身譬如婦人受胎然不知此我懷胎為男為女或黑或白或諸根具以不具或手足正等以不然彼在胎之者或以熱食觸故覺已即動如是如是此識來去伸縮共眼開閉昔所造諸業故所有境界即笑語言等諸有所生得色身內住識然諸眾生不知我身內所住識有何體跋陀羅波梨此識善成就故流至於一切諸有然諸有不染著跋陀羅波梨諸有及識六根境界是六界處有四大處有五陰處跋陀羅波梨如是識等境界汝當知跋陀羅波梨譬如木人以一機關作一切諸事走跳現種種諸伎跋陀羅波梨於汝意云何彼木人有何因緣作如是事

跋陀羅波梨白佛言「世尊如來所問非我境界我無智能答

佛復言「跋陀羅波梨彼者由巧智慧力作種種事而彼巧業無有色以智所生如是如是此身人由識巧故生而此種種身由識所作此識造身故生而此識無有可盡猶法界修熏故往昔諸身憶念意成就猶如日光此識應須當見譬如日光照於穢濁臭惡諸尸亦不為其所染而其臭穢不離日光所生如是如是此識欲初生在糞穢所食諸不淨又在猪狗等腹內受胎然彼識不為臭穢所染

「復次跋陀羅波梨此識捨身已隨善惡所行此義何也此識捨此身體即受彼罪福譬如風界從山首出至於瞻婆林因觸故受微妙香至臭穢之處或至諸尸臭處跋陀羅波梨彼風隨至多處而取多氣至彼即多猶如彼風界將彼香氣過而彼風界無有色及彼香亦無色如是如是此識捨身已將善惡而移如是次第而去彼識欲移猶如睡夢人知一切諸物有身不移本處如是如是有福亦生欲移識時猶如夢見諸事然此識不從咽喉出亦不從諸孔出其識出時亦[1]復不求諸孔

爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言「世尊云何或雞卵鵝卵在㲉內其㲉無孔云何知識別而㲉不破其識云何移徙

佛告跋陀羅波梨「譬如以瞻婆等諸花熏烏麻善熟然後壓取油而言此是瞻婆等花油如彼香不破壞烏麻而香氣移徙彼香不著烏麻因麻及花共和合故香氣相著[A4]彼香氣不從麻子邊求孔然後入因彼二故其香移徙如是如是此識不破壞卵㲉妙香移徙此識轉移亦復如是汝當如是知

「復次此識不移徙猶如日火摩尼寶等光明應如是見復次此識移徙猶如種子所至地方種子而彼種子擲置地內生牙莖葉花果子或白或赤或黑[2]有自味力成熟而彼地界是一水火風大亦然如是如是此識有一法界一切諸有中成就身然後生或黑或白或赤等色或本性剛強或本性調柔

「復次跋陀羅波梨命終之時此神識捨身已成後身種子因欲作手足等體而當時未有身分而彼捨地分取法界分而彼諸界共念和合然彼念以信敬力故法界念和合取識不離識而法界可見亦不離法界識有因然彼識風為助自餘法界皆為微妙所謂念界受界法界色界

爾時跋陀羅白佛言「世尊彼識云何有色

佛告跋陀羅波梨「凡有二種色一者內二者外言內色者何所謂眼也外者是色若有眼識彼名內色耳內聲外鼻內香外舌內味外身內觸外意內法外跋陀羅波梨譬如生盲之人夜睡眠中夢見種種天妙諸色最勝最上而彼人見已生最勝喜樂睡眠覺已便即不見及至天曉而向他說『諸人輩聽我昨夜眠中夢也我見最妙最上端正婦女之形復見丈夫百千數眾復見園林此中彼處我皆夢見或有人身體柔軟手足端嚴臂膊𦟛長身體纖細腰[3]跨正等』而彼生盲夢中所見諸人身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說爾時彼生盲人如是所說形體生識不見於汝意云何彼生盲之人睡眠所夢云何得見

跋陀羅波梨白佛言「善哉世尊唯願為我解說此事云何得見

佛告跋陀羅波梨[A5]跋陀羅波梨汝當知以[4]內眼因智力彼生盲人在夢中見非實眼見跋陀羅波梨如夢中人見色少時正念其死人見內色亦復如是復次跋陀羅波梨更為汝解其死人神識如種子移譬如種子散於地上受取四大如是此識受正念已受受已受善及不善已捨身已然後移

跋陀羅波梨復問世尊「云何此識受善及不善識然後移

佛告跋陀羅波梨「譬如蓮花色摩尼寶隨色影變若置黑影形即變黑若置白中即變為白隨其影形所在之處彼摩尼寶即同其色所安置處隨其地分色即隨變如是此識受善及惡而即移去亦復如是

爾時跋陀羅波梨復問佛言「世尊此神識何體而現

佛告跋陀羅波梨「此神識無形無聚處無積貯處畢竟不可得不可得言此神識有生有滅有惱亦不可言跋陀羅波梨譬如從子生牙亦不可得爛子生牙亦非壞子生牙而彼好子乃生牙成就跋陀羅波梨於汝意云何彼子牙住何處或在莖或在葉或在根為彼子在樹枝如是如是此識於身體無處倚住不在眼不在耳不在鼻乃至亦不在意猶如從子生牙所生子牙者以取受為本彼處取故即便受胎受胎已即有觸如生牙已依時即有枝葉花有枝葉花即有子如是如是此識先成就身體身體成就已其神識無處可住亦不離神識有身如彼種子從樹熟已然後有子非生果有子如是如是此身命終之時從身體中此神識顯現以受和合以愛相縛以念相執善攀緣和合或非善攀緣和合以風界相持智熏逐業緣父母和合然後此識顯現跋陀羅波梨譬如善成就好明鏡見面形非無其面得見面形亦非無明鏡可有面形如明鏡及面兩緣和合得有面形而其面形無有色亦無受亦無有識但隨身轉動其鏡內形亦轉動如身言語移徙轉動申縮俯仰隨所作者其鏡內面形亦作如是事相顯現跋陀羅波梨於汝意云何其面形因何事故而現形鏡中

跋陀羅波梨白佛言「世尊因人身體故現彼鏡中如是形隨其身色面亦有如是色彼形亦如是色或諸根具足或不具足彼面形於明鏡中亦復如是現其形相

「跋陀羅波梨如彼明鏡成就面形以有身故彼明鏡中現形如是此身因識有受有取有識有諸行思念成就身體言彼明鏡者彼緣父母和合當知如身滅已無有識形如彼明鏡現面形已又清水中更見面形如此識捨此身形已至於彼復受餘諸陰譬如尼拘陀樹子或優曇婆羅等諸樹子雖復細小而能生極大樹枝生大樹枝已捨彼形復更餘處生而彼子界捨樹形已隨時乾枯無復本味其本味滅已彼樹便即乾枯萎悴如是此識微細無定色形生諸身已更復捨更成就前別體猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子隨所地方散處於彼地方即便著根如是如是此識所有眾生身內移於彼處即有取有受而住或受福或受罪從此世移至彼世猶如蜜蜂[1]見其味於花內取其味香而捨其花更移別花或捨惡花移至好花坐花上已樂著彼花取彼香味如是如是此神識以多善根或受天身受天身已以惡果故或復受地獄畜生餓鬼等身受已復受別身而此神識云何須觀譬如欝金香子或紅藍花子或分陀利花子其體本隨分色不定而彼子內不可見牙亦無定色而彼子入地得水潤澤即便生牙有牙已然後生花而彼色不可以子得見亦不離子有牙及色如是如是此識捨此身已欲成彼身彼肉團內未有諸根何況諸入既無諸根及入豈可有天眼天耳及香味觸體得有知理豈可知我於彼時作如是諸業我過去如是身體但因識而受譬如蠶虫以自身口出於絲縷作繭纏繞其身於中即死如是如是此識自生身已還自造業猶如蠶虫出絲纏繞即自滅身移向於彼譬如蓮花生於水中即有妙色香味而彼花內無水正體而可得見彼花滅已所有地方置子於中[2]即有色香所住如是如是此識所移之處諸根境界無共移者受亦無移其所移者唯有法界譬如如意珠隨所至之處有須之物即隨念得猶如日天光明自隨逐日而行日所至處光亦至彼如是如是此神識所移至處受想法界等相隨不離

「復次此識捨身已取一切諸有聚集取已無肉無骨來就後身彼取色身有及諸觸等事以天眼觀見善惡受取譬如小棗千年棗菴摩羅果迦毘陀等果成就時各有一味或苦或酢或甘或醎等諸六味而彼諸果熟已在所地方其味在內子移彼處各自有味如是如是此識子所移之處彼自有觸隨福及無福以有及念自隨而移

「復次此識捨身時作如是念『如我今捨此身故名此念識為識知善業不善業知此業隨我而行知我隨此業而行』如是等知故名為識

「復次此身知造一切諸業故名為識猶如風界或時冷或時熱或時隨臭有氣或時因香有氣故知為風如是此識體無有色以取因色故或欲取因故或見取因故或持戒求報取因故乃至有受受因故受身體色成就故言為識

爾時彼眾中有一長者童子名曰蘇摩浮坻[3](音多尼反隋言真月)從座而起合十指掌而白佛言「世尊其色云何須觀取云何須觀欲取云何須觀見取云何須觀戒取云何須觀

佛告真月「凡有智者欲[4]知汝所問當如是知真月若有善色若有非善色從肉團時須觀筋血脈及氣脈髑髏縫腦[5]腸小腸肺心肝腎脾膽諸藏脂𦙽髓血[6]陰涕唾不淨臭穢非常可畏毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集聚已所有諸色皆為四大所成四大者取色以成身故名取色[7]摩坻彼身以父母和合成牢鞕者彼即是地大所有稀軟者彼名為水大所有煖成熟者彼名為火大所有搖動屈伸者彼名為風大所有知者彼名聲香味觸等界所念知者故名為識

爾時蘇摩浮坻復白佛言「世尊云何死時捨彼色界云何彼識從彼身出云何彼身捨已作如是知此是我身

佛報真月言「真月受此身正住之時身業既盡捨於諸大譬如以乳和水以火煎煮以得熱氣乳水各別而彼[8]乳所有脂膩味彼無有色真月如是如是死人身別諸大亦有別神識亦有別然彼識取諸大及取法界已以法界[9]熏念取善及惡至於來世譬如摩訶迦良那藥蘇[10](隋言大真藥蘇)取種種藥味力煎其內或有辛或有苦或有[11]醋或有醎或有淡或有甜取諸味已入體成熟色香等味取已彼蘇體捨移而成藥味此識亦復如是捨身已取善及惡及取法界此識移去言彼蘇味體者即以喻身言彼諸藥和合聚集者喻彼諸根言諸藥色香味觸者喻識移去故言識諸味將去者即是識移應當如是觀言人色別異者或善色或惡色或入體大真藥蘇熟消即是喻善業當如是觀若言因彼大真蘇食已出痿黃色即是喻不善業當如是觀如大摩訶迦良那藥蘇寶者如是此識應當觀如摩訶迦良那藥蘇取諸藥色味取已成大真藥蘇而彼蘇無有手足及諸根但取彼味如是如是[A6]識捨身已及捨諸界唯取法界取受已取善及惡而去真月彼人捨身已於來世得正念得天念或見六欲諸天或見十六大地獄或見身體諸根具足彼於爾時作如是知此是我身也彼人命終之時彼念見種種相或見微妙輦輿或見微妙園林其園林內有種種樹木新生蓊欝可愛或有妙池或見種種成就諸事彼見如是等諸相心生歡喜生歡喜已安隱如法[1]取命終而彼人神識猶如乘馬應當如是觀言乘馬者譬如有人在戰場內身著好牢鎧甲善持馬控[2]轡速疾騙騎如是此識著攀緣鎧甲善果報速疾乘出入息捨諸界諸入等捨已取後生諸梵天乃至阿迦膩吒等天微妙之處

大寶積經卷第一百九


校注

[0608001] 隋【大】隋北【元】【明】 [0608002] 天竺【大】〔-〕【宋】【宮】 [0608003] 三藏【大】三藏法師【元】【明】 [0608004] 譯【大】*初譯【元】* [0608005] 巨【大】臣【宮】 [0608006] (隋言賢護)【大】〔-〕【明】 [0608007] 呵【大】訶【明】 [0608008] 帝【大】坻【明】 [0608009] 隋言真月【CB】靖言真月【大】〔-〕【明】 [0608010] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0608011] 來【大】夾【宋】【元】【明】【宮】 [0608012] 麁【大】麻【宋】【元】【明】【宮】 [0608013] 詞【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0608014] 憐【大】怜【宋】【元】【明】【宮】 [0608015] 以【大】似【宋】【元】【明】【宮】 [0608016] 眄【大】盼【明】 [0609001] 音【大】聲【明】 [0609002] 填咽【大】闐▆【元】【明】 [0609003] 數【大】設【宮】 [0609004] 匿【大】〔-〕【宮】 [0609005] 千【大】十【宮】 [0609006] 受【大】愛【宮】 [0609007] 殖【大】植【明】 [0609008] 即【大】世【宮】 [0609009] 施【大】於【宮】 [0609010] 昔【大】百【宮】 [0609011] 呵【大】*訶【明】* [0610001] 崖【大】厓【明】 [0610002] 牙【大】*芽【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0611001] 復不【大】不復【明】 [0611002] 有自【大】自有【明】 [0611003] 跨【大】胯【明】 [0611004] 內【大】肉【宋】【元】【明】 [0612001] 見【大】覓【宋】【元】【明】【宮】 [0612002] 即【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】則【大】 [0612003] (音多月)八字夾註【大】〔-〕【明】 [0612004] 知汝【大】汝【宋】((汝知))夾註【元】 [0612005] 腸【大】*腹【宮】* [0612006] 陰【大】廕【明】 [0612007] 摩【大】摩浮【宋】【元】【明】【宮】 [0612008] 乳【大】水【明】 [0612009] 熏【大】薰【宋】【元】 [0612010] 隋言大真藥蘇【麗-CB】【CB】(隋言蘇)六字夾註【大】〔-〕【明】 [0612011] 醋【大】酢【宋】【元】【明】【宮】 [0613001] 取【大】取生【宋】【元】【明】 [0613002] 轡【大】𮝲【宋】
[A1] 姿【CB】【麗-CB】恣【大】(cf. K06n0022_p0847b13)
[A2] 鏡【CB】【麗-CB】境【大】(cf. QC017n0023_p0398a03)
[A3] 模【CB】【麗-CB】摸【大】(cf. QC017n0023_p0398a04)
[A4] 彼【CB】【麗-CB】後【大】(cf. K06n0022_p0850c24)
[A5] 跋【CB】【麗-CB】跛【大】(cf. K06n0022_p0851b19)
[A6] 識【CB】【麗-CB】誠【大】(cf. K06n0022_p0853c24)
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