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大寶積經

大寶積經卷第十二

密迹金剛力士會第三之五

爾時密迹力士謂寂意曰「菩薩往詣佛樹以成佛道如來至真未轉法輪開導眾生巍巍如是所化無量多於初發行道時心及坐佛樹所濟眾生豈可呰哉以故知之當作是觀若有菩薩坐在法床疾近無上正真之道所度眾生益復加倍適成佛道妙式梵天王與六十八萬億姟百千眷屬圍旋往詣佛所稽首足下右繞七匝側住佛前勸助世尊『唯垂大哀轉[1]乎法輪宣布道化多有眾生應在法器聞佛說法能解受行』如是寂意妙式梵天王勸助如來使轉法輪殷勤若茲住在佛前本宿所願得見天尊其一天王名提頭羅[2](晉曰勇護)與其子俱勇出本誓『我當普勸賢劫千佛一切如來使轉法輪』欲知妙式梵天王獨勸助佛使轉法輪乎莫作是觀也所以者何與十億梵眾眷屬俱十億天帝及十億百千垓諸菩薩眾勸助如來使轉法輪『世尊適然當轉法輪』妙式梵天王詣波羅奈鹿苑之野神仙所遊布師子座高三千二百八十里若干種品文飾微妙眾珍嚴校妙式梵天王適為如來布師子座其十億梵天十億天帝十億百千兆垓諸菩薩亦為世尊布師子座高廣俱等各自心念『如來當坐我師子座轉于法輪』」

密迹力士謂寂意言「爾時如來詣波羅奈鹿苑之野神仙所遊坐師子床梵釋四天王及諸菩薩各自心念『如來獨坐我師子床』如來[3]遍坐師子床已應時十方無限佛土六反震動爾時世尊以無極界三昧正受即時三千大千世界皆悉平正等如手掌此三千大千世界地獄畜生若在餓鬼天上世人普獲安隱一切眾生無婬怒癡消三毒病清淨無塵慈心相向如父如子如母如女十方無限諸佛世界不可計數諸菩薩來聽佛說經三千大千世界大神無極諸天揵沓和阿須輪迦樓羅真陀羅摩休勒人若非人皆詣佛所欲聽經法諸來會者皆遍充滿於此三千大千世界無如毛髮空不周者皆共同心飢虛於法悉欲稽顙諮受大道於時世尊見大眾會皆來雲集[4]請轉法輪為諸沙門異學梵志諸天魔王上梵天王及其世俗宣布正法又有寂意于時如來適轉法輪隨時之宜從眾生心各令得解因其雲集各各為宣宿本所習令心開達悉遵法行如來至真適說斯法為重分別『拘[5]隣欲知眼悉無常了眼無常則隨律業計眼有常不喜無常聞眼無常眼苦毒痛計眼吾我不好無身了無吾我以聞於眼無有吾我乃隨律教解其音響眼如幻化野馬水中之月如夢已覺猶若形影山中之響隨此律教乃奉行法空無相願其眼無行惔怕寂[6]聞眼靜默眼從緣起以聞緣起耳鼻舌身心亦復如是皆歸無常以聞無常解意為苦覩無吾我寂然惔怕空無相願用不達故從因緣起五陰無常其計有陰不了無陰雖說諸種悉歸無常以得聞說諸種無常心無所著心得聞說五陰無常悉解空耳計有諸入不解諸入無常之誼以聞諸入歸於無常五陰諸入四大諸種亦復如是聞四意止四意斷四神足念五根五力七覺八品道行以得聞是三十七品解無常空若聞寂然[7]頒宣道法乃隨律教若聞所觀其可聲聞不樂緣覺樂聞緣覺不志聲聞若慕二乘不說大乘若宣大乘聞其義趣不好聲聞緣覺之辭』如是寂意如來以斯隨眾生心所可愛樂而轉法輪各令得所如來以是為眾生講轉于法輪時耆年舍利弗於百千歲思惟本行道義所入處不能限知何況於餘眾生無底

時佛說是菩薩苦行莊嚴道樹降伏魔官轉法輪時八萬四千人皆發無上正真道意

爾時密迹金剛力士前白佛言「唯然大聖我向所宣如來祕要將無違失毀謗如來儻不順法如來祕要甚為玄妙廣大無際一切世間所不能信下劣雖說如來祕要心自憶之如來至慧入我身中非我威勢聖猛之力

佛言「如是如密迹言如來道慧所入至處莫不蒙安[8]敢佛弟子班宣經典皆承如來威神聖旨以入如來空法之身道慧玄妙靡不通達所以者何欲使眾生奉承建立如來聖旨宣柔順義未之有也卿審真諦承如來慧得無所畏今演斯法所云真諦正謂此法所以者何所謂正諦去來今佛普世布信靡不篤樂其行無上正真之道假使班宣此經典要如法不違皆當成佛若有聞說是如來祕要經法之典而信樂者斯等之類普世一切皆信敬之設使有人以頂若肩戴須彌山在虛空中是事[1]當可無德之士不能堪任聞是經典既聞不信不能愛樂況復受持諷誦講說未之有也若聞是經受持諷誦為他人說前世宿本以曾供養無央數億百千兆載諸佛世尊斯等正士殖眾德本志存大乘受決無疑何況至真能奉行者

爾時寂意菩薩前白佛言「唯然大聖所云寂然惔怕之義為何謂也

佛告寂意「所云寂然惔怕義者謂消塵勞惔怕眾穢以消塵勞爾乃名曰去於貪欲眾想希望以去欲想便無所思以無所思便不著界以不著界便無報應因緣之對以無報應因緣之對便無無明所有恩愛以消無明所有恩愛便消吾我以無吾我便消名色以無名色便消斷滅計常之業以無斷滅計常之業便消貪身

佛告寂意「諸因緣報隨於諸見顛倒之業便成塵勞皆由貪身而生斯患以無貪身便捨諸見六十二疑以無貪身便寂眾緣以無貪身一切貪欲自然惔怕以無貪身一切諸願寂然消滅猶如[2]寂意拔樹根株莖節枝葉花實一時并除永無有樹行者如是以消貪身便無諸見六十二疑以無貪身皆去一切諸所受法五陰六入塵勞之患以無貪身無有五陰塵勞諸患

「唯然大聖不斷貪身故有吾我

佛告寂意「住吾我故不斷貪身住人壽命故不斷貪著其所見者不住內外諸見無處一切所至永無所見以無所住見慧無所住是則名曰斷貪身見貪身悉空以能解空柔順法忍不受彼見己身無想悉無所行無生無起亦無所興乃名之曰柔順法忍不受諸見是斷貪身寂意欲知若不貪身解脫身無身何謂無身身四大成本亦無名以了是者意解虛偽故曰不真而不可得皆由不真妄想而興若無所求不懷妄想不迷不惑不作不住若無所住則無瞋諍其無瞋諍乃曰寂然為行惔怕何所消滅名曰寂然消眾因緣乃曰寂然所以者何從其因緣令心熾然以無因緣則無熾然猶如寂意從其緣對而生有火兩木相揩因火然熾無對無火則不然熾如是寂意從其緣對令心然熾以無緣對則不然熾又彼寂意菩薩大士以權方便曉了隨時消[3]寂因緣而不消滅眾德根本不興塵勞因緣之對興發諸亂諸度無極棄捨魔事眾邪之業不捨諸佛道行緣業捨因泥洹不捨道業三十七品心不志樂聲聞緣覺不捨菩薩至真道意用觀空無以興大哀察眾因緣以無相緣宣講至德不以妄想失乎道心以無願緣厭於三界因對諸[4]對惟無生緣不捨所生無猶豫緣因諸所行修其德本入道業行是為菩薩權智入淨逮得自在無常緣哉不厭生死而得自由無所畏故有苦緣哉建立眾生存滅度安使得立故無我緣哉建立愍心安於眾生行大哀故虛無緣哉心得八正如來淨身故緣欲行哉為諸貪愛病清淨藥故頒宣其法哉令心堅住故緣瞋恚哉使眾怒行宣慈心藥[5]住無病故緣愚冥哉為眾癡行施十二因緣藥治其心病使不動移故等分緣哉等於三事化眾生行建立其心講無常藥故緣無欲哉心以存立化開聲聞故離瞋恨哉使心得立緣覺之乘故離愚冥哉開化其心立乎大乘故色像緣哉其心等住逮得如來像身故緣音響哉心以住在如來言聲故緣眾香哉心以存立如來戒勳故緣眾味哉心以住[6]存如來道味故緣大人相哉心行以住得莊嚴故緣細滑哉心以存立得於如來手足柔軟故緣經法哉心以住在逮得如來無所生意故緣布施哉心以住在相好具足故緣持戒哉心以存在佛土嚴淨故緣忍辱哉心以住在逮梵音響故緣精進哉心以存立度於眾生故緣禪思哉心以住在興大神通故緣智慧哉心以存立斷眾邪見六十二疑罣礙之[7]因故緣慈心哉心以住在等志眾生而不懷害故緣愍哀哉心以存立救濟眾生故緣喜悅哉心以住在好樂聽法故緣於護哉心以存立棄捨眾結危厄之患故緣四恩哉心以存在開導眾生故緣貪恚哉心以存立一切所有訓施眾生故緣犯惡哉心以存立如來戒品清淨行業故緣諍穢哉心以住在如來忍諍故緣怨害哉心以存立如來十力四無所畏故緣亂憒哉心以住存逮佛三昧故緣邪智哉心以存立無所罣礙智度無極具足眾生故緣下乘哉心以住在積功累德志好大乘故[8]緣順應哉心以存立志和安然不犯眾惡一切非宜故緣惡趣哉心以住在救護一切眾生惡趣墮八難故緣諸天哉心以存立解諸合會皆當別離故緣眾人哉心以住在一切妙善故緣念佛哉習見諸佛故緣念法哉心以存立奉行道法捨無益宜故緣念眾哉逮致便御不退轉法故緣施與哉心以住在不捨眾生故緣禁戒哉具足所願故緣念天哉心以存立備悉功德一生補處故緣身行哉逮致佛身故緣口言哉心以住在致佛言教諸經典故緣其心哉心以存立獲乎佛意故緣有為哉心以住在積功累德具足自剋故緣無為哉心以住在聖慧具足故如是寂意不以無緣化至道乘皆由緣心得至佛道導一切智若有菩薩皆由緣故導一切智是為菩薩善權方便皆由見諸法悉懷來導猶如三千大千世界[1]含受土地十方眾生草木五穀諸水河海毛髮之形靡不[2]苞之一切咸仰而得生活如是寂意一切眾緣皆由菩薩善權方便行最第一眾行之英至一切智猶如眾色[3]諸形貌皆有四大菩薩如是執權方便所造行緣皆至佛道所以者何一切眾生所興殃罪為無反復菩薩緣是行施度無極輒能具成戒度無極若人瞋恚心懷毒害於時菩薩行忍度無極尋時充備進度無極若見眾生在於憒閙不能安心緣是菩薩行禪度無極忽以具成智度無極若有眾生存在諸蔽立冥冥室窈昧之厄菩薩為斷眾縛罣礙眾結之網若有眾生能勤修業便為消除一切所著有求諮嗟稽首歎之示其自[4]喜誹謗者亦隨順意令不起心若見勤苦被無數惱菩薩則時為興大哀見在安者則以大悅而救攝之菩薩隨時若見剛強難化之類開訓導示興發覺意見仁和人菩薩在彼修治至業發起道心若有眾生力勢在緣菩薩則隨興顯將護[5]證發[6]意心若有力士報應業行菩薩尋順攝取訓誨顯起道意是曰隨緣而得自在菩薩隨順善權方便曉了眾生應時宣法在報應力志欲愛慕開化剖判各使坦然勤進大道聖慧為論深遠無逮之義其存側慧廣為敷演至真之[7]漸為班宣示斯道因解別章句以一句法暢若干慧樂寂然者因為分別普觀一切[8]好於觀者以觀解脫三昧定意講說禁戒不可究竟復為宣講地獄餓鬼畜生以聞其法為解無常無救護事使求道護若有定意為論慧度慕在閑居因行化之靜身口心知限足者顯發智根聖賢之業在於自大愚冥之思當為宣布勤學博聞好貪欲者示其不淨無益之患喜於瞋恚勸發慈心不懷[9]厄害[10]存愚惑顯化其心十二緣起生死之法其存等分為演無常苦空非身勤志色欲各化不淨仁慈至無[11]愚冥者為誨瑕穢緣起[12]或作諸見因其決了空無之慧其懷希望演無想行志存要誓訓以無願訓慕諸蓋剖析諸陰想如幻化虛偽不真貪著諸種為了四大十八諸種猶如形影行照而現其倚衰入講說諸入內外十二皆非我有猶夢所覩覺不知處其依欲界為人分別暢說一切萬物皆歸無常[13]恃色界敷演一切[14]眾行悉苦惱根[15]怙無色界宣布道教一切諸法而無吾我難化之人常令勤習賢聖之法易安化者當為開示無極之辭志存天人欲往心[16]諮嗟戒品清淨無垢樂聲聞乘[17]指示四諦苦習盡道若慕緣覺乘則為開示十二緣起以癡為本[18]覺大乘業因其流布六度無極四等四恩而訓導之初發心者觀其志性而訓喻之備悉眾行不厭生死示以無難令立不轉為不退轉者因分別說佛土清淨一生補處菩薩大人顯示至真佛樹道場如是寂意若有菩薩逮得自在從其緣化所宣道法無有罪釁以善言辭可悅眾生

說是語時有一萬人發無上正真道意五百菩薩皆悉逮得無所從生法忍時彼眾會有諸菩薩各心念言「密迹金剛力士久如當逮無上正真之道為最正覺得佛道時所號為何其佛國土嚴淨功勳為何等類諸菩薩眾成就云何

爾時世尊知眾菩薩心念本末尋時即笑無央數億百千光明從佛口出照於十方無限世界蔽日月光蓋魔宮殿光還繞佛無央數匝從頂上入

時寂意菩薩即從坐起偏出右臂叉手禮佛以偈歎佛而問笑意

「巍巍猶紫金  妙光捨眾垢
意寂然堅住  如日在虛空
其光大盛明  悉消諸幽冥
今所以顯現  人中尊宣之
惔怕如蓮花  生立[19]淤泥中
其莖根在水  稍長無垢穢
功勳甚馨香  意念轉廣遠
唯安住說之  何故而欣然
其意慧永安  寂然以柔和
慈愍日增益  消除眾垢穢
以智慧光明  蠲去諸闇冥
安住如蓮花  棄捨眾狐疑
[A1]加哀修道場  奉行得自在
口面演光明  乾竭眾愛欲
開化於眾生  令其眼清淨
安住消逆賊  除去眾瑕疵
曉了生死無  眾生之性行
以訓覺所有  [A2]諸天世間人
一切普眾會  觀大聖[1]顏貌
今所笑現義  唯為分別說

佛告寂意菩薩「見密迹金剛力士乎

白曰[2]已見世尊

佛言「是密迹金剛力士已當供養賢劫諸如來眾將護正經受而持之[3]道利開益無量眾生從是沒已生阿閦佛土在妙樂世以生彼土其阿閦佛為諸菩薩宣千八百印皆當逮是歸於道義往反周迴然後來世見不可計無數如來稽首自歸淨修梵行然後來世過此劫數積累德本逮致無上正真之道成最正覺以得至佛號金剛步出現於世如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊世界曰普淨劫曰嚴淨又彼寂意普淨世界神妙豐熾安隱五穀[4]卒賤自然無價眾民[5]滋盛天人甚多合以七寶金銀琉璃水精車𤦲馬瑙珊瑚真珠以成佛土[6]有八交道平等若掌其地柔軟如天綩綖如兜率天被服食飲宮殿屋宅園觀浴[A3]校露樓閣其佛國土巍巍如是諸天人民自然顯發如天妓樂懸諸綵幡竪好幢蓋燒眾名香[7]寶眾花遍散其土上虛空中羅列眾蓋和雅妓樂其佛國土無有惡趣三苦之毒亦無八難不閑之處所有諸業如兜率天被服飲食宮殿園觀校露樓閣等無有異天人不別諸天人民皆慕微妙唯志佛道又其佛土無有二乘無有聲聞緣覺之名純諸菩薩其如來尊宣不退轉菩薩大法其金剛步世尊諸菩薩眾不可稱計無能限量億百千載其佛國土無有[8]惡姓疽嫉之行無有毀戒墮邪見者此國土人皆至究竟好慕佛法無有盲聾瘖瘂癭瘇性行和雅悉二十八相莊嚴其身又其如來現在世時壽八小劫其諸天人臨欲壽終如來至真常為講法演身光明皆照三千大千世界時諸天人蒙斯光明悉決眾疑歎法隨佛各心念言『當往詣佛諮受經典』或以己身神足之力往詣佛所或有學人承佛聖旨往詣佛所佛住虛空去地百千[9]在其世界於四衢路周一大座告於十方可悅一切諸來眾會以如來辭為諸菩薩敷演經道唯宣大乘無極大道其佛國土無有一人違逆世尊教亦無誹謗罵詈毀辱者一切眾生諸根明利其慧通達土無君王唯佛世尊以為法王其土人民無有吾我無受業處悉無我所不主田宅諸天人民皆悉如是其金剛步如來至真所欲受食以愍傷故先[10]宿晡時現佛身像著衣持鉢住其門前其家則知便心念言『佛愍念我欲就我食』即夜莊嚴施設床座清淨布具甘美供饍若干種味明旦早往日時以到佛與聖眾往入其舍飲食畢訖行澡水竟佛為施家隨時說經其人逮得不退轉法當成無上正真道已乃為[11]說訖佛從坐起還歸精舍若佛宴坐在於靜室時諸菩薩各從本行所逮三昧而自修已如是寂意其佛世界功勳快善無量巍巍殊特如是土地嚴淨普平博好快不可量

佛說是經法授密迹金剛力士決時應時會中二萬人皆發無上正真道意諸來會者各各心念願生其土佛即記說「金剛步成佛道時諸願見者皆生彼土其佛授決亦皆當成無上正真之道為最正覺

爾時密迹金剛力士從佛聞斯所授決已歡喜踊躍以持金剛投之虛空適投空中應時三千大千佛土六反震動光照十方天雨眾華紛紛如雪箜篌樂器不鼓自鳴一切眾會各在右手自然有華香若干種品幢蓋眾飾各執持行於時密迹金剛力士以寶花香幢蓋繒幡周匝繞佛以偈歎曰

「廣法普自在  法藏不可盡
曉了分別法  導利益眾生
以付授我義  常樂以法施
極奉行正法  住道願自歸
智慧能清淨  明了所行業
其名聞三世  功勳度無極
其智通三處  能仁無所著
以度眾罣礙  班宣快濟厄
清淨猶月淨  顏貌甚鮮明
斯曜極遠照  喻於日火光
其音殊妙好  和聲喻梵天
宣布於愍哀  稽首眾生寶
自顯現其身  示有形壽命
唯願班宣法  演布文字音
雖講說經法  亦無有法想
度脫於眾生  亦無有人想
世尊所開化  誰能報佛恩
設一切眾生  積行無量劫
唯啟受佛教  志不在餘業
己身能奉行  復化他人眾

於時密迹金剛力士繞佛眾會竟七匝已手執眾花及與寶蓋供上散佛適供散佛應時四天下一切方域自然[1]化生若干品花莊嚴校飾八重[2]交道八味池水承佛威神靡不周遍巍巍難限爾時寂意菩薩問密迹金剛力士「如來以授仁者道決

答曰「族姓子以見授決所受道決自然如夢

又問「仁者受決為何所逮

答曰「族姓子所受決者為無所逮

又問「何所不逮

答曰「不逮吾我不得人壽命不得五陰六衰四大不見現世度世之業不逮諸罪及與不罪無漏不漏塵勞瞋恨有為無為生死無為悉不逮是族姓子乃曰受決

寂意又問「設無所逮誰為受決

答曰「無所逮者乃曰為逮

又問「若無吾我誰為受決誰授決者

答曰「其有受決及授決者適俱平等本際無二

又問密迹「若無本際彼誰受決

答曰「本際無生亦無所滅無有二際以是本際今日受決

又問「住何本際而受決也

「住於自然無二本際無我本際無人壽命住於自然乃曰受決

又問「吾我本際住在何所

答曰「如來所住

又問「無所識知為何所知

答曰「其所識知為無所知」又曰「若無所告語為無所語

又問「設無所語為何所教

答曰「教無所教

又問「何謂教無所教

答曰「一切諸法悉無所教

又問「說無所教云何知之

答曰「設無所教所知若斯

又問「云何教所知

答曰「不問所知

又問「云何不問所知

答曰「識無放逸

又問「何謂識無放逸

答曰「自歸要誼

又問「何謂自歸要誼

答曰「不見無誼

又問「何謂不見無誼

答曰「不以於誼亦非無誼乃曰為誼

又問「何謂不以於誼亦非無誼乃曰誼乎

答曰「其不以誼亦非無誼彼則[3]進誼

又問「若以無誼不成法義乎

答曰「其法義者云何義乎所以者何其趣義者則為非法不成為法又問何謂為法答曰法無音響乃曰為法

又問「法無音響何謂為法

答曰「其於彼法無有文字乃曰為法其無所得彼法無音無有言[4]

又問密迹「何謂所逮

答曰「族姓子如所可逮是乃名曰一切無逮離於所得

又問密迹「是曰我所逮得如來其習諸法乃能逮得」又問「豈能寂然吾我之心一切所宣智慧之明因其文字宣如來業不以無逮不以當逮」又問「其所逮者何所不可

答曰「口之所說為不可也

又問「口之所說心倚文字則為不可」又問「何謂為可

答曰「其無所逮彼無所教其無所教知則不自知[5]不知他人其不自知不知他人乃曰為可

又問「不可誰為是本可誰為是本

答曰「所受是本

又問「所受誰是其本

答曰「所倚為本

又問「所倚誰是其本

答曰「虛偽妄想即是其本

又問「虛偽妄想誰是其本

答曰「虛偽妄想塵勞是本

又問「虛偽妄想塵勞何所是本

答曰「慕著是本

又問「慕著何所是本

答曰「色聲香味細滑所著是本

又問「何所著本

答曰「恩愛結[6]集是曰著本於是諸著而無所慕乃曰無著是為寂意諸恩愛結求於所著永無所著諸佛世尊為班宣法重說是法

授密迹金剛力士決時五百比丘眾漏盡意解二百菩薩得無所從生法忍[7]

大寶積經卷第十二


校注

[0065001] 乎【大】于【元】【明】 [0065002] (晉曰勇護)【大】晉曰勇護【宋】【元】【宮】【聖】〔-〕【明】 [0065003] 遍【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0065004] 請【大】輙【元】【明】【宮】 [0065005] 隣【大】那【宋】【元】【宮】【聖】 [0065006] 寞【大】漠【宮】【聖】 [0065007] 頒【大】班【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0065008] 敢【大】教【明】 [0066001] 當【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0066002] 寂意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0066003] 寂【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0066004] 對惟【大】難唯【明】 [0066005] 住【大】往【宋】【元】【宮】【聖】 [0066006] 存【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0066007] 因【大】網【明】 [0066008] 緣【大】以【宋】【元】【宮】【聖】 [0067001] 含【大】合【聖】 [0067002] 苞【大】包【宋】【元】【明】【宮】 [0067003] 諸【大】諸現【宋】【元】【明】【宮】 [0067004] 師【大】歸【明】 [0067005] 證【大】〔-〕【明】 [0067006] 意心【大】其道心【明】 [0067007] 道【大】辭【宮】亂【聖】 [0067008] 好於【大】如非【明】 [0067009] 厄【大】危【宋】【元】【明】【宮】 [0067010] 存【大】有【明】 [0067011] 愚【大】思【宋】【元】【宮】【聖】 [0067012] 事【大】之事【宋】【元】【明】【宮】 [0067013] 恃【大】持【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0067014] 眾【大】眾生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0067015] 怙【大】怗【聖】 [0067016] 懅【大】據【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0067017] 指【大】旨【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0067018] 覺【大】學【明】 [0067019] 淤【大】於【聖】 [0068001] 顏【大】相【明】 [0068002] 已【大】以【宋】【宮】【聖】 [0068003] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0068004] 卒賤【大】平賤【宮】 [0068005] 滋盛【大】茲盛【宮】 [0068006] 城【大】地【宋】【元】【明】【宮】 [0068007] 寶眾【大】眾寶【宋】【元】【明】【宮】 [0068008] 惡姓疽嫉【大】惡性疽疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0068009] 仞【大】刃【宋】【宮】【聖】 [0068010] 宿【大】宣【宋】【元】【宮】【聖】 [0068011] 說訖【大】就請【元】【聖】 [0069001] 化生【大】化主【宮】 [0069002] 交【大】挍【宋】【宮】【聖】 [0069003] 進【大】道【元】【明】【宮】【聖】 [0069004] 詞【大】辭【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0069005] 不【大】他【聖】 [0069006] 集【大】樂【元】【宮】【聖】 [0069007] 光明皇后願文【聖】
[A1] 加【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K06n0022_p0093c15)
[A2] 諸【CB】睹【大】
[A3] 池【CB】【麗-CB】地【大】(cf. K06n0022_p0094a17)
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