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大寶積經

No. 310

大寶積經并序

朕聞:天之為大也高上下之容可紀地之為大也廣縱橫之數可推則知無去無來不生不滅拯沈淪於沙劫救焚灼於塵區毒龍懼其威光醉象憚其神力其大則包於宇宙其小則隱於毫芒七十二君先在陶鈞之內萬八千載即為俄頃之間漢日載其通暉周星彰其降誕鷲頭峯下演金口之微言雞足山中舒玉毫之瑞色干戈不用梵志摧鋒甲冑無施波旬潰旅闢圓明之淨域啟方便之禪門慧晷耀於昏衢慈雲清於朽宅無得而稱者其惟正覺乎然則教自西方法流東夏馬鳴龍樹肇闡瓊編羅什道安承宣寶偈關中道俗雖傳貝葉之文江左黎元未極蓮花之旨又以元魏迷於釋典宇文扇於魔風開皇之初暫為修建大業之末遽即分崩我大唐之有天下也

叡聖重光文思御曆吞沙靜㜸練石稱神巢燧執鞭羲農擁篲懸法王之鏡轉梵帝之輪被正朔於蟠桃混車書於細柳三藏沙門菩提流志者南天竺國淨行婆羅門種姓迦葉氏也年十有二外道出家事波羅奢羅學聲明僧佉等論并曆數呪術及陰陽等年踰耳順遽乃心歸知外法之乖違悟釋教之深妙隱居名岳積習頭陀初就耶舍瞿沙三藏學經論其後遍遊五天竺國

高宗天皇大帝聞其遠譽挹其道風永淳二年遣使迎接

天后聖帝應乾司契當宇披圖令住東都居福先寺譯《佛境界》《寶雨》《花嚴》等經一十一部

中宗孝和皇帝循機履運配永登樞神龍二年令住京下於崇福寺翻譯此經俄屬靈祐虧徵綿區集禍

喬岳之仙長往茂陵之駕不還朕以庸虛謬膺丕構敬遵前旨勗就斯編法師尋繹故文發揮新句炎涼不懈曉夕忘疲舊翻新翻凡有四十九會總其部帙一百二十卷成以先天二年六月八日畢功進內法師戒珠在握慧炬明心為法門之棟梁啟僧徒之耳目伏願上資七廟八百之祚長延下及萬方億兆之甿恒逸遠邇寧謐朝野歡娛致澆俗於淳源歸迷生於壽域暫乘紫機之暇聊題緗帙之前所有會名具於其目云爾

大寶積經述

夫日月出矣而輝耀十方時雨降矣而澡漉萬物況我身常樂湛虛空之相妙覺圓明融心行之本唯曒唯昧不生不滅者哉是以闢無學之地聿修迦蘭啟息言之津亶作羅奈智勝菩薩起方便之緣淨居天人發成就之力稱謂所絕者其第一義乎!自恒星夜掩仙虹晝爍青鉢傳其睟容寶棺現其金臂法山摧仞拂魔箭於危屏直水橫流係慈航於彼岸烏虖!妙藏不可以常祕戒輪不可以終雖雙林下砉示於泥洹逮一千年遹被於聲教龍持貝葉亟傳摩竭之城象負蓮華遂滿真丹之境三十七品慈悲於火宅一十二經引喻於沙界矣大寶積經者後漢迦葉摩騰竺法蘭及今朝玄奘法師菩提流志等咸自西天竺所致也如來昔在鷲峯利建平等金口注海酌之而不竭寶言如綸振之而有緒烱茲瑞憲久翳鴻都原壑屢非市朝多變歷代侚齊之主競興參譯跋陀授記之言罕能丕就洎我唐之有天下也功橫鐵圍化緜忉利苑禦千界提封萬剎張四攝之扉廣納諸有騁六道之驥冥濟群惑太上皇以澤深智海掌耀禪珠神皇帝以勛格梵空胸懸法印肅敷玄誥照灑鴻波歷選緇徒列寀博考同異聿興刊緝勇振頹綱嚴持絕紐爰有沙門大德思忠東天竺國婆羅門大首領臣伊舍羅等譯梵文者求善住緣悟無生忍博聞強識精而譯之復有天竺沙門波若屈多沙門達摩證梵義者開忍辱場破煩惱眾弼諧神侶明而辨之復有沙門大德履方宗一普敬慧覺等筆授者令聞孔膠威儀不忒手握仙札受而字之復有沙門大德深亮勝莊塵外無著慧迪等證義者國之大師佛之右臂探諸了義演而證之復有大德沙門承禮雲觀神暕道本等次文者庇影多林息肩香窟勤修精進纂而次之復有潤文官者銀青光祿大夫邠王傅上柱國固安縣開國伯盧粲銀青光祿大夫太子詹事崇文館學士兼修國史上柱國東海縣開國公徐堅朝議大夫守中書舍人崇文館學士上柱國野王縣開國男蘇晉朝議郎給事中內供奉崔璩等位列鳳舞聲流雞圃分別二諦潤而色之復有銀青光祿大夫守侍中兼太子左庶子兼修國史上柱國鉅鹿縣開國公魏知古兵部尚書上柱國郭元振銀青光祿大夫檢校中書令上柱國范陽縣開國男張說銀青光祿大夫行中書侍郎同中書門下三品監修國史上柱國興平縣開國侯陸象先等朝踐瑣闥夕遊珠域護持四法總而閱之爾乃杖錫之士端珪之俊麻列定筵林攢樂土蔭祥雲而演譯倐換炎涼吸甘露而勤求載淹衡晷大乘章句義不唐捐小品精微拯無遺溺能事畢矣!佛何言哉!

今所新翻經凡有四十九會七十七品合一十二帙以類相從撰寫咸畢以先天二年六月三十日進太上皇八月二十一日進皇帝禁闈曉闢真教上聞仙宁克怡宸襟允穆竦鈞陣於白日親御靈臺落雲雨於彤霄荐加殊尉賢愚稽首以為利見仁王真俗歸心以為潛登覺道次有清信佛弟子前少府監丞李式顏等皇朝金紫光祿大夫兵部尚書贈侍中隴西公逈秀子也復有清信佛弟子前右拾遺徐鐈等皇朝銀青光祿大夫太子賓客昭文館學士高平公子也咸屬彼穹降禍私門墜構陟遙岵而崩心瞻冥途而獻福於是胠篋探笥檀波羅蜜廣疊簡牋首崇書寫不變槐火遽盈苔袟然後裝之鏤軸綴以瓊籤羅綵簟而霓舒播珠函而錦縟方使猛風吹嶽長存妬路之文劫火燒天不壞多羅之典

大寶積經

三律儀會第一之一

如是我聞:

一時佛住王舍城耆闍崛山其山高峻嚴麗可觀持諸雜種猶如大地眾華卉木悉皆茂盛其中復有天夜叉毘舍闍緊那羅等常所遊止復有種種異類諸獸所謂師子虎狼麒麟象馬熊羆之屬止住其中復有無量百千眾鳥所謂孔雀鸚鵡鴝𩿦羅鳥鳧鴈鴛鴦命命等類依之而住是諸眾生以佛威力不為貪欲瞋癡所惱不相茹食共相親愛猶如母子是山王中多諸雜樹叢林蓊欝枝葉繁榮謂天木香樹菴摩羅樹甄叔迦樹尼俱陀樹栴檀沈水如是等樹無不備有復有水陸無量雜華所謂阿提目多華瞻婆香華波吒羅華婆師迦華蘇曼那華由提迦華優鉢羅華波頭摩華俱物頭華芬陀利華迦羅娑華摩訶迦羅娑華如是等類諸雜名華光飾山王處處充遍是山王中常於夜半興大密雲輕雷細雨從初至末漸遍其山八功德水流滋普洽如𤛓乳頃廓然消散涼風微動適悅身心是山王中所住眾生及諸卉木滋潤光澤如妙華鬘微加水灑光色鮮明倍更增勝此山王中眾生草木含滋發暉亦復如是而此山中生諸軟草靃靡右旋色香具足青綠暉映如孔雀咽其香喻若婆師迦華其觸又類輕兜羅綿枝葉華果繁榮茂盛未甞有一不具足者山地柔軟無傷趾步下足之時陷深四指舉足之時還復如故其中多有陂泉池沼清冷盈滿生雜蓮華青黃赤白紅紫頗梨金火等色大如車輪香氣普熏一踰繕那是山王頂生於大妙寶蓮華座無降伏寶帝青金剛以為其莖大吠琉璃為諸寶鐸贍部檀金為廣淨葉順時清淨栴檀為臺瑪瑙寶王以為其鬚其華縱廣猶如大海十億阿修羅王常所執持十億雜色摩尼寶網彌覆其上十億龍王雨妙香雨十億金翅鳥王口銜繒綵十億緊那羅王至誠瞻仰十億摩睺羅伽王虔恭俯視十億乾闥婆王歌詠讚歎十億百千諸大天帝興布瑞雲而雨末香燒香衣服華鬘幢幡寶蓋十億梵王曲躬恭敬十億淨居天眾合掌頂禮十億轉輪人王七寶侍從來至其所十億海王從大海出而敬禮之十億光明摩尼寶以為照曜十億淨福摩尼寶珠為勝莊嚴十億遍照摩尼寶為無垢藏十億妙光摩尼寶為大照明十億雜色摩尼藏寶而為遍照贍部幢寶為善安持十億金剛師子摩尼寶難勝莊嚴十億日藏摩尼寶間錯廁填廣大嚴飾十億不思議摩尼寶出種種色為妙莊嚴十億如意寶出無盡莊嚴是大蓮華從於如來超過世間善根所生菩薩志意之所愛慕遍現諸方從如幻法出善法業生以無諍法性理趣莊嚴如夢法性無行法印順無着理遍滿十方一切法界是順佛境功德所致若於無量阿僧祇劫歎其色相功德莊嚴不可窮盡

爾時世尊於其華上結跏趺坐與大比丘眾八千人俱其名曰:尊者阿若憍陳如尊者阿濕婆氏多尊者摩史波摩訶男優陀夷耶舍富那無垢善臂憍梵鉢提優樓頻螺迦葉那提迦葉摩訶迦葉舍利弗大目乾連阿那律須菩提離波多富樓那彌多羅尼子優波離羅睺羅難陀等而為上首悉皆覺悟自性諦理現證實際入法本性度諸有海行於如來虛空之行悉能永斷隨眠結縛而於攝藏住無所住行空寂靜於如來所永斷疑惑入佛智海勝信道中利益世間為不請友常能衛護一切眾生與諸有情為不捨友通達佛法所行境界守護聖法誓願受持諸佛正教現前得生如來種性善能趣向一切智智

復有菩薩摩訶薩眾八千人俱普賢菩薩文殊師利菩薩等而為上首所謂最上智智菩薩最上寶智菩薩一切語言智菩薩無著智菩薩花上智菩薩日上智菩薩月上智菩薩無垢上智菩薩金剛智菩薩遠塵智菩薩光幢菩薩妙高幢菩薩寶幢菩薩無礙幢菩薩華幢菩薩淨幢菩薩日幢菩薩端嚴幢菩薩離垢幢菩薩遍照幢菩薩陀羅尼威德菩薩寶威德菩薩大威德菩薩金剛智威德菩薩無垢威德菩薩日威德菩薩月威德菩薩福山威德菩薩智照威德菩薩普勝威德菩薩地藏菩薩虛空藏菩薩蓮華藏菩薩寶藏菩薩日藏菩薩清淨功德藏菩薩法海藏菩薩遍照藏菩薩齊藏菩薩勝蓮華藏菩薩日眼菩薩淨眼菩薩無垢眼菩薩無礙眼菩薩普明眼菩薩善利智眼菩薩金剛眼菩薩寶眼菩薩虛空眼菩薩普眼菩薩天冠菩薩照法界摩尼冠菩薩妙菩提摩尼冠菩薩照十方冠菩薩出現一切佛藏冠菩薩超一切世間冠菩薩普照冠菩薩無映蔽冠菩薩執持一切如來師子座冠菩薩普照法界虛空冠菩薩梵王髻菩薩龍王髻菩薩一切佛變化影像髻菩薩妙菩提髻菩薩一切願海音聲摩尼王髻菩薩放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩一切如來法輪聲髻菩薩一切三世名輪聲髻菩薩大光菩薩無垢光菩薩寶光菩薩離塵光菩薩法光菩薩寂靜光菩薩日光菩薩神變光菩薩天光菩薩福光菩薩智光菩薩法光明菩薩神通光菩薩光照菩薩華光菩薩寶光菩薩覺光明菩薩梵光菩薩普照光菩薩梵音菩薩海音菩薩地吼音菩薩世間王音菩薩山王音菩薩山王相擊音菩薩遍法界音菩薩一切法海雷音菩薩摧伏諸魔音菩薩大悲理趣雲雷音菩薩遍息一切世間苦惱音菩薩法勝涌菩薩殊勝涌菩薩智勝涌菩薩福須彌勝涌菩薩功德最勝涌菩薩名聞勝涌菩薩普光勝涌菩薩大慈勝涌菩薩智照勝涌菩薩如來種姓勝涌菩薩光德菩薩勝德菩薩法涌德菩薩遍照德菩薩法德菩薩月德菩薩虛空德菩薩寶德菩薩光德菩薩智德菩薩婆羅帝王菩薩法帝王菩薩象帝王菩薩梵帝王菩薩山帝王菩薩眾帝王菩薩天帝王菩薩寂靜帝王菩薩不動帝王菩薩最勝帝王菩薩菩提寂靜聲菩薩無著聲菩薩地聲菩薩大海聲菩薩音聲菩薩照法聲菩薩虛空聲菩薩一切聲菩薩善根雷聲菩薩發悟本願聲菩薩摧一切魔軍聲菩薩智須彌覺菩薩虛空覺菩薩清淨覺菩薩無礙覺菩薩開寤覺菩薩照三世覺菩薩寶覺菩薩廣大覺菩薩普光覺菩薩法界理趣照覺菩薩如是等菩薩摩訶薩八千人俱皆悉安住普賢願行所行無著者普遍一切諸佛剎故變無邊身者親近一切佛如來故所緣無際限境界清淨者了知一切佛神變故趣無量者往詣諸佛現等覺處無休息故無邊光明者於一切法實相海中得無邊智光明故無邊劫中說功德無盡者辯才清淨故等虛空界者智所行境清淨故無所依者隨世意樂現色身故能離翳者了知無有眾生界故虛空智慧者放光明網遍法界故究竟寂靜者最寂靜心故一切陀羅尼種性智境界者於三摩地勇猛無畏者眼住法界盡其際者於一切法住無所得者遊無邊智海者已度智彼岸者般若波羅蜜多者般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者於三摩地彼岸得自在者

復有五百比丘尼俱其名曰摩訶波闍波提比丘尼瞿曇彌比丘尼安隱比丘尼優鉢羅華比丘尼瘦瞿曇彌比丘尼耶輸陀羅比丘尼等而為上首

復有五百優婆塞俱其名曰善威德優婆塞天威德優婆塞慧光優婆塞名稱威德優婆塞超名稱威德優婆塞善慧優婆塞月德優婆塞月歡喜優婆塞大歡喜優婆塞羅睺賢優婆塞大賢優婆塞等而為上首

復有五百優婆夷俱其名曰大光優婆夷善光優婆夷善身優婆夷可樂身優婆夷賢德優婆夷月光優婆夷光明優婆夷勝光優婆夷善眼優婆夷等而為上首及餘無量天夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等圍繞恭敬而為說法所謂廣說三律儀品一切如來毘奈耶法開現一切諸菩薩行明照法界入諸法門能淨莊嚴一切佛剎摧諸邪論降伏魔怨令眾生界心得歡喜開曉有情稠林之心隨眾生意而為宣說開示照曜眾生諸根令其轉趣

爾時尊者摩訶迦葉從坐而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛白佛言:「世尊!若諸眾生求於佛法力無畏者攝受何法而修行之?攝受何法增長成熟諸如來道?攝受何法取諸功德增長證入阿耨多羅三藐三菩提得不退轉?」

佛告大迦葉言:「善哉善哉!迦葉!汝今所問多所安隱哀愍世間義利饒益安樂人天乃能問佛如是之事汝今諦聽善思念之吾當為汝分別解說」時大迦葉及諸大眾受教而聽

佛告迦葉:「若諸眾生求佛智慧力無畏者是等眾生無有少法為其可得無所依倚種諸善根迦葉!菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時有所得者即為著想若著想者於佛法外起有為想於有為外起無為想即於佛法而生想著及起解執起解執時於佛法中堅住不捨當知是人不名為向無上佛道何以故?以於佛法起想執我而作勤修則與我執數相應故而不捨離則分別所分別由是分別所分別處則為所害若為所害則便馳騁若馳騁者則有流轉若流轉者則有貫穿有貫穿者則有妄想有妄想者則有分別有分別者則增妄想若增妄想則有遍計若有遍計則離寂靜若離寂靜則有隨逐若有隨逐則有遊行若有遊行則便失壞云何失壞?謂失安隱云何安隱?謂無分別若失壞者則便常入若常入者則便親近若親近者則有隨眠若有隨眠則有相續若有相續則增相續若增相續則遍相續若遍相續語則狂亂語若狂亂則便誑惑若有誑惑則便憂惱有憂惱者則有悔恨若有悔恨則依倚無明為憂喜損害而於是中無有少法可為依倚然從妄想流澍生故為想繫縛從想繫縛則想相續故名想縛無有實處一切貪處忿瞋癡處皆是虛妄遍計分別增分別計度增計度是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提迦葉!是名愛處何名愛處?無有定法名之為愛名為愛者名愛處所然有愛者但由堅著若堅著時為虛空愛若虛空愛生執著者彼人即當得愛執著:我愛執著者眾生愛執著者善不善愛執著者迦葉!是人則於一切空法起非空分別則於非物而生物想何謂為物?謂以菩提若以菩提為其物者彼彼眾生由我想故而有我想即非菩薩於是中想若不可得彼中想者亦不可得是名我想無真實句此即增語所謂我想?若復有能圓滿薩埵則圓滿菩提何謂菩提?所謂圓滿猶如於幻云何如幻?謂說大我想者大命想者若復以想依止想者則由非想依止非想若以非想依非想者則由狂醉故醉若由狂醉故醉則以苦逐苦若以苦逐苦者則彼彼如來皆說安住狂言馳騁者何故名住狂言馳騁者?謂增作意若增作意則有貢高若有貢高則有言說若有言說則便增說若有增說如來記之是言說者教授者所持者是故諸法皆從作意而得生長迦葉!如上空中有雲聚起不從東西南北四維上下而來是故如來名實語者知是雲聚非十方來如實說之以其義說理相應說以實理說言雲聚者則為非聚故名雲聚何名雲聚?以其各別起相狀故云何種類各別相狀?以種種相皆是廣大迷惑相續而於其中無少大相以為可得汝觀雲聚起廣大相則為非相若非想者但由畢竟廣大之相非實雲聚迦葉!譬如有人語他人曰:『可共往詣蔭處坐耶?』智者言曰:『我不往坐』彼作是言:『我於今者不作是說但言是蔭』爾時智者復語彼言:『汝言蔭者即是非蔭』迦葉!汝觀彼人乃至隨俗猶能覺了如是如是迦葉!如來如實了知諸法真實理性於大眾中正師子吼復次迦葉!如來樂欲於隨順法住非順想於諸眾生所有我想於如來所是第一義何以故?如來今者已知彼想悉知一切眾生想者即為非想此是最勝祕密之言或有愚夫而生違背與如來諍是故我言『世與我諍我不與世諍』云何名世?所謂眾生何故眾生名之為世?如來了知如是世間是故眾生名之為世如彼愚夫異生之解則便壞滅極為所害此是彼等常得信住隨其世俗所謂無明何以故?彼居大闇名住世者若住世者則便有貪若有貪者則便有瞋若有瞋者則便有癡若有癡者則為不淨若不淨者則便相違與誰相違?所謂如來及聲聞眾若相違者則便乖背若乖背者則重相違重相違者則樂於有樂於有者心則求之求於有者則便遍求若遍求者則不知足不知足者則多所作多所作者則便多欲若多欲者彼則隨眠於三界中若隨眠三界則令他隨眠令他隨眠者彼則隨流亦隨流行者若是隨流隨流行者則趣於死若趣死者則不趣涅槃不趣涅槃者則至非行處至非行處者則趣地獄如是迦葉!由不祥法與之相應瞋忿毒心及不覆蔽不覆蔽者不觀我想不觀察者作一合想不能銷滅我及我所何名為我執?不實故住種種想造諸世業若如是者彼執我相以為其我何名我所?謂貪欲故名為我所以於諸欲與身和合即起貪心起貪著已能壞戒蘊便於他所生不善心由瞋覆蔽互相輕毀及於財物攝為己有親近守護是名我所有我所者則有流轉有流轉者則有迷惑有迷惑者則有誹謗有誹謗者則便有瞋有瞋恚者則有吞害有吞害者則為所燒為所燒者則便遍燒如是等過皆由貪欲起男女想及以命想是我所有名為我所以是義故說我所者則罵己身一切愚夫以我隨眠為愚夫法是故說之以為我所迦葉!若有眾生不聞此法而說菩提及菩薩行則為非行言菩薩行者實無所行是菩薩行

「復次迦葉!若諸菩薩得行圓滿無有缺減清淨極清淨遍清淨者是人則能說此大法名有勢力勇猛精進其所說法等於虛空而無積聚為如理者有功德者能修行者終不為彼不如理者無功德者不修行者汝等應當受持此法於是法中勿生執著何以故?如來所說最為第一為於最上應供有情而發問故我以勝法而為解說云何勝法?謂無法想迦葉!如是菩薩具足護持最初淨戒心不貢高不造無間業不犯比丘尼亦不親近諸俗人家遠離殺生及不與取欲邪行法離虛誑語離間麁惡雜穢語言遠離欲貪瞋恚邪見既不自惱亦不惱他不與欲俱亦不受欲不為博戲亦不教化終不親近不男之人不往婬女寡婦處女之家不近他妻亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等於飲酒人不執其手而與鬪諍離此諸事如避惡狗旃荼羅輩由住慈心於彼一切所遠離者乃至不起一念惡心有二十處應當遠離何等二十?謂離女人亦不與他調戲麁言論義諍訟於父母處及佛法僧離不恭敬若諸女人減二十眾不為說法除有男子終不往詣比丘尼尼僧說法會處不應問訊諸比丘尼不與女人作其書疏或為他人傳書送彼應付丈夫勿付婦女於一切時親族別請終不受之不以欲心經須臾頃住女人前又亦不應捨離本居往其屏處而與女人共為談說不得隨逐比丘尼行若比丘尼所施衣服不應受用除在四眾演說法時為說法故有施衣者應生是心猶如大地然後受之不應別觀施者之面若聞有尼勸導施衣不應受用若比丘尼勸請受食設令病苦終不受之況復無病若有寡婦而來請食僧數不滿亦不受之又亦不應入尼眾內不應喚彼比丘尼來若比丘尼來喚菩薩應離住處拱手仰頭背而捨去若說法時有比丘尼來禮其足無令足動但應目視雙手掌中善男子!不應唯身修習精進亦當勤心正念一處於諸境界勿起貪瞋為求一切智故起堅牢誓聞是法已成就信心應當修學迦葉!若有趣菩薩乘善男子善女人等適聞此法不能生於如實深信終不能得阿耨多羅三藐三菩提何以故?由修學故證彼菩提非不修學而能得證若不修習得菩提者猫兔等類亦應證得無上菩提何以故?不正行者不能證得無上覺故何以故?若不正行得菩提者音聲言說亦應證得無上菩提作如是言:『我當作佛!我當作佛!』以此證故無邊眾生應成正覺迦葉!若有眾生修學此行甚為難有猶尚不能經一晝夜專念在心何況一劫乃至千劫是故如來出現於世甚為難事迦葉!假使三千大千世界一切眾生若經一劫百劫千劫乃至億百千劫為一眾生同唱是言:『汝應作佛!汝應作佛!』是諸眾生悉共圍遶相續唱言:『當得成佛!當得成佛!』如是次第出息入息猶可斷絕彼所發言曾無間斷如是之言尚不能熟初菩提心何況能證無上佛果?若能證者無有是處

「迦葉!我滅度後末法之時及與汝等已般涅槃不為諸天之所信護當於爾時多有眾生聞我功德發菩提心於中或有諸比丘等雖發無上菩提心已而便安住二十法中何等二十?所謂親附諸比丘尼受不淨食貪著美味受比丘尼勸化飲食迦葉!譬如今世多聞比丘住阿蘭若或聚落中勤修習法於當來世諸比丘等亦復如是於聚落間或阿蘭若與比丘尼聚集言談問答法義彼諸比丘及比丘尼多生染心少生法心迦葉!汝觀是輩得菩薩名墮大危險取於惡趣當於爾時初為法緣而相親附互相見已欲火燒心動於脣口表其欲念彼相近時初為弟子以阿闍梨法而申禮敬自此之後當漸遣使通致語言道路期會或於街衢或在寺內遙相瞻視於出入時問其所由互稱親族結為姊妹彼等由是數相見故而相習住既習住已生於染心生染心已共為穢事為穢事已更以非梵行名而相呼召由行非法退失菩提及以善趣遠離涅槃棄捨如來違背正法厭惡於僧在於屏處起欲恚害諸惡尋思是人無有菩薩勝業四淨梵行譬如今時勤修梵行諸菩薩眾於未來世起欲恚害惡尋思者亦復如是迦葉!當於爾時住是種類所謂惡行賊行矯行汝觀爾時毀禁戒者聞是等經便生誹謗若有已能住戒布施生於歡喜發菩提心後聞是經復生謗毀汝觀爾時有此相貌可為記驗若聞是經而生誹謗於中智者修淨戒者持正法者知是經內說此比丘名不知法即應捨離如是等人此輩無心愛敬法故

大寶積經卷第一

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