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大寶積經

大寶積經卷[1]第四十一

菩薩藏會第十二之七四[3]無量品第五

爾時佛告舍利子「菩薩摩訶薩安住如是清淨信已佛薄伽梵知是菩薩摩訶薩為菩薩藏法門之器知是諸佛正法器已躬往其所開發顯示菩薩之道舍利子汝今當知如是法門差別之相所謂菩薩摩訶薩安住淨信佛薄伽梵知是菩薩為菩薩藏法門之器知是諸佛正法器已躬往其所[4]開菩薩道舍利子如彼往昔超越無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫爾時有佛出現於世名為大蘊如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵住自作證具足神通為諸世間天人魔梵沙門婆羅門阿素洛等無量大眾宣說妙法開示演暢初中後善文義巧妙純滿清白隨順梵行舍利子爾時大蘊如來正等覺有七十二那庾多聲聞弟子共會說法皆是大阿羅漢諸漏已盡無復煩惱乃至心得自在到於第一究竟彼岸舍利子是時有王名最勝壽如法治世號持政王所治大城名最勝幢廣博嚴麗安隱豐樂甚可愛樂人物充滿諠譁熾盛舍利子時勝壽王有子名精進行年居童幼形貌端嚴成就第一圓滿淨色為諸眾生之所樂見已曾供養承事拘胝那庾多百千諸佛親覲奉敬[5]殖諸善本舍利子爾時精進行童子與諸內宮出遊園觀時大蘊如來正等覺知是童子為菩薩藏法門之器又是諸佛正法之器便往彼園精進行所既到彼已上住空中為是童子開菩薩道

「又復讚說三世諸佛『童子當知云何名為菩薩道耶所謂菩薩摩訶薩於諸有情精勤修習四無量心何等為四所謂大慈波羅蜜大悲波羅蜜大喜波羅蜜大捨波羅蜜又勤精進於諸攝法隨順修學童子若有菩薩如是修行是名開菩薩道

「『復次童子云何菩薩摩訶薩於諸眾生精勤修學大慈無量波羅蜜所謂菩薩摩訶薩行菩薩道為阿耨多羅三藐三菩提故盡眾生界慈心遍滿以何等量為眾生界所謂盡虛空界是眾生量童子當知如虛空界無所不遍如是菩薩摩訶薩大慈無量亦復如是無有眾生含識種類而不充遍童子當知如眾生界無有限量如是菩薩摩訶薩所修之慈亦無限量空無邊故眾生無邊眾生無邊故慈亦無邊童子當知眾生界多非大地界又非水界火界風界吾今為汝廣說譬喻令汝了知諸眾生界無限量義童子當知假使十方各如殑伽河沙等世界數量一切同時合成大海滿其中水復有如上殑伽河沙等眾生同共集會析一毛端為百五十分共以一分霑取海中第一滴水復有餘殑伽河沙等眾生如前同會取一分毛霑取海中第二滴水復有餘殑伽河沙等眾生如前同會取一分毛霑取海中第三滴水童子當知假使以是毛滴方便尚可霑盡此大海水而眾生性邊量無盡是故當知眾生之性無量無邊不可思議而菩薩慈悉皆遍滿童子於汝意云何如是無量無邊修慈善根頗有能得其邊際不』精進行童子白佛言『不也世尊』佛言『如是如是童子菩薩摩訶薩亦復如是修慈善根遍眾生界為無限量復次童子我今更說大慈之相童子當知此慈無量能護自身此慈如是發起他利於無諍論慈最第一慈能除斷忿恚根栽慈能永滅一切過失慈能遠離諸有愛纏此慈如是但見眾生清淨勝德而不見彼有諸愆犯慈能超越熱惱所侵慈能生長身語心樂慈力如是不為一切他所惱害慈性安隱離諸怖畏慈善根力隨順聖道慈能令彼多瞋暴惡不忍眾生發清淨信慈能濟拔諸眾生聚以慈力故於彼刀[6]杖性無執持慈能將導一切眾生趣於解脫是慈能滅諸惡瞋恚是慈遠離詐現威儀諛諂矯飾逼切求索而能增長利養恭敬名譽等事以慈力故梵釋天王之所禮敬以慈嚴身所有威德行慈之人為聰慧者所共稱讚慈能防護一切愚夫是慈力故超過欲界順梵天道開解脫路慈為大乘最居前導慈能攝御一切諸乘慈能積集無染福聚慈善之力一切有依諸福業事所不能及慈能莊嚴三十二相及隨顯相慈能離彼鄙賤下劣不具諸根慈為坦路善道涅槃歸趣之所是慈能遠一切惡道及諸八難是慈力故喜樂法樂不貪一切富貴王位受用樂具是慈力故於諸眾生等心行施是慈能離種種妄想慈為門路一切尸羅學之所由慈能救濟諸犯禁者是慈能現忍辱之力慈能遠離一切憍慢矜伐自大慈能發起無動精進慈能令修正方便行速疾究竟慈能為諸靜慮解脫及三摩地三摩鉢底之所根本慈能令心出離煩惱諸有熾然[1]慈為一切智慧生因由慈無量能聞持故自他諸品皆悉決定慈能除遣順魔煩惱是慈力故同住安樂慈能令人起住坐臥密護威儀慈能損減諸掉性欲是慈猶如妙香塗身是慈能塗慚愧衣服是慈能遣一切諸難煩惱惡趣慈能濟拔一切眾生大慈無量捐捨自樂能與一切眾生安隱快樂如是無量不可思議大慈之相吾今略說童子是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜菩薩摩訶薩由成就是大慈無量故觀諸眾生常懷慈善勤求正法無有疲倦童子當知諸聲聞慈唯能自救諸菩薩慈畢竟度脫一切眾生童子當知眾生緣慈初發大心菩薩所得法緣之慈趣向聖行菩薩所得無緣之慈證無生忍菩薩所得童子是名菩薩摩訶薩大慈無量波羅蜜若菩薩摩訶薩安住大慈波羅蜜故則於一切眾生慈心遍滿

「『復次精進行童子云何名為菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜童子當知菩薩摩訶薩為欲證得阿耨多羅三藐三菩提故應以大悲而為導首如人命根出息入息而為上首如是童子證得大乘菩薩摩訶薩亦復如是必以大悲而為導首童子如轉輪王所有眾寶要以金輪而為前導如是童子菩薩摩訶薩亦復如是所有一切諸佛正法皆以大悲而為導首

「『復次童子菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故度諸眾生行於大悲畢竟不捨一切眾生童子云何菩薩摩訶薩於眾生所發起大悲童子菩薩摩訶薩行大悲時觀諸眾生虛偽身見之所纏縛為諸惡見之所藏隱菩薩摩訶薩如是觀已於諸眾生發起大悲我當為彼說微妙法令其永斷虛偽身見種種纏縛諸惡見等

「『復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀諸眾生安住不實虛偽顛倒於無常中妄起常想於諸苦中妄起樂想於無我中妄起我想於不淨中妄起淨想童子菩薩摩訶薩如是觀已於諸眾生發起大悲我當為彼說微妙法令其永斷虛妄不實諸顛倒故

「『復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀諸眾生愚癡顛倒耽嗜愛欲於母姊妹尚生陵逼況復於彼餘眾生等菩薩摩訶薩觀是事已作如是念「苦哉世間乃能容止非聖之聚惡業無愧充滿其中」復作是念「咄哉苦哉如是眾生曾處母胎臥息停止生由產門如何無恥共行斯事如是眾生深為大失極可憐愍種種過患極可訶責何以故為貪瞋癡之所害故又為無智所加害故捨離正法安住非法修行惡法墮在地獄畜生焰魔鬼趣如是眾生惡業引故所往之處行於非道」童子譬如野干於彼塚間為諸群狗之所搏逐逃迸走避臨大峻崖窮途所逼夜中[2]嘷叫如是童子彼諸眾生亦復如是同於野干復次童子譬如生盲群狗逼逐臨大坑㵎如是童子彼諸眾生亦復如是同於生盲復次童子譬如圂猪行處糞穢兼又食噉初無厭惡如是童子彼諸眾生亦復如是同於圂猪如是眾生極可憐愍婬惱所逼於親非親為諸煩惱之所加害行魔徒黨魔羂所縛纏裹惑網陷沒欲泥童子菩薩摩訶薩觀是事已於彼眾生發起大悲我當為彼宣說妙法令其永斷諸欲煩惱故

「『復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀諸眾生五蓋所覆欲箭所中貪著六處眼見色已執著像貌不能捨離如是耳所聞聲鼻所嗅香舌所甞味身所覺觸執著形相皆不能捨是諸眾生多於瞋恚互相怨讐若得義利稱我善友得非義利便相加害是諸眾生多於惛沈及以眠睡羸劣愚鈍為無智膜之所覆障是諸眾生不善掉悔之所纏縛常為種種諸惡煩惱染污其心是諸眾生疑網纏裹於甚深法不能決定童子菩薩摩訶薩如是觀已於諸眾生發起大悲我當為彼說微妙法令其永斷諸[3]廕蓋故

「『復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀諸眾生為慢所害過慢所害我慢所害增上慢所害邪慢所害於諸下劣計我為勝於彼等者計我最勝或有眾生計色為我或復乃至計識為我於所未證計我已證由恃此故應可問訊而不問訊應可禮拜而不禮拜於諸長宿心無敬順於尊重師不加祇仰於聰叡者而不請問何等為善何等不善何等應修何等不修何等應作何等不作何等有罪何等無罪何等為道何等為三摩地何等為解脫如是等法曾未明了但自計我為勝為尊童子菩薩摩訶薩如是觀已於諸眾生發起大悲我當為彼說微妙法令其永斷一切憍慢種故

「『復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀諸眾生愛縛所縛為愛僮僕妻妾男女所共纏裹為無義利之所圍遶為諸衰禍之所繫縛生死關鍵之所遮礙不能出離地獄傍生焰魔鬼道為彼有縛之所[A1]拘撿而不能得縱任自在童子菩薩摩訶薩如是觀已於諸眾生發起大悲我當為彼說微妙法令其獲得縱任自在隨欲而行趣涅槃故

「『復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀諸眾生遠離善友為惡知識之所纏執由彼昵近諸惡友故耽著一切不善之業所謂殺生偷盜邪行妄語離間麁獷綺語邪見諸如是等無量惡業熾然建立童子菩薩摩訶薩如是觀已於諸眾生發起大悲我當為彼說微妙法令其為諸善友所攝捨棄十種不善業道[1]具受持十善業故

「『復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀諸眾生為諸愚癡之所覆蔽無明暗[2]暯之所翳障顛倒執著於其自體有情命者生者[3]人者少年丈夫及數取者作者受者我及我所如是諸見無邊無量堅執不捨童子菩薩摩訶薩如是觀已於諸眾生發起大悲我當為彼說微妙法令聖慧眼得清淨故又令永斷一切見故

「『復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀諸眾生樂著生死流轉不息五蘊魁膾常恒尋逐三界囹圄曾無遠離桎梏枷鎖不思開釋菩薩摩訶薩觀見是已於諸眾生發起大悲我當為彼說微妙法令彼解脫五蘊魁膾又令越度生死曠野及以出離三界牢獄諸繫縛故

「『復次童子菩薩摩訶薩行大悲時觀諸含識從不善生如毱如輪轉圓不定由此業故從此世間至彼世間又從彼世間至此世間迅速流轉馳向五趣背涅槃道童子菩薩摩訶薩觀是事已於諸眾生發起大悲我應為彼說微妙法當為開闢涅槃宮門令其趣入如是童子菩薩摩訶薩行大悲時觀眾生性發起十種大悲無量復次童子菩薩摩訶薩復有十種大悲轉相所謂如是大悲由於不諂而得生起譬如虛空永出離故如是大悲由於不誑而得生起從增上意而出離故如是大悲非由詐妄而得發起從如實道質直其心而出離故如是大悲由於不曲而得生起極善安住無曲之心而出離故如是大悲由彼無有憍高怯下而得生起一切有情高慢退屈善出離故如是大悲由護彼故而得生起從自心淨而出離故如是大悲由堅固慧而得生起永離一切動不動心妙住其心善出離故如是大悲由捨自樂而得生起授與他樂善出離故如是大悲為欲荷負諸眾生故而得生起堅固精進善出離故

「『復次童子菩薩摩訶薩大悲無量復有如是十種轉相所謂一切大乘出離皆因大悲而得出離以是因故說名大悲如是大悲建立一切布施持戒忍辱精進靜慮智慧由是因故說名大悲如是大悲建立念處正斷神足如是大悲建立根力覺支隨念共法覺支及與道支歡喜本業諸定次第十善業道乃至諸相皆如是說以是因故說名大悲如是大悲建立如來自然智慧以是因故名為大悲童子當知如是大悲作自所作善作所作不變異作為諸眾生作所應作如是大悲一切眾生如意圓滿童子是名菩薩摩訶薩大悲無量波羅蜜由成就是大悲波羅蜜故菩薩摩訶薩觀諸眾生處如是位復於彼所重興悲愍

「『復次精進行童子云何名為菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜童子當知菩薩摩訶薩為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提時修行大喜如是喜者有無量相童子當知菩薩喜者名諸善法憶念歡悅清淨妙喜何以故於諸善法無下慼性無退屈性無疲倦性故是喜名為遠離一切樂世間性何以故安住一切樂法樂性故是喜能令內以歡悅身力勇銳何以故慧覺怡暢心意踊躍故是喜樂於如來之身何以故樂求相好[4]好莊嚴故是喜聞法無有厭倦何以故欣樂依法能正行故由斯喜故於法欣勇於諸眾生心無損害喜樂菩提於廣大法悉能信解發起遠離少分乘心是喜名為制伏慳喜何以故於諸求者行必施故由斯喜故於諸犯戒愛心攝受於諸持戒心常清淨又復能令自尸羅淨是喜名為超過一切惡道怖畏安隱之喜是喜名為忍受他人諸惡言詞鄙語路喜是喜名為無返報喜何以故若遇挑眼截手刖足斬支節時心堪忍受是喜名為敬尊重喜何以故於諸長宿具修威儀曲躬恭敬跪拜尊嚴故是喜名為恒舒顏喜何以故心志和泰遠離[1]嚬蹙先言問訊故是喜名為遠離一切詐現威儀諛諂矯誑逼求之喜何以故是喜趣向堅實正法之道路故由此喜故於諸菩薩起深愛樂猶如大師於正法所起愛樂心如自己身於如來所起愛樂心如自己命於尊重師起愛樂心猶如父母於諸眾生起愛樂心視如一子於阿遮利耶受教師所起愛樂心敬如眼目於諸正行起愛樂心猶如身首於波羅蜜起愛樂心猶如手足於說法師起愛樂心如眾重寶所求正法起愛樂心猶如良藥於能舉罪及憶念者起愛樂心猶如良醫如是童子是名菩薩摩訶薩大喜無量波羅蜜諸菩薩摩訶薩住是大喜波羅蜜故行菩薩行常懷歡喜勤求正法無有厭倦

「『復次精進行童子云何名為菩薩摩訶薩大捨無量波羅蜜童子當知菩薩摩訶薩為眾生故發阿耨多羅三藐三菩提已當行大捨當知是捨有於三種何等為三謂捨煩惱捨護自他捨時非時捨何等名為捨煩惱捨童子當知菩薩摩訶薩於敬事所其心不高於不敬事心無卑下若受利養心不憍高不得利養心無紆欝[2]彼持戒及犯戒所起平等覺得勝名譽心不悕樂被諸毀謗情無憂慼若致譏訶志無貶退於稱讚所善住法性於諸苦事有擇慧力於諸樂事有無常苦觀解之力棄捨愛欲斷諸瞋恚於怨親所其心平等於善作惡作其心無二於有愛不愛情無所觀於善聞惡聞不生執著於善說惡說心無愛恚於諸欲味及過患所平等稱量於我自身及他眾生起於平等信欲之意於身命所情無顧戀於下中上諸眾生所起平等照於隱顯法起平等性於諦非諦自體清淨如是童子菩薩摩訶薩若能自然起勝對治是名菩薩摩訶薩捨煩惱捨

「『復次童子何等名為護自他捨童子當知菩薩摩訶薩若被他人節節支解割皮肉時常自觀心住於大捨雖復支解割其身肉然其內心唯住於捨無所希望及以追求縱於身語起諸變異俱能堪忍是則名為護自他捨爾時菩薩又觀二種心無損害何等為二所謂不由眼相及以色相乃至不由意相及以法相心生損害而住於捨何以故無損無害是乃名為護自他捨復次何等名為護自他捨被他所損不加報故於自於他俱能忍受是名為捨於諸有恩及無恩所平等方便是名為捨是捨名為無諍極捨滅自心捨觀自體捨不害他捨於諸定事菩薩能捨然佛世尊非所聽許諸菩薩等唯修於捨何以故菩薩摩訶薩尚應修習諸行作用日夜常念發起精進求諸善法於時非時乃應修捨

「『復次童子何等名為時非時捨童子當知菩薩摩訶薩具大智慧善能修習時與非時謂非法器諸眾生所應起於捨不恭敬所應起於捨於無利益譏毀苦惱應起於捨於聲聞乘趣正決定應起於捨於修施時應捨修戒於修戒時應捨修施於修忍時應捨牽引施戒精進修精進時應捨修戒修靜慮時應捨施度修習慧時應捨緣發五波羅蜜多童子是名菩薩摩訶薩時非時捨何以故由所不應作法無造作性故是故菩薩深知非益而行於捨若有菩薩摩訶薩安住大捨波羅蜜行菩薩行則於一切惡不善法能興大捨童子如是等相是名菩薩摩訶薩大慈大悲大喜大捨若諸菩薩摩訶薩安住如是四無量波羅蜜者當知是則為菩薩藏法門之器又是諸佛正法之器

「如是舍利子此薄伽梵大蘊如來為精進行童子廣開示此四無量已復為開解六波羅蜜多及諸攝法令是童子隨順修學舍利子是精進行童子精勤修習如所聞法廣如後說

[3]陀那波羅蜜多品第六

爾時佛告舍利子「云何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故精勤修習諸波羅蜜多行菩薩行舍利子菩薩摩訶薩行菩薩行者即於如是六波羅蜜多精勤修學是則名為行菩薩行舍利子何等名為六波羅蜜多舍利子所謂柁那波羅蜜多尸羅波羅蜜多羼底波羅蜜多[1]利耶波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多舍利子如是名為六波羅蜜多菩薩摩訶薩依如是六波羅蜜多故行菩薩道

「復次舍利子云何名為菩薩摩訶薩依柁那波羅蜜多行菩薩行舍利子菩薩摩訶薩度眾生故行柁那波羅蜜多時為諸眾生而作施主若沙門婆羅門等有來求者悉皆施與須食與食須飲與飲珍異[2]餚膳無不盡施如是或求車乘衣服華鬘塗香末香或求坐臥依倚床席敷具病藥燈明音樂奴婢或求金銀末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚等寶或求象馬車[3]園林池苑男女妻妾財穀庫藏或求四大有洲自在之王一切樂具及諸嬉戲娛樂之物或有來求手足耳鼻頭目肉血骨髓身分菩薩摩訶薩見來求者悉能一切歡喜施與舍利子以要言之一切世間所須之物菩薩摩訶薩行大施故但見來求無不施與復次舍利子菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多故復有十種清淨施法何等為十一者菩薩摩訶薩無有不正求財而行布施二者菩薩摩訶薩不逼迫眾生而行布施三者菩薩摩訶薩不以恐怖而行布施四者菩薩摩訶薩不棄捨邀請而行布施五者菩薩摩訶薩不觀顏面而行布施六者菩薩摩訶薩於諸眾生情無異想而行布施七者菩薩摩訶薩無貪愛心而行布施八者菩薩摩訶薩無起瞋恚而行布施九者菩薩摩訶薩不求剎土而行布施十者菩薩摩訶薩於諸眾生起福田想不以輕蔑而行布施舍利子是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施為滿柁那波羅蜜多故

「復次舍利子菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時復有十種清淨行施何等為十一者菩薩摩訶薩不毀業報而行布施二者菩薩摩訶薩不以邪意而行布施三者菩薩摩訶薩無不信解而行布施四者菩薩摩訶薩無有厭倦而行布施五者菩薩摩訶薩無有現相而行布施六者菩薩摩訶薩勇勵熾然而行布施七者菩薩摩訶薩無有變悔而行布施八者菩薩摩訶薩於持戒者不以偏敬而行布施九者菩薩摩訶薩於犯戒所不以輕鄙而行布施十者菩薩摩訶薩不希果報而行布施舍利子是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施為欲滿足柁那波羅蜜多故

「復次舍利子菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時復有十種行清淨施何等為十一者菩薩摩訶薩不以毀呰而行布施二者菩薩摩訶薩不以背面而行布施三者菩薩摩訶薩無不清淨而行布施四者菩薩摩訶薩不現忿相而行布施五者菩薩摩訶薩不現嫉相而行布施六者菩薩摩訶薩不現恚相而行布施七者菩薩摩訶薩無不殷重而行布施八者菩薩摩訶薩無不自手而行布施九者菩薩摩訶薩不以許多後便與少而行布施十者菩薩摩訶薩不求來生而行布施舍利子是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施為欲滿足柁那波羅蜜多故

「復次舍利子菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時復有十種行清淨施何等為十一者菩薩摩訶薩無不常施二者菩薩摩訶薩無繫屬施三者菩薩摩訶薩無差別施四者菩薩摩訶薩無他緣施五者菩薩摩訶薩無微劣施六者菩薩摩訶薩不希財色及以自在而行布施七者菩薩摩訶薩無求生於釋梵護世諸大天故而行布施八者菩薩摩訶薩無有迴向聲聞獨覺地故而行布施九者菩薩摩訶薩無為聰慧所譏訶故而行布施十者菩薩摩訶薩無不迴向薩伐若故而行布施舍利子是名菩薩摩訶薩行於十種清淨之施皆為滿足柁那波羅蜜多故

「復次舍利子菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時復有十種行清淨施何等為十謂如前說十種法中出離有為證得無為又舍利子菩薩摩訶薩如是行施能得十種稱讚利益上妙功德何等為十一者菩薩摩訶薩由施食故獲得長壽才辯安樂妙色雄力勇健無不具足二者菩薩摩訶薩由施飲故獲得永離一切煩惱渴愛無不具足三者菩薩摩訶薩由施諸乘故獲得一切利益安樂眾事無不具足四者菩薩摩訶薩由施衣服故獲得成就慚愧皮膚清淨猶如金色無不具足五者菩薩摩訶薩由施香鬘故獲得淨戒多聞諸三摩地塗香聖行無不具足六者菩薩摩訶薩由以末香塗香施故當得遍體香潔妙香聖行無不具足七者菩薩摩訶薩由施上味故獲得甘露上味大丈夫相無不具足八者菩薩摩訶薩由以舍宅房宇施故當得與諸眾生為舍為宅為救為洲為歸為趣無不具足九者菩薩摩訶薩由愍病者施醫藥故當得無老病死圓滿甘露不死妙藥無不具足十者菩薩摩訶薩由以種種資生眾具施故感得一切圓滿眾具菩提分法無不具足舍利子是名菩薩摩訶薩為得菩提修行是施獲得如是十種稱讚利益上妙功德皆為滿於柁那波羅蜜多故

「復次舍利子菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時修行布施又復獲得十種稱讚利益上妙功德何等為十一者菩薩摩訶薩施燈明故獲得如來清淨五眼無不具足二者菩薩摩訶薩施音樂故獲得如來清淨天耳無不具足三者菩薩摩訶薩以諸金銀末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚一切珍寶施故感得圓滿三十有二大丈夫相無不具足四者菩薩摩訶薩以種種雜寶及眾名花施故獲得圓滿八十隨顯之相無不具足五者菩薩摩訶薩以象馬車乘施故獲得廣大徒眾眷屬繁多無不具足六者菩薩摩訶薩以園林臺觀施故獲得成就靜慮解脫三摩地三摩鉢底無不具足七者菩薩摩訶薩以財穀庫藏施故獲得圓成諸法寶藏無不具足八者菩薩摩訶薩以奴婢僕使施故獲得圓滿自在身心閑豫[A2]無不具足九者菩薩摩訶薩以男女妻妾施故獲得圓滿可愛可樂可意阿耨多羅三藐三菩提無不具足十者菩薩摩訶薩以四洲自在一切王位施故獲得一切種微妙圓滿一切智智無不具足舍利子菩薩摩訶薩如是行施名為攝受十種稱讚利益上妙功德皆為滿足柁那波羅蜜多故

「復次舍利子菩薩摩訶薩為得阿耨多羅三藐三菩提故行柁那波羅蜜多時所修布施又得十種稱讚利益何等為十一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故獲得清淨戒慧聚及以解脫解脫智見聚無不具足二者菩薩摩訶薩以上妙戲樂器施故獲得清淨遊戲法樂無不具足三者菩薩摩訶薩以足施故感得圓滿法義之足趣菩提座無不具足四者菩薩摩訶薩以手施故感得圓滿清淨法手拯濟眾生無不具足五者菩薩摩訶薩以耳鼻施故獲得諸根圓滿成就無不具足六者菩薩摩訶薩以支節施故獲得清淨無染威嚴佛身無不具足七者菩薩摩訶薩以目施故獲得觀視一切眾生清淨法眼無有障礙無不具足八者菩薩摩訶薩以血肉施故獲得堅固身命攝持長養一切眾生[1]貞實善權無不具足九者菩薩摩訶薩以髓腦施故獲得圓滿不可破壞等金剛身無不具足十者菩薩摩訶薩以頭施故證得圓滿超過三界無上最上一切智智之首無不具足舍利子菩薩摩訶薩為得菩提行如是施攝受如是相貌圓滿佛法稱讚利益上妙功德皆為滿足柁那波羅蜜多故

「復次舍利子如是菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時其性聰叡智慧甚深無量方便行於布施以世間財求於無上正等菩提眾聖王財以生死財而求甘露不死仙財以虛偽財而求堅實賢聖之財由如是故廣行布施舍利子是菩薩摩訶薩為求無上菩提及涅槃故以世間財物修行施時一切世間財物樂具無不盡捨何以故皆依無上正等覺故舍利子如世農夫依彼犁牛耕治地已便下種子如是農夫依彼犁具無量功力展轉獲得金銀末尼一切寶物及得種種上妙衣服何以故一切世間無有財物與穀等故如是舍利子菩薩摩訶薩有時有分依世間財證覺無上正等菩提亦復如是

「復次舍利子譬如乳牛或噉乾草或噉濕草或飲冷水或飲煖水而能出於乳[2]熟蘇及以[3]醍醐如是舍利子菩薩摩訶薩依於無上正等菩提行世財施隨所樂欲有能獲得轉輪王報及獲帝釋梵王勝報由成就是三種報故菩薩十地速得圓滿如來十力四無所畏因是施故速得圓滿乃至具足千業所起十八不共佛法又具千業所起六十種圓滿妙音又具百業所起一一大丈夫相又具二百業所起無見頂髻相又過此百倍圓滿成就如來大法螺相又過拘胝百千倍成就如來皓齒齊列不缺不踈平等之相如是等相無量功業之所合成皆由如來業果報相施行所起速得圓滿

「復次舍利子菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時於乞者所起大慈心而行布施此心續起殑伽沙等方得成滿中無間絕佛三摩地舍利子如來正等覺住此三摩地已能於一一毛孔而出百三摩地猶如殑伽大河流[1]化不絕而得自在是故當知如來所有一切神通變化多由施行而得成就舍利子如是如來所有佛法皆由昔日行菩薩行世間財施之所攝受舍利子是名菩薩摩訶薩行財施時為求甘露為求堅實為求菩提為求涅槃應知如是法門差別所謂菩薩摩訶薩依世財施而與柁那波羅蜜多相應證覺阿耨多羅三藐三菩提故

「復次舍利子菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時其相無量吾今當說往昔過去無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫於彼時分有佛出世號旁耆羅私如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵舍利子彼佛住世壽十千歲與百千苾芻大聲聞眾同共集會皆阿羅漢離諸煩惱具大勢力乃至一切心得自在逮勝究竟舍利子時彼世中有紡績者名織紡綫形貌端正眾所樂觀彼作業處去佛不遠每日將晚欲還家時往詣佛所常以一縷微綫奉施如來因白佛言『願薄伽梵哀愍我故受此縷綫為攝受處以此善根於未來世得成如來正等覺能攝一切』時彼世尊便為納受如是日施一縷滿千五百為善攝受由此福故乃經十五拘胝劫中不墮惡趣又經千拘胝反為轉輪王又經千拘胝反為天帝釋以此善根柔和微妙欣愛等業便得奉覲千拘胝佛於諸佛所供養恭敬尊重讚歎又以諸花塗香末香及以香鬘繒蓋幢旛衣服飲食坐臥之具病緣醫藥一切眾物奉獻如來從是已後又經一阿僧企耶劫出現於世證覺阿耨多羅三藐三菩提號善攝受如來正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師薄伽梵住壽世間經二十拘胝歲有二十拘胝那庾多大聲聞眾一切皆是大阿羅漢彼佛世尊成立安住五拘胝等菩薩摩訶薩於阿耨多羅三藐三菩提演說妙法利益安樂無量無數諸有情已現入涅槃彼薄伽梵滅度之後正法住世滿一千年廣布舍利流遍供養亦如我今涅槃之後舍利子汝今當觀由施微縷發大心故次第展轉成滿佛法舍利子當知此施由心廣大不由於縷何以故若施廣大不由心者如向施主以微縷施不應得心清淨究竟如是舍利子當觀菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時依世財施便得一切圓滿功德舍利子菩薩摩訶薩行柁那波羅蜜多時其性聰叡智慧甚深因於少施多有所作由智力故增上所作由慧力故廣大所作迴向力故無邊所作

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「行施不求妙色財  亦不願感天人趣
為求無上勝菩提  施微便感無量福
行施不求名稱[2]  未曾為樂及徒眾
亦不求諸生死報  施微而獲於大果
布施飲食及衣服  不求諸有及諸趣
為求開解甘露門  施如毛端福無量
既無掉動及高慢  亦離諂誑慳嫉心
懈怠諸緣皆悉捨  唯勤行施利於世
財穀王位及身命  歡喜捨已心無變
如斯善捨獲廣大  菩提解脫未為難
愛樂諸來乞求者  如父如母如妻子
所獲財物常行施  見彼感財無妬心
行施之時眾繁雜  土塊杖木來加害
雖見曾無忿恚心  愛語如舊情欣悅
若施彼怨猶若親  於驚怖者施無畏
凡所有物皆能捨  而心未甞生鄙悋
恒樂正求無上法  於世王位絕希求
出離世間嚴飾處  常勤奉行於法施
除彼樂求穢欲者  誰有能求天世王
是故智者不貪樂  諸欲王位生天樂
大名稱者所行施  恒求無上佛菩提
捨捐身命及餘事  速疾能感多安樂
聰慧菩薩行諸施  未曾遠離上菩提
不求妙色世間財  又不願樂生天樂
雖求涅槃無所依  遠離一切諸希願
若能如是善修習  則名知道開道者

「舍利子聰慧菩薩摩訶薩於是布施具足成就善能修行菩薩妙行無有疑惑舍利子是名菩薩摩訶薩柁那波羅蜜多若諸菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故精進修行是菩薩行一切眾魔魔民天子於此菩薩不能嬈亂又不為彼異道他論所能摧屈[3]

大寶積經卷第四十一


校注

[0235001] 第【大】*〔-〕【聖】* [0235002] 大唐三藏法師玄奘奉詔譯【大】*大唐三藏玄奘譯【聖】*唐三藏法師玄奘奉詔譯【明】* [0235003] 無量品第五五字作別行【宋】【元】【明】【宮】* [0235004] 開【大】開發【聖】 [0235005] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0235006] 杖【大】【宋】【宮】【聖】 [0236001] 慈【大】悲【聖】 [0236002] 嘷【大】㘁【宮】【聖】 [0236003] 廕【大】陰【元】【明】 [0237001] 具【大】其【明】 [0237002] 暯【大】膜【宋】【元】【明】【宮】 [0237003] 人【大】老【聖】 [0237004] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0238001] 嚬【大】顰【明】 [0238002] 彼【大】被【明】 [0238003] 陀【大】柁【明】 [0239001] 利【大】梨【明】 [0239002] 餚【大】肴【聖】 [0239003] 輅【大】路【聖】 [0240001] 貞【大】真【宋】【元】【明】 [0240002] 蘇【大】*酥【宋】【元】【明】【宮】* [0240003] 醍醐【大】[金*氐]餬【宮】【聖】 [0241001] 化【大】沙【聖】 [0241002] 聲【大】讚【元】【明】 [0241003] 光明皇后願文【聖】
[A1] 拘【CB】【麗-CB】抅【大】(cf. K06n0022_p0319c15)
[A2] 無【CB】不【大】
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