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大寶積經

大寶積經卷第四十二

菩薩藏會第十二之八尸波羅蜜品第七之一

爾時佛告舍利子「云何菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提依此勤修行菩薩行舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故有三種妙行何等為三一者身妙行二者語妙行三者意妙行舍利子何等名為身妙行語妙行意妙行耶舍利子所謂菩薩摩訶薩遠離殺生離不與取離欲邪行是名身妙行舍利子菩薩摩訶薩遠離妄語遠離[1]離間語[2]離麁惡語遠離綺語是名語妙行舍利子菩薩摩訶薩於諸貪著瞋恚邪見皆無所有是名意妙行菩薩摩訶薩具足如是三妙行故是名尸羅波羅蜜多

「復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時如是思惟『云何身妙行語妙行意妙行耶』舍利子菩薩摩訶薩如是思惟『若身不造殺生不與取欲邪行業者是名身妙行』菩薩摩訶薩如是思惟『若語不造妄語離間麁惡綺語業者是名語妙行』菩薩摩訶薩如是思惟『若意不造貪著瞋恚邪見業者是名意妙行』由具如是正思惟故是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多

「復次舍利子如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時作如是念『若業不由身語意造此業為可建立不』菩薩摩訶薩如是如理觀察若業不由身語意造此業不可建立若青若黃若赤若白若紅若頗胝色此業又非眼所識非耳所識非鼻舌身意所識何以故舍利子由於此業非能生非所生非己生不可執受都無有能了別此業菩薩摩訶薩如是了知此尸羅性不可為作若不可為作則不可建立若不可建立我等於中不應執著如是菩薩摩訶薩由觀解力故不見妙行及以尸羅亦不見有具尸羅者不見尸羅所迴向處菩薩摩訶薩如是觀已畢竟不起妄有身見何以故舍利子有身見故可有觀察此是持戒此是犯戒如是觀已於彼守護及以儀則若行若境皆悉具足正知而行正知行故名持戒者菩薩摩訶薩不取著自不取著他而行於行不毀尸羅不取尸羅而行於行若取著我即取尸羅若不著我不取尸羅若知尸羅是不可得即不毀犯所有律儀若於律儀無毀犯者[3]即不名為毀犯尸羅[4]亦不名執取尸羅舍利子以何因緣於是尸羅而不執取謂一切法知他相故若由他相則無有我若我是無何所執取

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「若有身語意清淨  行時恒修一切淨
常住清淨諸禁戒  是名菩薩具尸羅
賢聖聰慧諸菩薩  能善護持十業道
不由身語及意作  如是智者說尸羅
若非造作非所生  非執無形亦無顯
由無有形有顯故  未曾可得而建立
尸羅無為亦無作  非眼能見非耳聞
非鼻非舌亦非身  又非心意所能識
若非六根之所識  則無有能施設者
如是觀察尸羅淨  曾未依執住尸羅
不恃持戒生憍慢  不計我想護尸羅
善護尸羅無戒想  具足尸羅行覺行
妄有身見已除遣  見與見者曾無有
無有能見無彼處  不觀持戒犯戒者
善入無護法理趣  威儀具足不思議
妙善正知能守護  除斯更無具戒者
無我想者無尸羅  無所依我能依戒
我說究竟常無畏  不執身我與尸羅
說無我者不取戒  說無我者戒無依
說無我者不希戒  說無我者戒無心
不毀尸羅不執戒  亦不計我起尸羅
無所依我及戒想  甚深慧行菩提行
如是尸羅無所畏  此人常不犯尸羅
若能不執有諸法  如是尸羅聖所讚
若住我見諸愚夫  計我具戒能持戒
彼受護戒果終已  於三惡趣常纏縛
若有斷盡諸我見  彼無有我及我所
是真持戒無見故  無復怖畏墮諸惡
若能如是知戒行  無有能見犯尸羅
尚不觀我及三有  況見持戒及犯戒

「復次舍利子如是行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩行菩薩行清淨戒時具有十種極重深心何等為十一者發起深心信奉諸行二者發起深心勤加精進三者猛勵樂欲諸佛正法四者廣具崇重一切諸業五者深懷信奉一切果報六者於諸賢聖深發敬心七者於諸尊重鄔波柁耶阿遮利耶清淨侍奉八者於賢聖所興起供養九者於諸正法勵意求請十者求菩提時不顧身命舍利子如是行尸羅菩薩摩訶薩有如是等十深心法菩薩摩訶薩安住深心修諸善法何等名為諸善法耶所謂三種妙行身妙行語妙行意妙行若諸菩薩摩訶薩安住如是三種妙行為欲勤求大菩薩藏微妙法門何以故以諸菩薩摩訶薩依此法門能趣阿耨多羅三藐三菩提故

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「由身而發起  佛所讚善業
為得聞法故  供養諸賢聖
於法及聖人  猛勵起恭敬
為利諸眾生  慈心不嫉妬
當演智人言  無談不愛語
所說欣樂相  發語無麁鄙
意業常居善  曾無樂諸惡
恒觀察法性  恭敬住慈心
於如來聖教  敬心而聽法
於法恭敬已  速悟大菩提

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時安住如是十最勝法勤求菩薩藏法門故於諸賢聖一切師長勤加恭敬奉事供養乃至施及貯水之器復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時應具如是十種發心何等為十舍利子菩薩摩訶薩觀是病身諸界毒蛇恒相違害多諸苦惱多諸過患癲狂癰癤疽癬惡癘風熱痰飲眾病所聚又是身者如病如瘡如被箭刺如暴水流如魁膾者搖動不息速起速滅又觀是身虛偽羸弱老朽疾壞暫時停住難可愛樂狀若塚間爾時菩薩復作是念『我此病身雖經此苦曾不值遇如是福田我今得值又復善感如此之身我當依諸福田長養慧命捨不堅身獲於堅身為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於彼賢聖鄔波柁耶阿遮利耶諸尊師所奉事供養乃至施及貯水之器』舍利子是名菩薩摩訶薩第一發心

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「諸界暴毒蛇  展轉相依附
隨一興增動  生則致大患
所謂眼耳鼻  舌齒內腹藏
如是諸患惱  皆悉依身生
癰癤與癲狂  疽癬大疾癘
諸餘種種病  無不依身生
是身猶如病  如癰如中箭
如是毒害身  速壞暫時住
如趣彼塚間  悉是無常相
搖鼓爛壞身  眾病速生滅
我當修佛身  所因賢善業
以彼朽爛壞  衰老無常身
轉成於佛身  及難[1]思法身
以如是朽壞  遍常流穢身
當證得如是  無流無穢身
若人怖寒熱  遮障堅防護
畢為老病死  諸苦同煎害
若人於寒熱  身遍能堪忍
莊嚴丈夫業  速成無上身
我當勤供養  世所同尊重
以不堅實身  當貿彼堅實

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是等第一心已為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師倍復奉事勤加供養乃至施及貯水之器

「復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是念『身是不堅性非牢固當假覆蔽洗濯按摩而復終歸破壞離散摩滅之法』舍利子譬如陶師埏埴瓦器若大若小終歸破壞如是舍利子身為不堅終歸破壞如彼瓦器又舍利子譬如樹枝所依花葉果實終歸墮落如是舍利子身為不堅必墮落法勢非久住如熟果等又舍利子譬如草端霜露凝滴日光照灼必不停住如是舍利子身為不堅如霜露滴亦不久住又舍利子譬如大海及以眾流有泡沫聚一切不堅其性虛弱不可[2]𢾊觸如是舍利子是身不堅猶如沫聚本性虛弱亦復如是又舍利子如天大雨流泡亂浮[3]徐起徐滅如是舍利子身為不堅如水上泡其性輕薄亦復如是舍利子菩薩摩訶薩深自觀身見是事已復作是念『我於長夜感得如是不堅固身曾未值遇如是福田我今得值又復善感如此之身我當依諸福田長養慧命以不堅身貿易堅身為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師奉事供養乃至施及貯水之器』舍利子是名菩薩摩訶薩第二發心

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「如世諸陶師  埏埴坏成器
皆當歸破壞  眾生命如是
譬如依樹枝  所有葉花果
皆歸墮落法  人命亦如是
如草端垂露  日光之所照
須臾不暫停  人命亦如是
如河海聚沫  其性本虛弱
如是不堅身  虛浮亦如是
譬如天大雨  生起水浮泡
剎那速消滅  不堅身亦爾
不堅起堅想  於堅想不堅
邪分別所行  不能證堅實
於堅起堅智  不堅知不堅
正分別所行  能證於堅實
為修堅實[1]  微施於水器
故以不堅身  貿易彼堅實

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是第二心已為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師倍復奉事勤加供養乃至施及貯水之器

「復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心『我於長夜遠離善友諸惡知識之所拘執其性懈怠不修精進下劣愚鈍多邪惡見妄起如是癡不善心無施無[2]愛亦無福祀無有善作及以惡作無作增長諸業果報』菩薩摩訶薩作如是念『我為貪欲之所惑亂長夜流轉造作種種惡不善業由此不善惡業力故感得穢惡自體報果生鬼國中乏資生具無有一切最勝福田又我曾生餓鬼趣中恒食炭火經無量歲又於眾多百千歲中不聞水名況復身觸』又作是念『而我今者值遇如是最勝福田又感善身果報成就多資生具我當依諸福田廣修善業不顧身命承事師長鄔波柁耶阿遮利耶為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師奉事供養乃至施及貯水之器』舍利子是名菩薩摩訶薩第三發心

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「如是善知識  常親近敬奉
便成如是性  故應數親近
[3]為惡友拘執  遠離賢善友
懈怠鄙精進  慳嫉多諂曲
無施等邪見  非撥於一切
我曾生鬼趣  受弊惡形質
於生死長夜  可畏大闇中
飢渴遍煎惱  多受於眾苦
於多百千歲  曾不聞水名
不見淨福田  不得無是難
我今感於此  難得之世間
又奉值賢明  獲無難具足
復離惡知識  得逢賢善友
誓不顧身命  當為證菩提
以清淨善心  恭侍尊師長
亦當供諸佛  為證菩提故

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是第三心已為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師倍復奉敬勤加供養乃至施及[4]貯水之器

「復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心『我於長夜遠離善友惡友拘執懈怠下劣精進無智愚癡由如是見由如是忍謂有眾生受諸苦惱如是悲泣號哭之時復以身手妄加捶打種種惱害以此因緣便生如是無量惡見謂無惡業無惡業報復由瞋恚覆蔽心故造作種種惡不善業以是業報得穢惡身生畜生中乏資生具無有一切最勝福田』菩薩摩訶薩作如是念『我於彼趣或作馲駝及牛驢等食噉芻草加諸杖捶訶喝恐怖情所不樂強令馱負』復作是念『我於往昔雖經此苦曾不值遇如是福田我今得值又復善感如此之身我當依諸福田不顧身命以不堅身貿易堅身供事師長為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師奉事供養乃至施及貯水之器』舍利子是名菩薩摩訶薩第四發心

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「我於彼長夜  未知登聖道
墮在駝牛驢  多受諸勤苦
我今得人身  當修賢善業
由此證菩提  是為聰慧相
我當起恭敬  建立諸佛法
奉覲說法師  為得菩提故
過去難思劫  循環生死輪
往來非義利  無福田養命
遠離善知識  常親近惡友
隨彼教誨轉  數墮諸惡處
我曾於傍生  閉縛驅打罵
由斯惡業故  受不愛苦果
遂墮於惡處  作馲駝牛驢
負重猶加杖  不親善友故
我今得難得  人身及善友
既蒙生善處  又得值無難
如龜久處海  欣遇浮木孔
身語善防護  精進心強盛
無諂事善友  長養慧命身
若有尊重師  發我慧心者
能宣說勝妙  菩提道大師
供養兩足尊  諸塗香末香
種種衣花鬘  我當承敬奉
現在十方佛  勝義常開示
無邊金色日  當修行供養
遍遊諸佛土  廣供調御師
為淨菩提道  當昇大覺座

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是等第四心已為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師倍增奉事勤加供養乃至施及貯水之器

「復次舍利子菩薩摩[A1]訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心『我昔長夜遠離善友惡友拘執懈怠懶惰下劣精進無智愚癡由興惡見如是信忍如是欲樂妄作是念若以一切有情一切眾生或取身肉同煮一鑊或取其身同剉為膾雖作如是不名非福又興惡見不由此故而招於惡不由此故而生於惡由妄見故又於大海此岸所有眾生一切布施悉令充足雖作如是不名非罪妄生異計不因此故而招於福不因此故而生於福以妄見故又於大海彼岸所有眾生一切斬害亦不因此而招於惡又不因此而生於惡』菩薩摩訶薩作如是念『我於往昔如是作已不能了知是罪非罪是福非福習近惡見愚癡所蔽多造不善諸重惡業由此業報感得下弊穢惡地獄之身於地獄中或噉鐵丸或以鋸解受於種種堅[1]硬苦味純苦無間相續不已乃至經彼多百千歲尚不聞樂聲何況身觸』爾時菩薩復作是念『我於往昔雖經此苦曾不值遇如是福田我今得值又復善感如是之身我當依諸福田長養慧命以不堅身貿易堅身不顧身命奉事師長為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師奉事供養乃至施及貯水之器』舍利子是名菩薩摩訶薩第五發心

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「我曾親惡友  為惡心欺誑
依止眾惡見  徒興造惡業
盡大海此岸  所住諸眾生
施飲食充滿  謂不招生福
盡大海彼岸  所住諸眾生
我悉加殺害  謂非招惡業
如是諸惡見  數習恒親近
墮極苦地獄  [A2][2]榨於身首
昔於三惡趣  徒盡百千身
未曾見諸佛  世間之導首
世善友名稱  其聲尚難聞
我幸人中利  當修賢善業
得人身甚難  既得長命難
正法聞難會  諸佛出世難
我已得人身  感茲危脆命
逢值佛興世  預如來正教
我不復當行  身語心惡業
勿令我未來  受不愛苦果
我以清淨心  當修清淨業
由身語及意  行世所難行
我終不違師  眾人所許教
又當興供養  為佛菩提故
以我不諂誑  及無幻偽心
當開修直路  為佛菩提道
無畏大菩薩  已發如是心
奉施貯水器  慧方便具足

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是第五心已為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師倍增奉事勤加供養乃至施及貯水之器

「復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心『我於長夜遠離善友惡友拘執懈怠懶惰下劣精進無智愚癡由是惡見如是信忍如是欲樂妄生是念撥無迎[3]曲躬跪拜合掌問訊諸善業報為慢所蔽多造惡業由惡業報在人趣中感鄙穢形於諸福田未曾長養清淨慧命』菩薩摩訶薩作如是念『我憶往昔受於孤露貧窮下賤繫屬於他奴婢等類又受耽嗜色欲有情眾生貪著一切諸色欲相住不平等惡行之數起於種種諸惡邪見毀壞尸羅毀壞正見安住三種不善根中安住四種不應行處為五種蓋之所覆蔭於六尊重不懷恭敬於七種法未能隨轉八邪性中邪決定行九惱害事之所惱害[1]惡業道常登遊踐地獄因道常面現前於天因道背而不面遠離一切諸善知識為諸惡友之所執持隨逐魔怨自在而行遠諸善法現行一切不善之法又為如是橫加鞭杖訶喝恐怖情所不忍強抑驅役供給於他』菩薩摩訶薩又作是念『我昔未值如是福田故受諸惡我今得值又復善感[2]如來之身我當依諸福田以不堅身易於堅身又當自養慧命不顧身命奉事師長為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師奉事供養乃至施及貯水之器』舍利子是名菩薩摩訶薩第六發心

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「親近惡友增憍慢  經於無量多劫海
人趣受生奴婢身  於諸有流長夜轉
我今已得於難得  第一勇猛善人身
又得生於妙國土  值佛清淨無諸難
諸有賢善最勝友  能宣菩薩行道者
心寶增長諸菩薩  多拘胝劫今乃值
無常無恒虛薄身  譬如水泡并聚沫
又似幻事及戲變  如夢所見寱言等
命如雲電不久住  於世念念將消滅
是命將逝剎那間  故以不堅易堅命
我憶往昔多時中  [A3]墮在慢山深險處
曾於過去被欺誑  經不思議百劫海
我今盡捨身貪愛  又無顧戀壽命心
當速捨離憍高慢  於尊重師深敬奉
又世所共同尊長  所謂父母諸兄等
當速捨離憍高慢  第一[3]崇遵極恭仰
近妙菩提諸菩薩  與我同奉菩提行
應生堅固愛敬心  [4]當樂供養專承事
昔具重慢慢增長  不知調御斷慢法
當以無上智金剛  令憍慢山永摧碎
菩提妙行圓成已  安止最勝菩提座
摧伏鬪諍魔軍眾  當度四流群生等
十方所有諸患人  臥自糞中為眾厭
於彼興發慈悲意  為作拔濟所歸趣
安住大施波羅蜜  於佛[5]威德能防護
具足修成於忍行  發起正勤令現前
得具[6]淨慮波羅蜜  此時調伏心令住
安住大慧善方便  當為一切尊福田
增長盛福力如是  不可思議善智慧
若得第一自在智  乃至應時奉水器

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是第六心已為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師倍復承事勤加供養乃至施及貯水之器

「復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心『我於長夜遠離善友[7]友拘執懈怠嬾惰下劣精進無智愚癡由是惡見如是信忍如是欲樂妄生是念謂無黑業無黑業報無有白業無白業報無黑白業無黑白報無非黑白業無非黑白報又不請問沙門婆羅門何者為善何者不善何者有罪何者無罪何者應修何者不[8]何者應作何者不應作又不請問修何等行於長夜中能感無義無利及諸苦惱又作何行於長夜中能感有[9]義有利及諸安樂』菩薩摩訶薩作如是念『我於往昔由於此慢及以勝慢所障蔽故而能多造不善惡業以此業報感得人身諸根缺減於勝福田未養慧命雖處人中等作覆器童蒙嬉戲愚戇聾盲於善惡義無力無能了達宣暢』又作是念『我昔未遇是勝福田故造諸惡我今值遇又復善感具諸根身我當依諸福田增長慧命[10]應不顧身命求諸力能了達善說惡說之義又當請問於說法師何者為善何者不善何者有罪何者無罪何者應修何者不[11]應修何者應作何者不應作作何等行令彼聲聞及獨覺法而現在前作何等行令諸佛法及菩薩法而現在前』舍利子菩薩摩訶薩為欲勤求菩薩藏故依尸羅波羅蜜多行菩薩行以不堅身易於堅身於說法師承事供養乃至施及貯水之器舍利子是名菩薩摩訶薩第[12]七發心

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「於昔過去多百劫  遠離益我親善友
未曾請問善不善  有罪無罪諸業果
由增上慢自在力  墮於地獄鬼趣中
習近惡念為同侶  經多百劫墜惡道
或習人趣多千劫  輪迴受身根不具
不知何善何不善  有罪無罪作業果
我獲人道猛健身  具足諸根處清淨
遠離諸難得無難  如龜引頸遇浮孔
值世作明燈照者  聞說離欲諸聖教
時我請問世間尊  善與不善等業果
云何具慳墮諸趣  云何無慳為施主
云何貪諂污尸羅  云何戒財全守護
云何忿恚憤亂人  云何無忿忍辱力
云何懈怠散亂心  云何精勤樂靜慮
云何惡慧瘂愚癡  云何有慧樂真實
云何專意行菩提  具足尋求賢聖行
云何流慈遍世間  云何拔濟諸惡趣
云何樂法無厭心  能求菩提諸行藏
云何往詣十方剎  現住諸佛世尊前
云何致敬修功業  云何請問普賢行
我今正應勤請問  法師尊重等尊重
云何於師樂敬養  云何令師意歡悅
佛子已生如是心  能集廣大妙福力
及勝自在智慧力  歡喜奉施至水器

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是第七心已為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師倍復奉事勤加供養乃至施及貯水之器

「復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心『我於長夜遠離善友惡友拘執懈怠懶惰下劣精進癡鈍無識猶如瘂羊捨離一切正義相應文句正法相應文句寂靜相應文句滅止相應文句正覺相應文句諸沙門婆羅門般涅槃等相應文句捨離如是諸文句已反更受持讀誦思尋究達一切非義相應文句非法相應文句乃至非涅槃等相應文句由如是故妄興是見謂無有力無有精進無丈夫果無勢無勇無行無威或俱生念無有行威又生是念無因無緣可令有情而生染污不由因緣有情雜染又生是念無因無緣可令有情而得清淨不由因緣有情清淨』菩薩摩訶薩又作是念『我於長夜由依如是不平等因無因見故多造種種惡不善業由此業報我於往昔在人趣身諸相不具於諸福田未長慧命雖處人中等於覆器童蒙嬉戲愚[A4]憃聾盲無力無能受持讀誦思惟究達正義相應文句乃至涅槃相應文句』又作是念『我昔未遇是勝福田故生妄見我今值遇乃至不顧身命為求力能當於正義相應文句正法相應文句寂靜相應文句乃至涅槃相應文句如是等正法文句皆是大菩薩藏微妙法門之所攝者我今受持讀誦思惟究竟必當發起最上正勤盡命承事於說法師我今依尸羅波羅蜜多行菩薩行為欲於此菩薩藏法能受能持能讀能誦修行供養故』又作是念『我當以不堅身易於堅身當善造集若福若智二種資糧由是二力常恒親近菩薩藏法』菩薩摩訶薩如是思已於說法師承事供養乃至施及貯水之器舍利子是名菩薩摩訶薩第八發心

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「若法真實義相應  隨順修習道支道
為於寂滅而作證  而能流通涅槃路
我昔遠離如是法  反更[1]流習於諸惡
非法非義非寂靜  乃至涅槃不相應
無有精進亦無力  無丈夫果無威勢
撥無諸行無勇猛  一切盡空無所得
無有諸佛亦無法  及無世間之父母
無有黑法與白法  若果若報悉皆無
於如是等諸惡見  無始世來恒習行
由斯墮於地獄中  純受極苦久難出
如是轉受傍生趣  及墮焰魔惡世間
或時得生人趣中  愚騃無智而瘖瘂
童蒙嬉戲與[2]盲聾  闇鈍頑嚚無智識
從是復墮於地獄  受諸重苦增愚暗
我從久遠無量劫  未曾得是清淨身
已遇諸根皆具足  是時宜速加精進
諸法真實義相應  能為寂靜之助伴
趣菩提道與菩提  我宜及時求是法
諸大菩薩祕奧藏  甚深真實義相應
經彼百千俱胝劫  若得聞者為希有
如是及餘諸佛法  無量無數不思議
我當精勤受已持  為證諸佛菩提故
又當正勤起恭敬  承事供養說法師
所謂諸佛諸菩薩  當於彼聞無上法
諸無所畏大菩薩  發起如是勇猛心
智慧方便善成就  乃至施及貯水器

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發起如是第八心已為欲勤求大菩薩藏微妙法門故於說法師倍增承事勤加供養乃至施及貯水之器

「復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心『一切眾生為無義行之所拘執顧戀身命著無義行不能勵意專修義利』舍利子云何名為著無義行謂於身命有所顧戀於覺分法情無希望計我我所以為前導恒於其身防衛覆障沐浴調治莊飾寶護是則名為著無義行舍利子復有著無義行謂於身命有所顧戀於覺分法情無希望計我我所以為前導而於妻妾男女兄弟朋友眷屬親戚防衛覆障乃至一切諸受用具寶玩執著是則名為著無義行舍利子復有著無義行謂於身命有所顧戀於覺分法情無希望計我我所以為前導而於奴婢僮僕防衛驅役桎梏守護是則名為著無義行舍利子云何名為專修義利謂於身命無所顧戀於覺分法有所希望妙菩提心以為前導專修勝善身業意業及以語業是則名為專修義利舍利子復有專修義利謂於身命無所顧戀於覺分法有所希望妙菩提心以為前導專修引發柁那波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是則名為專修義利舍利子復有專修義利謂於身命無所顧戀於覺分法有所希望妙菩提心以為前導而專修行布施愛語利益同事攝化一切諸眾生故是則名為專修義利舍利子復有專修義利謂於身命無所顧戀於覺分法有所希望妙菩提心以為前導專修念處正斷神足覺分如是道支是則名為專修義利舍利子復有專修義利謂於身命無所顧戀於覺分法有所希望妙菩提心以為前導而於父母及諸師長專修供養恭敬禮拜曲躬合掌謙下問訊迎逆給事并和順業是則名為專修義利舍利子復有專修義[1]謂於身命無所顧戀於覺分法有所希望妙菩提心以為前導於三寶所隨順法教專修敬事舍利子菩薩摩訶薩作如是念『一切眾生專著無義為無義行之所拘執顧戀身命放逸懈怠而我今者專修義利為有義利之所守護我當勤加精進以身供事諸說法師以不堅身易於堅身當修福智二力資糧以修福智力資糧故當近無上微妙菩提』舍利子菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行為求如是菩薩藏故承事供養諸說法師乃至施及貯水之器舍利子是為菩薩摩訶薩第九發心

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「諸愚癡凡夫  常顧於身命
不願求菩提  起雜染三業
常為利自身  及妻子眷屬
寶玩於無義  是名癡凡夫
驅役奴僕等  多畜養四足
[2]寶著於無義  是名無智者
貯積多財穀  不施不食用
[3]寶著於無義  名守藏愚夫
諸愚癡凡夫  專[4]寶著無義
具妙慧菩薩  精求諸義利
不顧於身命  欣樂助菩[5]
起種種善業  是名專義利
方便善修習  施戒忍正勤
靜慮與妙慧  是名專義利
供養於父母  給侍諸師長
深敬奉三寶  是名專義利
於攝一切法  諸菩薩妙藏
誦持及開闡  是名專義利
如是專義利  諸佛之所讚
精進善相應  是勝無畏子
發如是念已  以清淨信心
敬養尊重師  乃至奉水器

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發起如是第九心已為欲勤求大菩薩藏故於說法師倍復承事勤加供養乃至施及貯水之器

「復次舍利子菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發如是心『世間眾生邪僻自在反執師教無所剋獲不獲何等所謂聖財云何聖財謂信如是等法是謂聖財彼諸眾生不獲此故名極貧窮』菩薩摩訶薩又作是念『我今應修妙善自在於師教誨隨順敬受所以者何菩薩摩訶薩由妙自在於師教誨隨順敬受有所證得何所證得所謂聖財何等名為菩薩聖財謂菩薩藏法門差別了知菩薩妙善自在即說法師妙善自在於菩薩藏法門差別廣為眾生宣[6]暢敷演辯了建立開闡分別顯示流布菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏已獲聖法財永斷貧窮速疾證於阿耨多羅三藐三菩提』舍利子菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行發是心已妙善自在於師教誨隨順敬受復作是念『我當以不堅身貿易堅身為欲勤求菩薩藏故承事供養於說法師乃至施及貯水之器』舍利子是名菩薩摩訶薩第十發心

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「世間下劣諸眾生  諛諂幻惑多姦偽
顛倒僻執不如理  專惡自在違師教
深知是已順師誨  便能分別廣敷演
由斯獲得仙聖財  信戒捨聞慚愧慧
如是七財無盡藏  知非器者勿開顯
世間多有善眾生  堪為諸佛淨法器
無諂美言來請問  妙善自在而閑雅
常發[1]勇猛勤精進  恭敬正法樂常聞
為證諸佛妙菩提  不顧所愛之身命
知彼堪任正法器  復能受持深妙理
導師發起大慈悲  為說無雜真法界
諸大菩薩妙法藏  依彼建立勝菩提
又於其中廣開示  諸佛堅固聖財寶
一切諸法為空相  亦無相相無我相
無有壽命無變異  無諸戲論無受藏
一切諸法之自性  不從緣生亦無相
曾無初起無終滅  無相真如之所顯
若善自在柔和者  於師教誨無倒執
自然最勝為開示  本境所學解脫門
淨信尸羅與慚愧  正聞捨施般羅若
為彼分別廣敷顯  無盡七財之法藏
佛子和柔妙自在  隨順善友所誨言
我當承事[A5]說法師  為證無上菩提故
菩薩適發是心已  於渴乏者生悲愛
乃至經營淨瓦器  盛滿清水隨時施

「舍利子諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時發起如是第十心已為欲勤求大菩薩藏故於說法師倍增承事勤加供養乃至施及貯水之器

[2]大寶積經卷第四十二


校注

[0242001] 離【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0242002] 離【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0242003] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0242004] 亦【大】〔-〕【元】【明】 [0243001] 思【大】忘【宋】 [0243002] 𢾊【大】敦【宋】【宮】 [0243003] 徐起徐滅【大】速起速滅【元】【明】【聖】 [0244001] 想【大】慧【明】 [0244002] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0244003] 為惡友【大】諸惡及【宮】 [0244004] 貯【大】飲【宋】【元】【宮】 [0245001] 硬【大】鞕【宋】【元】【明】【宮】 [0245002] 榨【大】柞【宋】【宮】笮【元】【明】 [0245003] 明校偽曰逆南藏作送* [0246001] 惡業道【大】業惡道【明】 [0246002] 如來【大】如是【宋】【元】【明】 [0246003] 崇遵【大】遵崇【宋】【宮】 [0246004] 當【大】常【元】【明】 [0246005] 威【大】戒【明】 [0246006] 淨【大】靜【明】 [0246007] 友【大】及【宮】 [0246008] 修【大】應修【宋】【元】【明】【宮】 [0246009] 義有【大】我自【宮】 [0246010] 應【大】復【宮】 [0246011] 應【大】〔-〕【聖】 [0246012] 七【大】十【宮】 [0247001] 流【大】染【元】【明】 [0247002] 盲聾【大】聾盲【明】 [0248001] 利【大】行【元】【明】 [0248002] 寶【大】實【宋】【宮】 [0248003] 寶【大】實【宋】【元】【宮】 [0248004] 寶【大】實【宮】 [0248005] 提【大】薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0248006] 暢【大】揚【元】【明】 [0249001] 勇猛【大】猛勇【明】 [0249002] 光明皇后願文【聖】
[A1] 訶【CB】詞【大】
[A2] 壓【CB】【麗-CB】厭【大】(cf. K06n0022_p0331c20)
[A3] 墮【CB】【麗-CB】隨【大】(cf. K06n0022_p0332c10)
[A4] 憃【CB】惷【大】
[A5] 說【CB】【麗-CB】語【大】(cf. K06n0022_p0336c11)
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