大寶積經卷第四十二
菩薩藏會第十二之八尸波羅蜜品第七之一
爾時佛告舍利子:「云何菩薩摩訶薩尸羅波羅蜜多?菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提?依此勤修行菩薩行。舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多故,有三種妙行。何等為三?一者身妙行,二者語妙行,三者意妙行。舍利子,何等名為身妙行、語妙行、意妙行耶?舍利子!所謂菩薩摩訶薩遠離殺生、離不與取、離欲邪行,是名身妙行。舍利子!菩薩摩訶薩遠離妄語、遠離[1]離間語、遠[2]離麁惡語、遠離綺語,是名語妙行。舍利子!菩薩摩訶薩於諸貪著、瞋恚、邪見皆無所有,是名意妙行。菩薩摩訶薩具足如是三妙行故,是名尸羅波羅蜜多。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,如是思惟:『云何身妙行、語妙行、意妙行耶?』舍利子!菩薩摩訶薩如是思惟:『若身不造殺生不與取欲邪行業者,是名身妙行。』菩薩摩訶薩如是思惟:『若語不造妄語、離間、麁惡、綺語業者,是名語妙行。』菩薩摩訶薩如是思惟:『若意不造貪著、瞋恚、邪見業者,是名意妙行。』由具如是正思惟故,是名菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多。
「復次舍利子!如是菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,作如是念:『若業不由身語意造,此業為可建立不?』菩薩摩訶薩如是如理觀察,若業不由身語意造,此業不可建立,若青若黃、若赤若白、若紅若頗胝色。此業又非眼所識、非耳所識、非鼻舌身意所識。何以故?舍利子!由於此業非能生非所生非己生,不可執受,都無有能了別此業。菩薩摩訶薩如是了知此尸羅性不可為作,若不可為作則不可建立,若不可建立我等於中不應執著。如是菩薩摩訶薩由觀解力故,不見妙行及以尸羅,亦不見有具尸羅者,不見尸羅所迴向處。菩薩摩訶薩如是觀已,畢竟不起妄有身見。何以故?舍利子!有身見故可有觀察,此是持戒、此是犯戒。如是觀已,於彼守護及以儀則,若行若境皆悉具足正知而行,正知行故名持戒者。菩薩摩訶薩不取著自不取著他而行於行,不毀尸羅不取尸羅而行於行。若取著我即取尸羅,若不著我不取尸羅。若知尸羅是不可得,即不毀犯所有律儀。若於律儀無毀犯者,[3]即不名為毀犯尸羅,又[4]亦不名執取尸羅。舍利子!以何因緣於是尸羅而不執取?謂一切法知他相故。若由他相則無有我,若我是無何所執取?」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「復次舍利子!如是行尸羅波羅蜜多菩薩摩訶薩行菩薩行清淨戒時,具有十種極重深心。何等為十?一者發起深心信奉諸行,二者發起深心勤加精進,三者猛勵樂欲諸佛正法,四者廣具崇重一切諸業,五者深懷信奉一切果報,六者於諸賢聖深發敬心,七者於諸尊重鄔波柁耶、阿遮利耶清淨侍奉,八者於賢聖所興起供養,九者於諸正法勵意求請,十者求菩提時不顧身命。舍利子!如是行尸羅菩薩摩訶薩有如是等十深心法。菩薩摩訶薩安住深心修諸善法。何等名為諸善法耶?所謂三種妙行:身妙行、語妙行、意妙行。若諸菩薩摩訶薩安住如是三種妙行,為欲勤求大菩薩藏微妙法門。何以故?以諸菩薩摩訶薩依此法門,能趣阿耨多羅三藐三菩提故。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,安住如是十最勝法,勤求菩薩藏法門故,於諸賢聖一切師長,勤加恭敬奉事供養,乃至施及貯水之器。復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,應具如是十種發心。何等為十?舍利子!菩薩摩訶薩觀是病身,諸界毒蛇恒相違害,多諸苦惱多諸過患,癲狂癰癤疽癬惡癘、風熱痰飲眾病所聚。又是身者如病如瘡、如被箭刺、如暴水流、如魁膾者,搖動不息速起速滅。又觀是身虛偽羸弱老朽疾壞,暫時停住難可愛樂狀若塚間。爾時菩薩復作是念:『我此病身雖經此苦,曾不值遇如是福田。我今得值,又復善感如此之身,我當依諸福田長養慧命,捨不堅身獲於堅身。為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於彼賢聖鄔波柁耶、阿遮利耶諸尊師所奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第一發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是等第一心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是念:『身是不堅性非牢固,當假覆蔽洗濯按摩,而復終歸破壞離散摩滅之法。』舍利子!譬如陶師埏埴瓦器,若大若小終歸破壞。如是舍利子!身為不堅終歸破壞,如彼瓦器。又舍利子!譬如樹枝所依花葉果實,終歸墮落。如是舍利子!身為不堅必墮落法,勢非久住如熟果等。又舍利子!譬如草端霜露凝滴,日光照灼必不停住。如是舍利子!身為不堅,如霜露滴亦不久住。又舍利子!譬如大海及以眾流,有泡沫聚一切不堅,其性虛弱不可[2]𢾊觸。如是舍利子!是身不堅猶如沫聚,本性虛弱亦復如是。又舍利子!如天大雨流泡亂浮[3]徐起徐滅。如是舍利子!身為不堅如水上泡,其性輕薄亦復如是。舍利子!菩薩摩訶薩深自觀身,見是事已復作是念:『我於長夜感得如是不堅固身,曾未值遇如是福田。我今得值,又復善感如此之身,我當依諸福田長養慧命,以不堅身貿易堅身,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第二發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第二心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我於長夜遠離善友,諸惡知識之所拘執,其性懈怠不修精進,下劣愚鈍多邪惡見,妄起如是癡不善心,無施無[2]愛亦無福祀無有善作,及以惡作無作增長諸業果報。』菩薩摩訶薩作如是念:『我為貪欲之所惑亂,長夜流轉,造作種種惡不善業。由此不善惡業力故,感得穢惡自體報果,生鬼國中乏資生具,無有一切最勝福田。又我曾生餓鬼趣中,恒食炭火經無量歲,又於眾多百千歲中,不聞水名況復身觸。』又作是念:『而我今者值遇如是最勝福田,又感善身果報成就多資生具,我當依諸福田廣修善業,不顧身命承事師長鄔波柁耶、阿遮利耶,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第三發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第三心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉敬勤加供養,乃至施及[4]貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我於長夜遠離善友,惡友拘執懈怠懶惰,下劣精進無智愚癡,由如是見由如是忍,謂有眾生受諸苦惱,如是悲泣號哭之時,復以身手妄加捶打種種惱害。以此因緣,便生如是無量惡見,謂無惡業無惡業報。復由瞋恚覆蔽心故,造作種種惡不善業,以是業報得穢惡身,生畜生中乏資生具,無有一切最勝福田。』菩薩摩訶薩作如是念:『我於彼趣,或作馲駝及牛驢等,食噉芻草,加諸杖捶訶喝恐怖,情所不樂強令馱負。』復作是念:『我於往昔雖經此苦,曾不值遇如是福田。我今得值,又復善感如此之身,我當依諸福田不顧身命,以不堅身貿易堅身,供事師長,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第四發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是等第四心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍增奉事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩[A1]訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我昔長夜遠離善友、惡友拘執,懈怠懶惰下劣精進,無智愚癡由興惡見,如是信忍、如是欲樂,妄作是念。若以一切有情一切眾生,或取身肉同煮一鑊、或取其身同剉為膾,雖作如是不名非福。又興惡見,不由此故而招於惡,不由此故而生於惡。由妄見故,又於大海此岸所有眾生,一切布施悉令充足,雖作如是不名非罪。妄生異計,不因此故而招於福,不因此故而生於福。以妄見故,又於大海彼岸所有眾生一切斬害,亦不因此而招於惡,又不因此而生於惡。』菩薩摩訶薩作如是念:『我於往昔如是作已,不能了知是罪非罪、是福非福,習近惡見愚癡所蔽,多造不善諸重惡業。由此業報,感得下弊穢惡地獄之身,於地獄中或噉鐵丸、或以鋸解,受於種種堅[1]硬苦味,純苦無間相續不已,乃至經彼多百千歲,尚不聞樂聲何況身觸。』爾時菩薩復作是念:『我於往昔雖經此苦,曾不值遇如是福田。我今得值,又復善感如是之身,我當依諸福田長養慧命,以不堅身貿易堅身,不顧身命奉事師長,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第五發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第五心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍增奉事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我於長夜遠離善友、惡友拘執,懈怠懶惰下劣精進,無智愚癡,由是惡見如是信忍、如是欲樂,妄生是念,撥無迎[3]逆、曲躬跪拜、合掌問訊,諸善業報為慢所蔽多造惡業。由惡業報,在人趣中感鄙穢形,於諸福田未曾長養清淨慧命。』菩薩摩訶薩作如是念:『我憶往昔受於孤露貧窮下賤、繫屬於他奴婢等類,又受耽嗜色欲有情眾生,貪著一切諸色欲相,住不平等惡行之數,起於種種諸惡邪見,毀壞尸羅、毀壞正見,安住三種不善根中,安住四種不應行處,為五種蓋之所覆蔭,於六尊重不懷恭敬,於七種法未能隨轉,八邪性中邪決定行,九惱害事之所惱害,十[1]惡業道常登遊踐。地獄因道常面現前,於天因道背而不面,遠離一切諸善知識,為諸惡友之所執持,隨逐魔怨自在而行,遠諸善法現行一切不善之法。又為如是,橫加鞭杖訶喝恐怖,情所不忍強抑驅役供給於他。』菩薩摩訶薩又作是念:『我昔未值如是福田故受諸惡。我今得值,又復善感[2]如來之身,我當依諸福田,以不堅身易於堅身,又當自養慧命,不顧身命奉事師長,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師奉事供養,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第六發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第六心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復承事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我於長夜遠離善友、惡[7]友拘執,懈怠嬾惰下劣精進無智愚癡,由是惡見,如是信忍、如是欲樂,妄生是念,謂無黑業無黑業報、無有白業無白業報、無黑白業無黑白報、無非黑白業無非黑白報。又不請問沙門婆羅門,何者為善?何者不善?何者有罪?何者無罪?何者應修?何者不[8]修?何者應作?何者不應作。又不請問修何等行,於長夜中能感無義無利及諸苦惱?又作何行,於長夜中能感有[9]義有利及諸安樂?』菩薩摩訶薩作如是念:『我於往昔由於此慢及以勝慢所障蔽故,而能多造不善惡業,以此業報感得人身諸根缺減,於勝福田未養慧命。雖處人中等作覆器,童蒙嬉戲愚戇聾盲,於善惡義無力無能了達宣暢。』又作是念:『我昔未遇是勝福田故造諸惡,我今值遇,又復善感具諸根身,我當依諸福田增長慧命,又[10]應不顧身命求諸力,能了達善說惡說之義,又當請問於說法師,何者為善?何者不善?何者有罪?何者無罪?何者應修?何者不[11]應修?何者應作?何者不應作?作何等行令彼聲聞及獨覺法而現在前?作何等行令諸佛法及菩薩法而現在前。』舍利子!菩薩摩訶薩為欲勤求菩薩藏故,依尸羅波羅蜜多行菩薩行,以不堅身易於堅身,於說法師承事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第[12]七發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是第七心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍復奉事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『我於長夜遠離善友、惡友拘執,懈怠懶惰下劣精進,癡鈍無識猶如瘂羊,捨離一切正義相應文句、正法相應文句、寂靜相應文句、滅止相應文句、正覺相應文句、諸沙門婆羅門般涅槃等相應文句。捨離如是諸文句已,反更受持讀誦思尋,究達一切非義相應文句、非法相應文句,乃至非涅槃等相應文句。由如是故妄興是見,謂無有力、無有精進、無丈夫果、無勢無勇、無行無威,或俱生念無有行威。又生是念,無因無緣可令有情而生染污,不由因緣有情雜染。又生是念,無因無緣可令有情而得清淨,不由因緣有情清淨。』菩薩摩訶薩又作是念:『我於長夜由依如是不平等因、無因見故,多造種種惡不善業。由此業報,我於往昔在人趣身諸相不具,於諸福田未長慧命。雖處人中等於覆器,童蒙嬉戲愚[A4]憃聾盲,無力無能受持讀誦思惟究達正義相應文句,乃至涅槃相應文句。』又作是念:『我昔未遇是勝福田故生妄見,我今值遇,乃至不顧身命為求力能,當於正義相應文句、正法相應文句、寂靜相應文句,乃至涅槃相應文句,如是等正法文句皆是大菩薩藏微妙法門之所攝者。我今受持讀誦思惟究竟,必當發起最上正勤,盡命承事於說法師。我今依尸羅波羅蜜多行菩薩行,為欲於此菩薩藏法,能受能持能讀能誦修行供養故。』又作是念:『我當以不堅身易於堅身,當善造集若福若智二種資糧。由是二力,常恒親近菩薩藏法。』菩薩摩訶薩如是思已,於說法師承事供養,乃至施及貯水之器。舍利子!是名菩薩摩訶薩第八發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發起如是第八心已,為欲勤求大菩薩藏微妙法門故,於說法師倍增承事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『一切眾生為無義行之所拘執,顧戀身命著無義行,不能勵意專修義利。』舍利子!云何名為著無義行?謂於身命有所顧戀,於覺分法情無希望,計我我所以為前導,恒於其身防衛覆障,沐浴調治莊飾寶護,是則名為著無義行。舍利子!復有著無義行,謂於身命有所顧戀,於覺分法情無希望,計我我所以為前導,而於妻妾、男女兄弟、朋友眷屬親戚防衛覆障,乃至一切諸受用具寶玩執著,是則名為著無義行。舍利子!復有著無義行,謂於身命有所顧戀,於覺分法情無希望,計我我所以為前導,而於奴婢僮僕防衛驅役桎梏守護,是則名為著無義行。舍利子!云何名為專修義利?謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,專修勝善身業意業及以語業,是則名為專修義利。舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,專修引發柁那波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,是則名為專修義利。舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,而專修行布施愛語利益同事,攝化一切諸眾生故,是則名為專修義利。舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,專修念處、正斷、神足、根、力、覺分,如是道支,是則名為專修義利。舍利子!復有專修義利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,而於父母及諸師長,專修供養恭敬禮拜、曲躬合掌謙下問訊、迎逆給事并和順業,是則名為專修義利。舍利子!復有專修義[1]利,謂於身命無所顧戀,於覺分法有所希望,妙菩提心以為前導,於三寶所隨順法教專修敬事。舍利子!菩薩摩訶薩作如是念:『一切眾生專著無義,為無義行之所拘執,顧戀身命放逸懈怠。而我今者專修義利,為有義利之所守護。我當勤加精進,以身供事諸說法師,以不堅身易於堅身,當修福智二力資糧,以修福智力資糧故,當近無上微妙菩提。』舍利子!菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行,為求如是菩薩藏故,承事供養諸說法師,乃至施及貯水之器。舍利子!是為菩薩摩訶薩第九發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發起如是第九心已,為欲勤求大菩薩藏故,於說法師倍復承事勤加供養,乃至施及貯水之器。
「復次舍利子!菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發如是心:『世間眾生邪僻自在,反執師教無所剋獲。不獲何等?所謂聖財。云何聖財?謂信、戒、聞、慚、愧、捨、慧,如是等法是謂聖財。彼諸眾生不獲此故名極貧窮。』菩薩摩訶薩又作是念:『我今應修妙善自在,於師教誨隨順敬受。所以者何?菩薩摩訶薩由妙自在,於師教誨隨順敬受,有所證得。何所證得?所謂聖財。何等名為菩薩聖財?謂菩薩藏法門差別。了知菩薩妙善自在,即說法師妙善自在,於菩薩藏法門差別,廣為眾生宣[6]暢敷演,辯了建立、開闡分別、顯示流布。菩薩摩訶薩安住如是菩薩藏已,獲聖法財永斷貧窮,速疾證於阿耨多羅三藐三菩提。』舍利子!菩薩摩訶薩依尸羅波羅蜜多行菩薩行,發是心已妙善自在,於師教誨隨順敬受,復作是念:『我當以不堅身貿易堅身,為欲勤求菩薩藏故,承事供養於說法師,乃至施及貯水之器。』舍利子!是名菩薩摩訶薩第十發心。」
爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:
「舍利子!諸菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜多時,發起如是第十心已,為欲勤求大菩薩藏故,於說法師倍增承事勤加供養,乃至施及貯水之器。」
[2]大寶積經卷第四十二
校注
[0242001] 離【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0242002] 離【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0242003] 即【大】,則【宋】【元】【明】【宮】 [0242004] 亦【大】,〔-〕【元】【明】 [0243001] 思【大】,忘【宋】 [0243002] 𢾊【大】,敦【宋】【宮】 [0243003] 徐起徐滅【大】,速起速滅【元】【明】【聖】 [0244001] 想【大】,慧【明】 [0244002] 愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】 [0244003] 為惡友【大】,諸惡及【宮】 [0244004] 貯【大】,飲【宋】【元】【宮】 [0245001] 硬【大】,鞕【宋】【元】【明】【宮】 [0245002] 榨【大】,柞【宋】【宮】,笮【元】【明】 [0245003] 明校偽曰逆南藏作送* [0246001] 惡業道【大】,業惡道【明】 [0246002] 如來【大】,如是【宋】【元】【明】 [0246003] 崇遵【大】,遵崇【宋】【宮】 [0246004] 當【大】,常【元】【明】 [0246005] 威【大】,戒【明】 [0246006] 淨【大】,靜【明】 [0246007] 友【大】,及【宮】 [0246008] 修【大】,應修【宋】【元】【明】【宮】 [0246009] 義有【大】,我自【宮】 [0246010] 應【大】,復【宮】 [0246011] 應【大】,〔-〕【聖】 [0246012] 七【大】,十【宮】 [0247001] 流【大】,染【元】【明】 [0247002] 盲聾【大】,聾盲【明】 [0248001] 利【大】,行【元】【明】 [0248002] 寶【大】,實【宋】【宮】 [0248003] 寶【大】,實【宋】【元】【宮】 [0248004] 寶【大】,實【宮】 [0248005] 提【大】,薩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0248006] 暢【大】,揚【元】【明】 [0249001] 勇猛【大】,猛勇【明】 [0249002] 光明皇后願文【聖】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 11 冊 No. 310 大寶積經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-26
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