大寶積經卷第一百七

東晉[4]天竺居士竺難提[5]譯

爾時尊者阿難白佛言：「世尊！譬如須彌山，若諸雜色至其邊者同一金色。世尊！若有眾生至菩薩邊者，若瞋心、若淨心、若欲[1]染心，如是一切悉皆同一薩婆若色。世尊！我從今日於諸菩薩生尊重心如須彌山。世尊！如有藥王名曰悉見，若有瞋心及清淨心服此藥者皆得除愈，彼藥能除一切諸毒。世尊！菩薩亦如是，若有瞋心淨心至菩薩所者，菩薩悉能為除一切貪恚癡病。」

爾時世尊讚阿難言：「善哉善哉，如汝所說。」

爾時摩訶迦葉白佛言：「世尊！未曾有也。菩薩摩訶薩最尊第一。若菩薩摩訶薩修諸禪定，修禪定已還入欲界教化眾生，雖行空無相無作用化眾生令成聲聞緣覺，以大慈悲自終不離薩婆若心。世尊！菩薩摩訶薩所行方便不可思議，如是雖受色聲香味觸縛，而於其中無所愛著。世尊！我今以樂說辯才說諸菩薩少分功德。」

佛告迦葉：「恣汝所說。」

「世尊！譬如大餓空澤有大高牆至無色界，彼大餓空澤唯有一門，而此澤中多有眾生。去澤不遠有一大城，豐樂熾盛端嚴淨妙，若有眾生入彼城中無老病死。向城之道唯廣一[2]尺，其路端直。彼澤眾中有一智人，聰[3]利叡智欻然起心，以大慈悲欲利益安樂一切眾生。此人即於空澤之中高聲唱言：『諸人當知，去此不遠有一大城，豐樂熾盛端嚴淨妙，多有天人所居止處。若有眾生入彼城中，無老病死，亦能說離老病死法。仁等可來當共詣彼，我與諸人作大導師。』彼空澤中有下劣眾生，生悕望心欲得求解，作如是言：『若能令我住此澤中，我當受教；若欲令我出此澤者，則不能受。』有上眾生作如是言：『我當共汝至所去處。』此空澤中薄福眾生聞如是唱，聞已不信不隨智人。世尊！爾時智人從空澤出，四向顧望見有一道，唯廣一尺迫迮狹小，其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人於道左右以板椑之，其人於此匍匐而進不視左右。怨賊在後隨而怖之，其人爾時亦不顧後，其心勇銳不生怖畏。漸得過已遂見彼城，既見城已心無怖畏。入城之後無老病死，亦大利益無量眾生，為說離老病死之法。世尊！大餓空澤者，是生死餓也。有大高牆至無色界者，是無明有愛也。而此澤中多有眾生者，是一切生死凡夫人也。向城之道唯廣一尺者，一[4]支道也。彼澤眾中有智人者，是菩薩摩訶薩也。下劣眾生悕望欲解於澤不動者，是聲聞緣覺也。有上眾生作如是言，我當共汝至所去處者，是餘菩薩也。薄福眾生聞不信者，是一切邪見外道及其弟子也。大空澤中出者，是勤修一切智心者也。一尺[5]迮道者，是法性門也。其道左右有大深坑深百千肘者，是聲聞緣覺乘也。於道左右以板椑之者，智慧方便也。匍匐而進者，是菩薩以四攝法攝一切眾生也。怨賊在後而隨怖者，是[A1]魔及魔民、深起六十二見眾生并輕謗菩薩者也。不顧後者，是忍辱波羅蜜專心具足也。不視左右者，是不讚聲聞緣覺乘也。大城者，是一切智心也。漸得過已遂見彼城，既見城已心無怖畏者，是菩薩見佛及佛所行，一心敬佛智慧威德，善學般若波羅蜜，方便漸漸隨宜附近一切眾生無有疑難也。入城無老病死者，是菩薩利益無量眾生離老病死也。說法者，是如來、應供、正遍知也。世尊！我今敬禮一切菩薩。」說是語已，十千人天發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時世尊讚摩訶迦葉言：「善哉善哉。汝能勸發諸菩薩摩訶薩，汝能成就無量功德。菩薩摩訶薩，若業能自害及以害他，終不為之；若有言說能自害害他，亦[6]所不為。」

爾時德增菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若業若言能自害害他，一切菩薩所不為者，世尊！何故昔[7]於迦葉佛時，行菩薩道餘一生在，作大梵志名曰樹提，作如是言：『菩提之道甚為難得。何有禿人能辦此事？我不欲見。』世尊爾時作如是言，有何等義？」

佛告德增菩薩：「善男子！汝於如來、菩薩莫生疑也。何以故？佛及菩薩成就不可思議方便，佛及菩薩住種種方便而教化眾生。善男子！汝今諦聽，善思念之。有經名『方便波羅蜜』，今當為汝說之。爾時菩薩從然燈佛來漸學方便，今亦當為汝少開示分別。善男子！菩薩摩訶薩見然燈佛時即得無生法忍，從是已來無有錯謬、戲笑失念，無不定心、智慧不減。善男子！菩薩摩訶薩如其本願得無生忍七日之後，便能得成阿耨多羅三藐三菩提；若欲百劫亦能得成。菩薩摩訶薩為眾生故受一切有，隨所在處以智力故，隨其所求得畢所願，而後乃成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩摩訶薩以方便力，無量億劫住於世界，亦無憂愁為不厭離。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「復次善男子！菩薩摩訶薩所有禪定，若聲聞入者，身心不動，心便自謂入涅槃已。若菩薩入者，身心精進無有懈怠，以四攝法攝取眾生，大慈悲故以六波羅蜜教化眾生。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「復次善男子！菩薩如其本願處兜術天宮，能得阿耨多羅三藐三菩提、轉于法輪，非為不能。菩薩於兜術天上如是思惟：『閻浮提人不能至此兜術天上聽受法教，兜術天人能下閻浮提聽法。』是故菩薩捨兜術天，於閻浮提成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「復次善男子！菩薩如其本願從兜術天來不入母胎，亦能即成阿耨多羅三藐三菩提。若不入者，諸眾生或當生疑，作如是言：『是菩薩從何處來？若天、若龍、若鬼神、若乾闥婆、若變化作？』如是疑已不能聽法，不能修行斷諸煩惱。是故菩薩摩訶薩非不入母胎，成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。善男子！勿謂菩薩實處母胎，生如是見。何以故？菩薩摩訶薩實不入母胎。所以者何？菩薩入無垢定，不起此定從兜術天下，乃至坐於菩提樹下，兜術天人作如是念：『菩薩命終已，更不還此。』菩薩是時在兜術天實自不動，而現入胎、受於五欲、若生出家及以苦行。一切眾生以之為實，而於菩薩皆是變化。菩薩變化入胎、受欲、現自娛樂、出家苦行，悉是菩薩變化所為。何以故？菩薩爾時所行清淨更不入胎，久以厭離故。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，身似白象示入母胎？善男子！於此三千大千世界菩薩最尊，成就白淨法故，現似白象入於母胎，更無天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩處胎足滿十月然後乃出？善男子！有餘眾生或生是心：『若不滿十月，此童子身或不具足。』是故菩薩現處胎中滿足十月。從初入胎至滿十月，於其中間常有諸天來在母邊禮敬圍遶。是時諸天見菩薩身所處高樓，純以七寶莊嚴，非天所有。見是瑞已，有二萬四千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩從右脇入胎？善男子！或有眾生作如是疑，謂菩薩從父母精和合而生。為斷彼疑、欲現化生，故從脇入。既入脇已無有入處，而摩耶夫人昔來未曾得也如是身心快樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩空閑處生，非於家中及以城內？善男子！菩薩先來常樂空閑處、讚嘆空處、讚嘆山林閑靜之處，行於寂滅。菩薩若處家中生者，天、龍、鬼神、乾闥婆等，不持花香末香塗香、[1]諸天百千無量伎樂而來供養。[2]時迦毘羅城所有人民，其心荒迷放逸自高，不能供養菩薩。是故菩薩在空閑處生，不於城內及以家中。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩母仰攀絳賴叉樹枝而生菩薩？善男子！有[3]情生疑，摩耶夫人生菩薩時受諸苦惱如餘女人。示彼眾生受快樂故，仰攀樹枝而生菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩以正念從右脇出，非餘身分？善男子！菩薩淨行於三千大千世界最尊最勝，不因女根住、不因女根出，是一生菩薩示現如是，非餘梵行人，是故菩薩從右脇出。既出生已亦無出處，如前，後亦如是。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故，菩薩初生時釋提桓因以寶衣承取，非餘天人？善男子？釋提桓因昔發此願：『菩薩若生，我當以寶衣承取。』以菩薩善根妙故，增益餘天信敬供養。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩生時即行七步，非六非八？善男子！必定菩薩有大神力勤精進大丈夫相欲示現眾生，餘人不能如是示現。若以七步益餘眾生者，菩薩行於六步；若以八步益餘眾生者，[4]即行七步。是故菩薩無人扶持令行七步，非六非八。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩行七步已，唱如是言：『我於世界中最尊最勝，離老病死。』善男子！爾時眾中釋梵諸天及諸天子心懷憍慢，自言是世界中尊。彼諸天子傲慢自高心無恭敬，爾時菩薩作如是念：『彼諸天子有是慢心，以慢心故長夜墮在三惡道中。』是故菩薩說如是言：『我於世界最尊最勝，離老病死。』菩薩爾時唱如是言，其音遍聞三千大千世界。或有諸天，菩薩生時未來集者，聞此聲已皆悉來集。爾時欲色界天合掌恭敬向菩薩禮，各相謂言：『未曾有也。』是故菩薩行七步已作真實言：『我於世中最尊最勝，離老病死苦。』是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，行七步已而便大笑？善男子！菩薩不為欲故笑、不為慢故笑、不為輕故笑。爾時菩薩如是思惟：『是諸眾生如本有欲恚癡及諸煩惱，今亦如是。我本已勸令發阿耨多羅三藐三菩提，我今已成，而彼眾生懈怠懶惰，故在生死苦惱海中未斷煩惱。如此眾生與我同時發菩提心，我今已成阿耨多羅三藐三菩提，而彼眾生懈怠懶惰，故在生死苦惱海中。是下劣眾生為利養故，不勤精進求一切智。是諸眾生今猶禮敬供養於我，我於爾時生大悲心，我今已滿所願。』以是因緣菩薩大笑。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩生時身體清淨先無垢穢，釋提桓因及梵天王洗浴菩薩？善男子！菩薩欲令釋梵諸天興供養故，亦以世法如初生嬰兒應洗浴故，是故菩薩雖身無垢而令釋梵洗浴。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩在空閑處時不即至道場而還入宮？善男子！欲令諸根具足故示處宮殿五欲自娛，然後捨四天下而行出家；復為欲化餘人令捨五欲，剃除鬚髮法服出家，故作是示現。是故菩薩復還入家，不於空閑之處即詣道場。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩適生七日，摩耶夫人尋便命終？善男子！此是摩耶夫人命根盡故，非菩薩咎也。菩薩先在兜術天時，以天眼觀摩耶夫人命根，滿十月已餘有七日在，爾時菩薩便從兜術天來。菩薩以方便知摩耶夫人命根欲盡故來下生，非菩薩咎。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩善學書論博弈射御軍策計謀種種[1]伎藝？善男子！學世法故。菩薩於三千大千世界中無有一事而不知者。若偈、若辭辯、若應辯、若呪術、若戲笑、若歌舞作樂、若工巧，菩薩生時已一切善知。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩納妃婇女眷屬？善男子！菩薩不以欲故。何以故？菩薩是離欲丈夫。爾時菩薩若不示現妻婦男女者，眾生當謂菩薩非是男子。眾生若作是疑，得無量罪。欲斷彼疑，故取釋種女，示現有羅睺羅。若人謂羅睺羅是父母和合生者，莫造斯觀。而羅睺羅天上命終來下入胎，非是父母和合故生。又羅睺羅有本願故，若有一生補處菩薩，我當為作子。瞿夷本於然燈佛時作如是言：『從今已後，願為此梵志乃至一生補處，常為我夫、我為其妻。』爾時菩薩即受七[2]枝優鉢羅花已，作如是言：『我雖不受，今當滿此善女人願。』作是願已，不離七花善根，是故菩薩納以為妃。復次一生菩薩成就示現處於宮殿婇女之中。爾時菩薩成就妙色，諸天供養成就出家，釋種女悉見如是眾事具足，其心專一作如是願發菩提心：『願我具足如是眾事。』是故菩薩為令瞿夷發此心故納以為妻。復次有大心眾生處在居家，五欲財寶、僮僕眷屬種種受已，菩薩為彼眾生令捨居家五欲財寶僮僕眷屬而行出家，故示是事。是故菩薩示處居家五欲財寶僮僕眷屬，捨而出家。眾生見已如是思惟：『菩薩所受五欲最妙無上，尚能捨之出家，何況我等而不出家？』復次菩薩所有妻婦男女，皆是本行菩薩道時以諸善法所可化者。此諸眾生亦作是願：『若以此菩薩乃至一生，常當為作妻子眷屬。』亦欲增益如是諸人白淨法故，是故菩薩處妻子眷屬。

「[3]復次菩薩處宮殿者，為欲教化四萬二千婇女令發阿耨多羅三藐三菩提心，亦令餘人不墮惡道，是故菩薩處在宮殿妻子眷屬。復次一切女人盡為欲火所燒，若見菩薩即離婬欲。復次菩薩變作諸身，顏貌脩短與本無異。彼諸女人與化菩薩共相娛樂，各各自謂與實菩薩共相娛樂，彼時菩薩常在禪定修安樂行。如化菩薩受於五欲無有欲想，真實菩薩亦復如是，從然燈佛來乃至一生已離婬欲。是名菩薩摩訶薩行於方便。車匿揵陟本願亦復如是。

「以何緣故，菩薩在閻浮提樹下思惟？善男子！為欲教化七億諸天故。復次菩薩欲令父母知，菩薩必定剃除鬚髮法服出家。復次菩薩欲示現增益智慧，閻浮樹隨蔭菩薩，欲令眾生增益善根故，是故菩薩在閻浮樹下坐禪思惟。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩不以五欲自樂而出城遊觀？善男子！欲示現見老病死人故，令諸眷屬知菩薩畏老病死故出家學道，非為貢高損減眷屬故出家，欲利益眷屬故出家。菩薩見在家過患是故出家。而此菩薩為示一切眾生老病死苦，是故菩薩不樂五欲出城遊觀。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩夜半出家？善男子！欲示現利益眾生善根。菩薩隨所住處增益眾生善根，善男子！亦為白淨法故捨離五欲，不告眷屬而便出家。離諸歡樂終不離於白淨之法，是故菩薩夜半出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩以睡眠覆蓋宮人伎女然後出家？善男子！欲令出家之過悉在諸天故。有眷屬諸親或見菩薩出家便生瞋憤之心。若菩薩如是思惟：『是人有惡心於我，便當長夜受苦墮三惡道。』彼眷屬諸親作如是知，此是諸天以睡眠覆故，開門引道昇空而去，非菩薩過也。爾時諸人增益信心，於諸天所生不信心。是故菩薩見如是過，以睡眠覆蓋宮人伎女然後出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩遣車匿白馬及寶衣瓔珞而送還家？善男子！欲令眷屬知菩薩不貪在家名衣上服及諸寶瓔。復次菩薩如是觀，我今作如是學，亦令諸人學我捨諸所有，於佛法出家。諸人如是學已，遠離一切所愛之物，持四聖種行；唯不聽父母不放而得出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「以何緣故，菩薩以刀自下其髮？善男子！於三千大千世界中，無有天、龍、鬼神、乾闥婆、人非人能當近菩薩威德者，何況能與剃髮？復次菩薩示現欲令眾生深信，菩薩欲出家故自持刀下髮。復次菩薩為淨飯王故。爾時淨飯王生於惡心，自恃豪族傲慢而言：『誰剃我子髮，我當誅戮。』爾時淨飯王聞菩薩自持刀下髮，王聞是已惡心即滅。是名菩薩摩訶薩行於方便。

「善男子！汝今善聽。以何緣故，菩薩苦行六年？善男子！非是菩薩宿業餘報受此苦也，欲令眾生於一切惡業報中能生患心歸向菩薩。復次善男子！昔迦葉佛時，菩薩爾時作如是言：『我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提？菩提之道甚深難得。』如此之輩亦是菩薩示行方便。此所說者當知其義。以何緣故，菩薩作是麁惡之言？善男子！爾時迦葉佛出於世時，有婆羅門子名曰樹提。有親友五人皆是大婆羅門子，先學大乘。彼時五人久來親近惡知識故，[1]失菩提心。善男子！彼時五人於迦葉佛時奉事外道不信佛法，解外道語不解佛語，解外道法不解佛法。彼時五人事外道師。彼師自言：『我是佛世尊，是一切智。我亦有菩提道。』爾時樹提梵志行於方便，欲誘引五人還成寶器故，欲轉彼五人外道邪心，以方便故至瓦師所，作如是言：『我今欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提？菩提之道甚深難得。』善男子！說是語已復經少時，樹提梵志與彼五人在一屏處，爾時瓦師便至其所。至其所已，即向樹提梵志讚迦葉佛如來、應、正遍知，復向樹提作如是言：『汝可與我共至佛所。』善男子！爾時樹提梵志如是思惟：『此五人者善根未熟。若我當讚迦葉佛非外道師者，而此五人心當生疑，若至佛所無有是處。』爾時樹提自護本願故、般若波羅蜜報行方便故，作如是言：『我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提？菩提之道甚深難得。云何般若波羅蜜報菩薩行？般若波羅蜜無有菩提想、無有佛想，爾時[2]不見佛、不見菩提，亦不於內見菩提、亦不於外見菩提、亦不於內外見菩提，如是悉知菩提空無有法。』爾時樹提知一切法無所有故，行於方便作如是言：『我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提？菩提之道甚深難得。』善男子！復於異時，樹提梵志與彼五人至河水邊。爾時瓦師承佛神力，為化五人故復至其所，向樹提梵志作如是言：『汝可共我至於佛所，禮拜供養恭敬尊重讚歎。諸佛世尊出世甚難。』彼樹提梵志聞瓦師歎故不肯去，彼時瓦師尋前以手捉梵志髮，強牽將去向於佛所，彼時五人傾心隨逐樹提梵志遂至佛所。時國常法，若捉他髮，設其告官，捉者應死。爾時[3]五人生邪見，見樹提梵志[4]他捉其髮心傾隨逐。『彼如來法有何功德，乃令瓦師不計死罪，捉樹提髮將至佛所，禮拜供養恭敬尊重讚歎？』爾時五人其心傾向至迦葉佛所。既得見佛，本願還發生信敬心。生信敬心已，即於佛前呵責樹提：『如是世尊有如是威德，如本聞已，何得心不信敬？』善男子！爾時五人見迦葉佛威德又聞辯才，還發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時迦葉佛見五人已得專心，為說菩薩藏不退轉輪陀羅尼金剛句無生法忍，次第而說。爾時五人即得無生法忍。善男子！我今已得具足佛智，彼時樹提梵志若當讚歎迦葉佛、不讚外道師，若彼五人到佛所者無有是處，況生信敬心耶。善男子！樹提梵志為化五人學菩薩乘，故以般若波羅蜜果報行於方便，作如是言：『我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提？菩提之道甚深難得。』善男子！不退菩薩於佛無疑、於菩提無疑、於佛法無疑。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次菩薩為教化五人及自示業報，以業障故六年苦行，非如餘眾生不知不見。持戒沙門婆羅門故說如是惡言，若知若不知、若解若不解，彼諸眾生長夜受諸苦惱、不得利益墮三惡道。為彼眾生自現作業亦現受報，是故如來現受是報。菩薩無有一切障礙業報，以有眾生誹謗持戒沙門婆羅門，憂惱覆心不得解脫、不得道果。為除眾生憂惱心故，現受如是業報。彼諸眾生作如是念：『一生菩薩誹謗迦葉佛，而彼菩薩尚得解脫，況我不知而作惡言？是故我今當自悔過，一切惡業更不得作。』復次善男子！為調伏諸外道故六年苦行，非實業障礙。何以故？世間沙門婆羅門，日食一麻一米謂得清淨解脫。菩薩為調伏彼故，示現日食一麻一米。菩薩若食麁澁尚不能得聖道，何況清淨解脫？是故菩薩作如是言：『我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提？菩提之道甚深難得。』是故菩薩以此緣故現六年苦行，為調伏五十二百千麁行諸天，及外道神仙、麁行菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。

大寶積經卷第一百七