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大寶積經

大寶積經卷[12]第十一

密迹金剛力士會第三之四

密迹金剛力士復謂寂意菩薩「何謂為如來心祕要其業清淨所以因緣一切諸天子所生以一識慧壽八萬四千劫又其神識不轉不變以為餘識乃至定意還得壽命從彼終沒因其所行受身而生如是寂意如來從其夜得成佛道至滅度日於其中間如來無疑亦不迴轉心無思行心無遊行心無不堅心無所合心無所散心無亂心無移心無遊心無護心無寂心無失時心無迷心無求理心無[14]心無生心無喜心無怯心無住心無[A1]心無想心無望心無求想心無消滅心無所觀心無御識心無住處心無觀他心目無覩耳無所聽無鼻口身心無想念意不倚色無聲香味細滑心不依法心無樂處心不非樂心不住內亦不住外心不入法心不越慧心不觀過去心不觀當來心不觀現在心如來聖心清淨巍巍其心不造罪福之業於一切法慧無罣[15]而普示現已心清淨不見他人心不清淨其所見者亦無所觀若所觀者亦無妄想察無放逸覩所觀見亦無馳騁觀有所見永無所見如來所見不肉眼視不天眼覩不慧眼察不法眼看不佛眼觀[16]合天耳聽不合觀他心不雜念識過去世事不依神足而為變化不倚所有諸漏[17]已盡於一切法悉無合會應於諸法無所罣礙其無吉祥無有眾業永無所行其慧所住猶若本無皆知一切眾生心行十種力業四無畏慧十八不共諸佛之法是亦若斯進退無業捨心意識不離如來三昧定住普造一切諸佛道事一切諸法慧無罣礙悉無所著[1]如寂意如來至真化如來像其化如來無心意識身口意其行所在至真示現隨時能作佛事化亦無想亦無求念如是寂意道心如斯猶如來化等無有異其所化者所念無念無身口心因緣進退目覩見之皆作佛事亦無所有所謂化者悉無所行諸法如化如來解是成最正覺已成正覺如來慧識不住五陰無十八種亦無諸入不住內外無善無不善無現世無度世無有漏無不漏無塵勞諍訟之厭不住無為有數無數無有三世去來今行周旋往反不住有為有所觀察也不住無為觀也其慧亦如是悉無所住如來至真處於一切眾生志性顯仁慈慧無所傷害救濟危厄寂意當知是如來祕要若有所入其所班宣無不普達又有寂意如來祕要不可限量所宣祕密不可得底

密迹金剛力士說如來祕要品時無央數諸佛世界六反震動其大光明照於十方覩於十方無量佛土天雨眾花箜篌樂器不鼓自鳴無央數人皆發無上正[2]覺道意不可計菩薩逮得無所從生法忍不可限人逮得柔順法忍倍復不可計菩薩得一生補處德本淳淑以是因緣故十方所在諸佛國土各各在諸佛世尊於賢劫中眾菩薩等淨修梵行是諸菩薩以法供養皆各散花奉事貢上密迹金剛力士其所散花化成花蓋承佛威神是諸花蓋一切咸來在於佛所而繞佛及密迹金剛力士三匝普覆眾會又其寶蓋住虛空中當於佛上從寶蓋出如是[3]比好妙音聲「唯然世尊賢劫菩薩遣我等來供養大聖及密迹金剛力士奉法供養[4]及班宣是如來至真不可思議所說祕要皆佛威變之所為也

爾時一切諸來眾會聞說是法欣然大悅皆共叉手咸禮稽首密迹金剛力士益加恭敬現若干變宣說是言「我等世尊為得善利獲無極慶乃逮得見密迹金剛力士值聞如來不可思議祕要言教若有眾生得致聞是經典之要而信樂者以近道業不懷狐疑未曾猶豫入佛訓誨則當觀之為不退轉當至無上正真道也

時佛嗟歎密迹金剛力士言「善哉善哉快說是言誠如[5]宣意」復告寂意菩薩「大士如來功勳甚奇真諦四無所畏是經典者如密迹金剛力士所可諮嗟快說至訓斯諸正士諸佛尊法道慧巍巍如是其聞是法不恐不怖心不懷懼解義所趣若復受持能諷誦學廣為人說不久受決當作是觀疾逮無上正真之道成最正覺

爾時彼眾會場地正其中間於世尊前地尋時劈裂深六十八百千由旬自然出水[6]渧大如車釭上虛空中高至梵天灑三千大千世界佛告寂意「汝寧見此其大渧水上虛空中灑乎三千大千世界地乎

對曰「已見天中之天唯然大聖垂愍唯說何所先瑞

佛告寂意「仁當知此今斯水渧地無思想無所裂壞水自然出諸法師等亦復若斯若以受持是經至要住如上教而奉行法皆當裂壞六十二見眾邪疑網逮得[7]於此不可盡明法辯才之慧斯諸正士為諸眾生快說正法普悅眾心又寂意知是經典者盡脫眾惡三塗之難[8]

時賢者舍利弗前白佛言「今賢劫中諸菩薩眾在於十方諸佛世界淨修梵行云何於是密迹金剛力士[A2]斯諸菩薩後成佛時皆當手執金剛侍從後乎

佛言「且止舍利弗是不可思議諸天世人得聞是言將無怪[9]菩薩所行或能不信

舍利弗復白佛言「若有學人[10]殖眾德本當信樂之我等咸當受如來命」佛言「汝寧見此密迹金剛力士住侍佛後乎

答曰「已見

佛言「以神通力本願所致常當供養諸菩薩眾於賢劫中當成佛時密迹力士常應侍之亦如侍我也是舍利弗密迹金剛力士皆於賢劫諸菩薩眾常當侍衛賢劫諸佛以神通力皆是本宿自在誓願

佛言「舍利弗正使三千大千世界一切眾生將來成佛皆當須侍得佛道時亦執金剛悉衛侍後而自示現雖爾變化又此正士神足之德建立聖威未曾損耗舍利弗寧見彌勒菩薩今密迹金剛力士常侍其後

答曰「已見世尊以是之故承佛聖旨從古以來未曾聞斯

佛告舍利弗「常侍彌勒汝等不見也亦在他方諸佛國土諸菩薩來天帝釋梵及四天王見密迹金剛力士侍於彌勒菩薩之後[11]時其餘賢劫之中彌勒菩薩及餘菩薩化作億百千[1]姟諸菩薩眾皆在其後而侍化人開度眾生以是正士所建立威不可思議神足威變巍巍如是具足眾德六通慧力不可限量

於是寂意菩薩謂密迹金剛力士曰「豈能屈意班宣如來修勤苦行莊嚴道樹降伏魔官而轉法輪造立至諦仁者所明具說意旨

密迹金剛力士謂寂意曰「其功德勳不可限量假使住命一劫稱其至德不能具宣講論意旨承佛威神粗舉其要」又曰「寂意菩薩所行不以一事修勤苦行菩薩行法為外異學欲濟危厄故示現義各以隨宜從其身行多少明宣顯其威儀因而得化外學眾邪現身最勝尊豪難逮所行勤苦甚不可及示現菩薩威儀禮節一切外學眾邪異業所不能逮菩薩在彼住一章句解無量義或現上方或現日月周旋往反或現神通飛行仙人隱處或現儒林國師居士或現宗長聖帝四王或現帝釋梵天轉輪聖王或以自現行不具足或現其身臥荊棘上或現臥䴬草上或臥土上或現所臥或畏或無所畏或現臥處或現坐食果或現弊衣或臥泡上或現赭衣或現裸形所共遊居或現服食猶孝子睒或現惡食或現食豆穀或現食麻米或現食蘿菔若芋蕪菁或以食餔若食菜茹或食荊棘或服葉花實或現食棗果或能一食或再食或現常食或現七日一食或現十五日一食或有一月一食或服[2]一渧[3]或服一渧油或服一渧蜜或服一渧水或服一渧乳或現不食或現常住或現常坐如是寂意是及餘行不可稱計威儀禮節是為菩薩所現苦行菩薩所現勤苦之行具足六年不但一行威儀禮節行若干種示現具足復以超是堅固勤修精進又諸眾生不見如來若干品威儀禮節亦不能知菩薩所為若有眾生能修行道如其所行舉動進止威儀禮節以是開化使得度脫若見菩薩威儀禮節乃能覩之菩薩所行觀無妄想是為菩薩所行勤苦具足開化六十[4]姟人三百萬諸天人民皆入道業爾時菩薩行微妙業又菩薩行在於所生坐寶挍露高閣之臺而示現生無眾患難永得安隱三昧常定而反示現六年苦行復見起去彼時諸天求於法樂[5]若志經典不慕世俗住菩薩邊無有異業唯班宣法是為菩薩時有菩薩名曰法種好樂大乘入于大哀復有法典名入不可思議法門又號普攝降伏眾邪一切諸魔入苦難慧永獲大安

密迹金剛力士謂寂意菩薩「菩薩勤行竟六年已輒如所現精進威儀從其坐起[A3]詣於尼連閑靜河邊順示從世故到閑靜流河水際洗身清淨度河水去往至他處而獨立焉有彌迦女名善蔭[6]搆千頭牛而取其乳展轉相飲取後淳湩用作湩糜在釜跳上數十丈女怪所以梵志占之臨成佛者乃應服耳時女齎往詣菩薩所及六萬天鬼神揵沓和等各各齎食奇異甘饍詣菩薩所各自啟曰『唯願垂愍受是供養』于時菩薩受善蔭彌迦女乳糜服食亦取一切六萬天鬼神揵沓和妻飯示現皆食諸來施者各各自見獨受其食不見他人他人亦不知之時一一人各[A4]自念言『菩薩獨念取我供食當逮無上正真之道成最正覺』以是喜悅發大道意應時得立不退轉地是為名曰受供饍食開化眾生故現六年勤苦行業

密迹金剛力士謂寂意曰「是為菩薩隨其世俗受供而食使身氣力充備安和往詣樹下又有地神名善地天子告諸天子及餘地行天神『持地不動莫令肅震斷眾愛欲及諸結著菩薩已到於樹王下』嚴淨其地次第諸[7][8]歡然三千世界自然清淨散花燒香香水灑地迦留迹天持花鬼神下其天宮住虛空中見菩薩欣然雨種種華其四天王與其眷屬至四方域以紫磨金網縵妙帳周遍覆蓋三千佛土以供養佛天帝釋梵前有大神足莊嚴如意諮嗟三千世界忉利天焰天各紫磨金帳而挍露之[9]紺琉璃帳覆三千大千佛土供養兜率天珠校露帳挍飾供養如來巍巍堂堂及諸天王微妙甚好如紫磨金其心大悅供養如來[10]雨好真珠化善天王以明月珠[11]明晃耀白玉銀帳演其和音流布十方令三千世界莫不悅豫乃至諸天清淨眾寶威神無量無垢顯明他化自在天化作一帳眾寶合成普奉事佛諸天阿須[12]迦樓羅真陀羅摩休勒各以神足聖力示現莊嚴修治一切欲界

力士謂寂意「爾時有大梵天王名曰威神自在主三千世界極尊無量其菩薩行往覩佛樹又是天[13]王告諸梵天『諸仁當知是菩薩大士於過去佛修治正行[14]殖眾德本稽首歸命無數諸佛大願不動堅強意固志不患厭皆興一切諸菩薩行奉修諸度所度無極悉於其地而得自在志性普和善修清淨盡入一切眾生根本皆通一切如來祕要悉度魔事[1]其眾德本不依仰人為諸如來善修建立無上道法為大導師救濟眾生班宣經典一切眾生合一勇猛拔乎魔境永無魔業曉了道法為大醫王療眾生病服解脫冠為大法王演智慧光無極聖帝不為世俗八法所拘猶如蓮華不著塵水執持諸法未曾忽忘猶如江海智不可限如須彌山不可動搖淨洗其心如水洗垢終不自大常行謙下如明月珠去冥眾濁於一切法而得自在積眾德本猶如梵天天上第一往詣樹下降伏眾魔逮得無上正真之道為最正覺具足諸佛十種力四無所畏十八不共諸佛之法轉大法輪為師子吼充滿一切潤以法施欲淨一切眾生道眼攝取諸法棄外邪業九十六種具足本願好見諸佛十方境界大聖威德遊得自在第一諸度所濟無極汝等仁者常當謙恪恭[2]諸菩薩』於是自在梵天於諸天前說是頌曰

「『清淨正行  決上妙法  愍傷世間
哀及諸天  天中之天  天人中尊
大聖今[3]  [4]詣佛樹下  當降伏魔
及與官屬  逮得正覺  成一切智
已樂備悉  最正覺業  便復以轉
正法之輪  大智無窮  大師子吼
可悅一切  眾生之心  以清淨故
致妙法眼  導師往詣  於佛樹下
降棄眾魔  消外異學  皆悉具足
本宿誓願  [5]正覺法身  所見無倦
其時導師  往詣佛所  善哉一切
皆共和同  當好莊嚴  三千界地
是以校飾  於其欲界  色無色界
莊嚴如是  善哉梵天  其心仁和
此三千國  一切嚴淨  如是欲界
以清淨好  所見供養  復過於彼
名香木[6]  眾花順義  斯寶光明
鼓眾伎樂  其有覩者  莫不欣喜
而梵天王  普三千界  從梵天王
至迦尼吒  各各梵天  平[7]正清淨
在虛空中  神尊復尊  有天中天
見淨復淨  六十億載  諸天來會
為於菩薩  嚴金剛場  下諸天花
而雨供養  眾香香水  以用灑地
眾寶妙床  施設諸座  嚴淨校飾
佛樹下坐  我等導師  一切諮嗟
隨所安處  令其清淨』」

時密迹金剛力士謂寂意菩薩「時菩薩往而坐樹下於其足底生千輻相從出光明其光遍照斯佛國土靡不周至一切地獄畜生餓鬼一切眾[8]人苦惱休息又大光照黑耳地獄時黑耳地獄蒙世尊光歡喜踊躍眾雲集焉於時諸天咸說頌曰

「『紫磨金色光  從天中眉出
來照我等身  令心中欣然
我值過去佛  覩見好瑞應
大雄必不疑  佛定出世間
善哉雜飾鬘  香花及塗熏
紫金明珠成  右手執持衣
鼓其妙伎樂  而[9]受綵幡蓋
亦竪其大幢  供養於世尊
諸地獄中人  蒙光普清淨
以供奉於佛  承事於大聖

「於時黑耳大地獄中王與中宮俱其所集眾一切各持花香雜香澤香衣服幢蓋幡綵伎樂出其宮宅上虛空中化作寶雲雨明月珠名香木櫁及栴檀香眾花真珠承龍大神神足變化詣菩薩所稽首足下右繞三匝與其眷屬各以所執供養之具進上菩薩作其伎樂以是頌偈而歎世尊

「『猶如有寶地  莊嚴雜豐妙
佛樹花果茂  獲坐其道場
如河定不流  若月住虛空
成佛普一切  降伏魔官屬
世尊眾祐曜  猶如日盛光
若如重六通  蜂王宣和音
演其光明慧  如梵天須輪
今日眾祐現  充滿藏無限
日月珠火光  天帝釋[10]梵曜
能仁光適出  皆覆蔽其明
光現我宮殿  知佛興乎世
顯瑞應歡喜  知今佛出現
見聞拘留孫  拘那牟尼佛
迦葉詣佛樹  適聞音供之
見於無等倫  瑞應與彼同
心生歡喜悅  今必當有佛
世尊我善利  得廣供養佛
以四事世光  奉信行恭敬
所積功德福  具足奉明眼
是世光明曜  成佛無等倫

「爾時菩薩往到迦隣龍王所止土界龍王見佛心中欣然自出其室往詣佛樹住佛之右又有一人名曰吉安遙住視佛因求好草手執此草觀菩薩至詣佛樹下諸天宣暢柔軟微妙諮嗟德音安隱巍巍可意快樂無上之德繞佛轉進其草香好香風流布靡麗光澤好細無量猶如天衣如是好草以時執持往到其所以此好草貢與菩薩稽首足下右繞七匝以仁和心至不退轉發無思議無上正真之道心自念言『不當作是非宜之行所觀若斯無吉不來』乃至吉安以時施與菩薩之草當發無上正真道意所以者何本願所致寂意當知吉安乃往宿世本願作是所以者何我憶識念寂意菩薩乃往過去無央數世經九十一劫[1]維衛佛時興出乎世如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊其佛世時有千比丘淨修梵行彼時世尊授是千比丘決在賢劫中當成無上正真之道為最正覺時於會中有一長者名曰有志聞授菩薩決心自念言『我於賢劫當成如來逮最正覺則不違宜吾於彼世見施好草時布師子座甚妙嚴淨仁和安然緣是則發無上正真之道』寂意欲知爾時有志長者今吉安是也以是之故當作是觀如其本願致吉安行[2]彼以隨時施與好草所可因號後成佛時名如來至真寶淨師子爾時菩薩以授好草布佛樹下又上樹神乃至虛空一萬天女各以衣裓盛好天華各取香花雜香澤香往迎菩薩稽首作禮各持眾花香幡蓋供養菩薩以此讚曰

「『無恐無所畏  無怯不懷難
建立難得值  無染無癡惡
無凶禍之罪  無慳嫉無愚
離欲以解脫  願稽首大聖
以律化得度  麁獷及邪行
善為俗良[3]  療治眾苦[4]
見諸無救護  無[5]燈光自歸
今佛興出世  濟脫於三世
諸天之大眾  各心抱踊悅
一切普雨花  眾花若干種
諸天所造供  衣被及細好
當成為佛道  皆發歡喜心
以坐樹王下  心不懷恐怖
以甘露之味  壞裂塵勞網
覺了乎寂然  致最尊佛道
如過去諸佛  曉了最勝法
其所奉行要  修無央數劫
以積累苦行  欲度於眾生
昔願已得成  今正是其時
逮得尊佛道  唯演布慈愍』」

密迹金剛力士謂寂意菩薩「佛以時取草往詣道樹以此好草布其樹下稽首作禮右繞七匝適布座竟應時八萬四千諸天子等覩菩薩布座心中欣然尋設八萬四千師子之座座甚微妙若干殊異極高廣長眾寶合成以奇珍為欄楯周迴興立挍露之帳以紫金飾則用真珠垂珞其間明月夜光雜廁羅列瑰奇之寶以用作鈴懸之甚鳴其音和雅無量調合無數天衣而布其上菩薩應時自變其身普遍八萬四千師子之座是諸天子各不相見亦不相知一一天子心自念言『菩薩獨處我師子座成最正覺』以是悅心至不退轉然後皆當逮得無上正真之道也

密迹力士謂寂意「於時菩薩建立威神使魔知之與無央數不可稱計億百千姟鬼神俱發眷屬圍繞皆被鎧甲顯大神足興最勢力將眾鬼兵周三百三十六萬里顏貌各異所從不同各現威勢無數眾難若干種像[6]兵仗嚴整頭首各異志願各別飯食所行志操不同言聲各別辭談音異皆詣菩薩時魔波旬與大眷屬甚可畏懼不順仁義所作大非興反逆事不可見聞不怙道德各執兵仗稱[A5]叫大呼揚其音聲驚動三界假使凡夫未離欲者得聞此音輒當沸血從面孔出或恐怖死其時菩薩不以此難而有畏矣亦無罣礙[7]于時菩薩興大悲哀可畏音響自然消滅不知所湊所以者何欲安眾生不令被嬈無危害患菩薩逮承奉淨道心善權方便雖聞此音了之本虛本無有聲衣毛不竪見魔眾來[8]顏益榮大明顯發宣四事業志無所畏以十六事興己辯慧隨所可樂摧折大難而告魔曰『且止波旬用為興發如斯色像無益之事而懷瞋毒還自危身長夜不安所以者何波旬今日發心欲壞菩薩菩薩弘仁以大勇猛無盡大哀懷無極慈降伏惡逆欲亂菩薩菩薩本淨消除垢濁羸劣閡心弊惡之塵今日波旬反成菩薩欲以螢火越日月光明菩薩已免無限之底演大柔和深妙道味甘露正覺諸小蟲獸欲驚師子魔今欲躄大無極樹以使摧折拔其根本以牛迹水欲[1]比大海反長怨賊無益之城起凶敵心今日魔王當與度怨言談說事橫興反禍惡鬼為倫當蠲迷惑取道伴黨令至平等而無殊特棄非法王自歸聖道嚴淨微妙生無上慧仁義法味捨眾邪[2]曲令心質朴今日波旬心當惟念過大曠野最後究竟盡生死源而反馳騁入大海中當乘大舟度終始流今遇習學[3]被劫燒并災樹木眾雜藥草莫復毀壞大金剛術當歸大道然後得佛度脫十方眾生人物』」

密迹力士謂寂意「於時諸天歎詠佛德巍巍如是而無比像其魔波旬以得歎佛聞是十六事好樂所慕心存大猷

於是密迹力士謂寂意菩薩「菩薩自念『吾不可計劫功勳普著因行成就從無央數百千億姟積功累德皆是宿本世世[4]本法每生自剋愍念眾生三界之厄故行柔軟平正鮮明致清淨業誰敢毀壞獨地證明』於時菩薩從袈裟裏出紫磨金色手普摩己身不捨大哀志性調和欲度眾生常行安徐舉其右手向十方界[5]自見諸佛適至乎地三千大千世界六反[6]振動有自然音其音宣徹十方佛土其魔波旬聞斯音聲及魔官屬在虛空中亦聞斯音響咸共自責飢虛禁戒樂乎勤修又時大聖[7]加施無畏愍傷眾生應時八十姟魔及鬼神伏向菩薩自然躄地心自歸命唯見擁護諸在眾中與魔眷屬破壞亡去自然迷惑不知所湊所以菩薩演大光明愍哀斯等各離恐畏皆歸天宮以是之故菩薩大士現降魔王及眾官屬八[8]十億姟鬼神皆發無上正真道意九十二億載人以仁和心立不退轉八萬四千諸天子等宿殖德本逮得無所從生法忍

密迹力士謂寂意曰「以是比像所降眾魔諸天世人不可稱載受化得濟其諸天人追魔波旬若人以見菩薩所行或見坐於寶淨蓮花師子之床或見在地或在虛空師子座上或復見在貝多樹下或見在忉利天上晝夜樹下或以見在眾寶樹下或復普見一切諸人七尺諸佛樹下或諸天見坐佛樹下處在師子半[9]仞座上或在七仞或復十里或二十里或四十里或諸天人悉見八萬四千由旬佛樹下座或復現在四萬二千由旬坐師子床如是寂意諸菩薩不可稱計境界難限諸菩薩眾由是道場[10]歸乎殊特菩薩所行有若干種歡樂之業[11]八百千行菩薩所現不同各從本性而開化之發賢聖[12]意成最正覺至一切智隨時音響而班宣法供所當奉菩薩於彼以若干品其所諮嗟皆是菩薩本宿所行菩薩所因勸樂示義咸來諮嗟而供養之雖爾菩薩心無所著無有魔難以捨眾害普逮一切諸佛道法須臾一時發心之頃等行智慧悉當知此逮致佛道為最正覺以達一切逮最正覺住在一切十方世界見不可計無限如來授其右掌盡問佛道又諮永安道德之源道慧微妙無有患厭講論至道慧得自在[A6]宣布平等入無邪業分別示眾無央數行剖判三寶使不斷絕敷演大哀於一切法而得自在入于豪勢無窮之業若有眾生諸根淳熟悉能了是菩薩所行若諸根亂不知所趣菩薩適成如來道法夙夜七日悉存法樂觀佛道樹不以為厭目未曾眴百千億天來歎供養百千玉案貢上甘饍咸發無上正真道意覩見如來威儀禮節已成佛道如來至真時四天王各往執鉢奉上如來如斯剎土一四方域三千大千世界為中國土大千國土各有百億諸四方域四百億四大天王皆各執鉢往授如來如來悉受佛顯威神使諸天王各不相見各自心念『佛受我鉢當以飯食』以此忻喜心中[13]坦然咸發無上至真道心至不退轉佛以成道提謂波利五百賈客佛欲度之現車馬頓賈客伴黨及餘而不自[14]怪之所以天於虛空告言『佛興在世可往供養』聞之忻然各上蜜醍醐八萬四千諸天子眾亦貢供[15]如來受之其本宿世曾建至願『如來成道我等第一進奉供饍』欲遂本願各不相見不知所在一一各念『獨供養佛餘無進者』以是忻預逮不退轉然後當得無上正真之道為最正覺度眾危厄

[16]大寶積經卷第十一


校注

[0059012] 第【大】*〔-〕【聖】* [0059013] 西晉【大】*西晉月氏【明】* [0059014] 暗【大】音【宮】【聖】 [0059015] 礙【大】閡【聖】 [0059016] 合【大】*令【明】* [0059017] 已【大】以【聖】 [0060001] 如【大】如虛空【宋】【元】【明】【宮】 [0060002] 覺【大】真【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0060003] 比【大】無比【宋】【元】【明】【宮】 [0060004] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0060005] 宣【大】寂【宋】【元】【明】【宮】 [0060006] 渧【大】下同滴【宮】下同 [0060007] 於【大】如【明】 [0060008] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0060009] 惑【大】哉【宮】 [0060010] 殖【大】植【明】【宮】 [0060011] 時【大】侍【元】【明】 [0061001] 姟【大】垓【宋】【明】【宮】【聖】 [0061002] 一渧【大】下同一滴【宋】【元】【明】【宮】下同 [0061003] 蘇【大】酥【元】【明】 [0061004] 姟【大】下同垓【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0061005] 若【大】苦【宋】【元】【明】 [0061006] 搆【大】穀【明】構【宮】 [0061007] 施【大】地【明】 [0061008] 歡【大】欻【宋】【元】【明】【宮】 [0061009] 紺【大】網【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061010] 雨【大】兩【宮】 [0061011] 明【大】光【宮】【聖】 [0061012] 倫【大】輪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0061013] 王【大】主【明】 [0061014] 殖【大】下同植【宋】【元】【明】【宮】下同 [0062001] 其【大】具【宋】【明】【宮】植【元】 [0062002] 諸【大】敬【聖】 [0062003] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0062004] 詣【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0062005] 正覺法身所見無倦【大】〔-〕【宋】【元】【宮】【聖】 [0062006] 櫁【大】下同蜜【聖】下同 [0062007] 正【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】生【大】 [0062008] 人【大】土【明】 [0062009] 受【大】豎【明】 [0062010] 梵【大】晃【聖】 [0063001] 維【大】唯【宋】【宮】【聖】 [0063002] 明註曰彼南藏作故 [0063003] 賢【大】【宋】【元】【明】 [0063004] 疾【大】病【聖】 [0063005] 燈光【大】鎧光【宋】【元】【明】【宮】鎧光【聖】 [0063006] 兵仗【大】兵杖【宮】【聖】 [0063007] 于【大】乎【聖】 [0063008] 顏【大】顯【明】 [0064001] 比【大】以【宋】【宮】【聖】 [0064002] 曲【大】典【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0064003] 被【大】彼【明】【聖】 [0064004] 本【大】奉【宋】【元】【明】【宮】 [0064005] 自【大】目【明】【宮】【聖】 [0064006] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0064007] 加【大】如【宋】【元】【宮】【聖】 [0064008] 十【大】千【元】【明】【宮】【聖】 [0064009] 仞【大】*刃【宋】【宮】【聖】* [0064010] 歸乎【大】歸依【宮】 [0064011] 八【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0064012] 意【大】寂【宋】【元】【宮】【聖】 [0064013] 坦【大】亘【宮】【聖】 [0064014] 在【大】前【宋】【元】【明】【宮】自【聖】 [0064015] 饍【大】養【宋】【元】【宮】【聖】 [0064016] 光明皇后願文【聖】
[A1] 往【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K06n0022_p0081c16)
[A2] 斯【CB】【麗-CB】期【大】(cf. K06n0022_p0083a23)
[A3] 詣【CB】【麗-CB】諸【大】(cf. K06n0022_p0084b13)
[A4] 自【CB】目【大】
[A5] 叫【CB】【麗-CB】呌【大】(cf. K06n0022_p0087b19)
[A6] 宣【CB】宜【大】
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