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大寶積經

大寶積經卷第七十六

菩薩見實會第十六之十六四轉輪王品第二十六之二

「大王過去有王名曰地天如法為王名為法王七寶具足所謂輪寶象寶馬寶明珠寶玉女寶長者寶主兵寶是名七寶大王彼地天王父名曰地生彼地生王臨命終時其地天最為長子其地生命終之後輔相大臣灌地天頂以為大王即為剎利灌頂大王時地天王既為剎利灌頂王已於十五日月盛圓滿受齋之日沐浴洗頭剪除鬚鬢及以爪甲已著新淨衣以諸花鬘種種[2]瓔珞天冠臂印環釧[3]耳𤦲莊嚴其身在高樓上[4]婇女圍遶即於東方有金輪寶千輻不減轂輞具足光明照[5]耀縱廣七肘純是真金大王時地天王見是事已即作是念『我昔曾聞先舊人說若剎利灌頂王於十五日月圓滿時受齋之日沐浴洗頭剪除鬚鬢及除爪甲著不[6]污衣以諸花鬘種種瓔珞天冠臂印環釧[7]鉺𤦲莊嚴其身在高樓上婇女圍遶若於東方有金輪寶轂輞具足千輻不減而來應者當知是王定當得作轉輪聖王』復作是念『我今豈可作輪王耶我今當試』大王爾時地天王即從坐起偏袒右肩整理衣服右膝著地對輪合掌向彼天輪作如是言『寶輪可下在地而住』作是語已彼天寶輪從空下地住在王前時地天王即以妙香用塗其手勝妙好衣以拭輪寶以其右手接取輪寶置左手中復以右手摩[8]拭其輪作如是言『汝今應當降伏東方』作是語已時金輪寶飛昇虛空左右旋轉即往東方至彼往昔轉輪王道其道平正布散諸花甚可愛樂輪所[9]經處皆悉平正無有高下以王福力河池井泉枯竭之處八功德水悉皆盈滿一切所有樹林花果枯悴之者悉皆敷榮已敷榮者更增欝茂大王爾時地天轉輪聖王即與四兵隨輪而去輪寶若住王亦隨住王所至處所有國土大小諸王與其臣民各以金[10]盤盛滿銀粟或以銀盤盛滿金粟奉迎大王各作是言『善哉大王善來大王此諸國土安隱豐樂人民熾盛唯願大王受此國土攝化人民我等皆當奉給左右唯願止住』爾時地天轉輪聖王告彼諸國王及臣民等作如是言『我今不須國土寶物汝自受用汝今若欲隨順我者應離殺生亦莫偷盜亦莫邪婬亦莫妄語亦莫兩舌亦勿惡口亦莫綺語亦莫貪欲亦莫瞋恚亦莫邪見汝等應當自住十善亦教他人令住十善我則知汝歸從於我受我教勅我觀汝等猶如我子汝等常應供養父母師長及諸沙門婆羅門等莫作非法不善惡行亦勸他人令行善法若能如是我知汝等一切國土所有人民悉皆歸從降伏於我』又復告言『汝等常應孝養父母恭敬師長及諸沙門諸婆羅門莫作非法不善惡行亦勸他人令行善法若能如是我知汝等一切國土所有人民悉皆歸從降屬於我』爾時聖王及諸四兵如是漸漸度於大海降弗婆提過盡人境輪寶乃住如是乃至南西北方及欝單越悉降伏已度彼北海盡人境已王及輪寶還閻浮提本宮門上在虛空中停住不動爾時地天轉輪聖王如是降伏四天下已還閻浮提即便止住地天大王及與輪寶還來至此閻浮提時彼四天下變成七寶端嚴[11]姝特何謂七寶所謂金琉璃頗梨車𤦲[A1]赤珠[12]馬瑙爾時輪寶於四天下周迴旋轉已一切地獄畜生餓鬼八難消滅於四天下所有一切不善惡聲悉皆除滅況有造作諸惡業者何以故皆是地天聖王本願力故又復輪寶周旋轉時四天下中不假種植處處皆生自然秔米淨無糠糩又復輪寶[A2]周旋轉時四天下中自然而生天樹寶衣又復輪寶周[A3]旋轉時四天下中一切病患悉皆除愈唯除三患何等為三一者求欲二者段食三者衰老又復輪寶旋轉之時四天下中所有人民壽千萬歲又復輪寶周旋轉時四天下中一切人民所有苦惱自然消滅如是等無量無邊希有不可思議之事出現於世

「爾時地天大王復於久時作如是念『我今於此受諸快樂五欲眾具頗更有處勝此以不』復自思念『我昔曾聞須彌頂上有三十三天五欲資具其事云何』爾時地天大王未除愛欲厭惡人間所有五欲資財之具欣彼天中上妙之樂『我今寧可往彼天上』爾時地天大王作是念已王及四兵忽然之頃至忉利天爾時帝釋遙見地天大王作如是言『善來大王善哉大王』即分半座命王令坐王即就坐爾時地天在彼天上經無量百千歲分位而治爾時地天大王復於久時[A4]生大貪心作如是念『我今應當退彼天主獨為天王』作是念已即從帝釋半座而墮并及四兵至閻浮提安隱城中爾時地天大王久在天上受勝妙樂心生耽樂忽至人間不能堪受人中資具身心沈沒猶如醍醐置熱沙中尋即消化莫知所在地天大王身心沈沒不能堪忍人中所有飲食精氣亦復如是爾時地天大王身心疲頓而說偈言

「『諸王大自在  不能除渴愛
如乾草遇火  是故應捨欲
常行於婬欲  未曾滿足時
如渴飲鹹水  終不能除渴
如眾流歸海  終無有滿足
愛欲亦如是  曾無滿足時
如火焚草木  無有厭足時
愛欲亦如是  終無有滿足
猶如深谷響  隨聲無休息
聞聲亦如是  亦無休息時
亦如盛香篋  受香無簡擇
嗅香亦如是  亦無有厭足
如杓[1]撓美食  終無知止足
舌貪嗜美味  亦無於止足
如鏡現面像  亦無有厭足
如是行欲人  於欲無厭足
如虛空受風  未曾有厭足
身常受諸觸  終無厭足時
如夢中飲水  終不能除渴
意所受諸法  亦無有厭足
貪求愛欲人  復增長愛欲
觀於諸境界  愛無厭足時
見欲增苦惱  猶如火焚薪
滅除諸愛欲  亦如水滅火』」

佛言「大王汝知爾時地天大王豈異人乎大王當知勿作異觀地天王者即我身是大王當知彼地天大王往昔之時豪富自在貪求無厭遂便命終何以故諸根無厭境無能滿諸根如鏡境如光影諸根如幻境界如夢大王應當安心此法深自觀察勿隨他教大王此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提大王應當遠離一切豪貴應當消[2]竭一切渴海倒憍慢山遠離一切衰禍於一切法平等非一切凡夫地亦非聲聞之所能行又非一切緣覺境界乃是一切菩薩所行一切諸佛正覺所證王當安心勿令散亂應作是念『我當云何於未來世一切世間天人之中得為燈明為炬為光為船為導為師得為[3]商主為首為無上自度度彼自脫脫彼自安安彼自得涅槃令他涅槃』大王莫觀先際所更豪富自在大王當知諸根如幻無有厭足無能滿者境界如夢不能令滿

佛言「大王過去有王名曰頂生有大威德有大神足有大威勢從父烏哺沙王頂上而生久積善根曾見無量無數諸佛修諸善根於諸世尊恭敬供養積集善本於四天下豪貴自在大王時頂生王灌頂受位七日已得七寶具足為轉輪王何者為七一者金輪寶千輻不減轂輞具足自然而有縱廣七肘而來應之二者白象寶六牙具足[4]肢拄地白如雪山自然而至三者馬寶其色紺艷而來應之此上象馬從[5]旦至食於四天下周遍八方盡大海際還住本處四者珠寶大如人[6]純青琉璃其光照曜周匝八方各一由旬五者長者寶豐饒財寶巨富無量隨王所念皆能辦之自然而應六者玉女寶形容端正微妙第一不長不短不白不黑身諸毛孔出栴檀香口氣淨潔如青蓮花其舌廣大出能覆面形色細薄如赤銅鍱身體柔軟猶如無骨冬溫夏涼其心慈悲常出軟語以手觸王即知王心所念之處七者主兵寶自然而出勇猛策謀武略第一預知王心七日所念善知四兵鬪戰之法未集者令集已集者令散千子具足勇健端正能降怨敵大王爾時頂生轉輪聖王七寶具足王四天下如法化世令四天下豐樂安隱人民熾盛城邑聚落次第相近雞飛相及爾時大地一切無有沙礫荊棘多饒眾寶具足無量園林泉池端嚴[1]姝妙甚可愛樂何以故皆是頂生聖王安住法力當爾之時若天若人[2]受欲樂中最為第一大王爾時頂生大王所住之城名阿踰闍其城東西十二由旬南北長七由旬其城七寶眾寶羅網彌覆其上[3]懸眾寶鈴其城內外種種莊嚴悉皆如上無量稱王寶莊嚴城等無有異亦如忉利得勝之堂大王頂生大王造三種殿一名月出殿於盛夏熱時王居其中其第二殿名毘琉璃藏於春月時王居其中其第三殿名日威德起於冬寒時王居其中爾時頂生與玉女寶并諸婇女前後圍繞入月出殿時身體清涼猶如牛頭栴檀塗其身體王與眷屬前後圍遶若入彼毘琉璃殿時身心調適猶如多摩羅葉香用塗其身大王其頂生大王復與眷屬婇女圍遶入彼日威德殿時身體和[4]猶如沈水香用塗其身入彼殿時身體和煖亦復如是大王是頂生王隨欲自在令諸殿等隨其時節而生樂觸隨意出風隨意出雨種種音樂隨意而至資生所須亦隨意現大王爾時頂生於其宮內七日之中天雨金銀過七日已作如是念『甚奇希有[5]不可思議如此清淨之業所獲果報隨意而現充滿我意福德所致無差違也誰有得見如是果報於修福德而生知足』大王頂生聖王於閻浮提經百千歲已作如是念『我今於此閻浮大洲安隱豐樂人民熾盛悉皆歸屬於我宮內七日雨寶我今當往西瞿陀尼』作是念已頂生大王即與四兵上昇虛空從閻浮提漸次至彼西瞿陀尼王既至彼於無量百千歲在彼王領頂生大王[6]依報過人未得天報大王頂生聖王於瞿陀尼隨意雨寶滿其宮內如閻浮提等無有異大王爾時頂生復於後時作如是念『我王閻浮提豐樂安隱人民熾盛又於宮內隨意雨寶此瞿陀尼亦皆安隱豐樂人民熾盛又於宮內隨意雨寶我今亦知東有大洲名弗婆提我今當往』作是念已即與四兵俱昇虛空從瞿陀尼漸次而往東弗婆提王既至彼於弗婆提止住王領無量千歲受五欲樂依報過人未得天報大王頂生聖王於弗婆提隨意雨寶滿其宮內如閻浮提等無有異大王爾時頂生復於後時作如是念『我閻浮提豐樂安隱人民熾盛又於宮內隨意雨寶及瞿陀尼亦皆安隱豐樂人民熾盛亦於宮內隨意雨寶此弗婆提皆悉安隱豐樂人民熾盛亦於宮內隨意雨寶我今亦知[7]北有大洲名欝單越其中人民無我我所雖復如此我當往彼自[8]試眷屬』頂生大王作是念已與其四兵俱昇虛空從弗婆提漸次而往北欝單越王既至彼於欝單越無量千歲教誡眷屬復於久時作如是念『我閻浮提豐樂安隱已雨七寶及瞿陀尼人民熾盛安隱雨寶東弗婆提亦皆如是隨意雨寶[9]此欝單越悉亦安隱我曾聞有三十三天住須彌頂我今當往躬自觀之』爾時頂生作是念已即與四[10]兵俱昇虛空[11]住須彌山頂當爾之時釋提桓因與三十三天集善法堂論人天事爾時帝釋遙見頂生從遠而來即出迎之作如是言『善來大王善來至此』即分半座命王令坐王即就座時頂生王坐半座時即有十種勝事映蔽諸天何等為十一者壽命勝天二者容色勝天三者名稱勝天四者受樂勝天五者王領自在勝天六者形貌勝天七者音聲勝天八者香氣勝天九者食味勝天十者細觸勝天大王爾時頂生與彼帝釋形容相貌行動[12]威儀等無差別飲食衣服資生之具悉無有異唯有視瞬為別異耳而諸天等分別識知天王人王二種之別

佛言「大王甚奇希有帝釋頂生人天既別形容相貌等無有異大王當知福德之力其事如是誰於福德而生足也大王爾時頂生[13]在忉利天無量千歲為增上自在大王爾時頂生於四天下豪富自在復於忉利天上豪富自在帝釋分治猶不厭足復作是念『我今寧可獨為天主何用帝釋宜應退之』大王爾時頂生作是念已從天退下還閻浮提於阿踰闍城最上園中王當下時威光照曜遍閻浮提一切諸方映蔽日光亦如日出月無光明日光在空無復光明王光映蔽亦復如是如日輪出映蔽月輪頂生威光映彼日輪亦復如是大王爾時阿踰城人出城遊觀見彼頂生并及四兵從天而退墮其園中彼人見已怪未曾有即入城中遍告城人言『今有天子并及四兵從空而下墮彼王最上園中』大王爾時城中王及臣民辦具種種歌舞伎樂塗香末香寶幢幡蓋花鬘[1]瓔珞身體衣服悉皆清淨[2]速疾出城詣彼園中大王爾時頂生從天墮時一切大地六種震動當爾之時一切人中所有莊嚴最勝妙香用塗其身悉至園中頂生王所爾時頂生耽著天中上妙資產不能堪忍人中資具所有香氣沈惛在地喻如生[3]蘇醍醐投極熱沙中不得停住爾時頂生沈惛不住亦復如是爾時城中王及臣民內外人眾見頂生王在彼園中沈惛在地即便問言『天為是誰』爾時頂生即告彼王及諸人民言『汝昔曾聞有頂生大王不』爾時國王及諸人民咸皆答言『我昔曾從耆舊人所聞有大王名曰頂生不捨人身將諸眷屬并及四兵而昇天上』爾時頂生告諸人言『昔頂生者我身是也我及四兵從天而墮』爾時國王及城內外所有人眾即以偈頌問頂生曰

「『我從舊人所  聞有威德王
號名曰頂生  極有大名稱
已身及四兵  從此昇天上
并及諸眷屬  法王如法治
人天勝王言  『無常力所害
退天樂受苦  頂生者我是
諸人皆合掌  頂禮大王足
『有何希有事  未來當傳說
從天而退者  受苦王說言
『汝聽希有事  欣樂莫放逸
頂生大王者  統領四天下
受樂過天人  欲無厭致死
於其後宮內  七日雨珍寶
如法治天下  欲無厭而死
與彼天帝釋  分半座而坐
惡覺所惱亂  多欲故退墮
於其生死海  無智故沈沒
樂著五欲者  天欲無厭死
如渴夢飲水  不能除其渴
受五欲亦爾  終無有厭足
智慧諸眾生  斷除愚癡闇
彼智者知足  正觀諸有趣
智觀察有趣  慧見老病死
斷除諸渴愛  捨有趣無著
觀觸如火燒  便捨於渴愛
觀受亦如是  知[4]受是非善
如擊眾音樂  根境界亦然
聖教中調伏  能捨根自性
一切五種[5]  從於名色生
識於中分別  則生於思覺
聖者作是觀  於[6]趣有不著
智者慧滿足  證滅如薪盡
頂生向彼王  臣民說是已
示諸有無常  即便取終沒

佛告大王「汝知爾時頂生王者豈異人乎勿作異觀莫生疑惑我身是也我昔曾為頂生王時統領人天豪貴自在貪欲無厭而取終沒是故大王應捨豪富憍[7]慢自在住不放逸若能住於不放逸行是人即能修諸善根大王若不放逸者復能入於法界平等大王若人能離放逸者成就利益大王有為無為界非男非女非過去非未來非現在大王當於此法安住自心勿隨他教大王此法乃是過去未來現在諸佛世尊無上菩提大王應當遠離一切豪貴消竭一切渴海倒憍慢山遠離一切衰禍於一切平等非一切凡夫地亦非聲聞之所能行又非一切緣覺境界乃是一切菩薩所行一切諸佛正覺所證王當安心勿令散亂應作是念『我當云何於未來世一切世間天人之中得為燈明為炬為光為船為導為師得為商主為首為無上自度度彼自脫脫彼自安安彼自得涅槃令他涅槃』大王觀先際所經豪富自在大王當知諸根如幻無有厭足無能滿者境界如夢不能令滿

「大王過去有王名曰尼彌了達諸法如法為王重不放逸若所作事離諸放逸大王是尼彌王常觀三世平等又觀一切諸法猶如三世平等觀過去一切諸法遠離自性觀未來一切諸法遠離自性觀現在法亦復如是遠離自性大王彼尼彌王觀一切三世法平等已於諸法不生取著彼尼彌王觀一切世間為四顛倒之所顛倒於不淨法中而起淨想於苦法中而生樂想於無常法中而起常想於無我法中而生我想見世如是便作是念『世間[8]則壞甚大敗壞如此眾生一切諸法自性空寂而不覺知』大王爾時尼彌王復作如是念『我當以四攝法攝諸眾生若我四法攝眾生者是諸眾生隨順於我受我言教』爾時尼彌大王先作是方便已即以四攝攝諸眾生攝諸眾生已尼彌大王即教人民一切諸法平等作如是言『汝諸眾生一切諸法離於自性若一切法離自性者彼法亦非過去非未來非現在何以故彼法自性無實故若法離自性者彼法亦不可說是過去未來現在』大王爾時彼尼彌王於彼眾生所教是三世平等法已彼諸眾生八十千萬那由他無量百千眾生得無生法忍大王爾時三十三天在善法堂聚集而坐作是議言『善哉善哉鞞提呵國人大獲善利是尼彌王解了諸法如法為王具足方便於顛倒眾生所以善方便示不顛倒法也』爾時釋提桓因在於餘處去善法堂[1]即以天耳聞彼天說聞已尋來詣善法堂就座而坐既就座已問彼天言『汝諸天等在善法堂何所論說』作是問已時諸天等報帝釋言『唯然天主聽我所說我等向來集善法堂所論之事說彼鞞提呵國人善得利益是尼彌王解了[2]諸法如法為王具足方便於顛倒眾生所以善方便示不顛倒法也所謂顯示諸法自性』彼諸天等作是語已爾時帝釋報諸天子作如是言『是尼彌王具足成就不可思議善巧方便汝等在此忉利天上欲得見彼尼彌王不』爾時諸天咸皆同聲作如是言[3]唯然天主我等在此欲得見彼尼彌大王』爾時帝釋天主即告御臣名摩多梨言『汝當前來[4]疾嚴備諸天千馬寶車往閻浮提鞞提呵國尼彌王所說如是言「此是諸天千調馬車遣來迎王唯願大王昇此寶車勿生怖畏三十三天悉皆願樂欲見大王」若上車已作如是言「大王我今將王從何道去詣彼天上為從住顛倒地眾生道而去為從住不顛倒地眾生道而去也」』爾時摩多梨答帝釋言『唯然受教』聞此語已即便嚴備千調馬車自昇其上從彼忉利下閻浮提至鞞提呵國尼彌王所語尼彌王作如是言『忉利諸天今送千調馬車王可昇車勿生怖畏忉利諸天願樂見王』爾時尼彌大王以無畏心便即登之既昇車已摩多梨作如是言『我今將王從何道去為從住顛倒地眾生道去為從住不顛倒地眾生道去』王即報言『汝可將我從彼二道中間而去』爾時摩多梨即將尼彌王從顛倒地眾生所不顛倒地眾生所二處而去大王爾時尼彌王語摩多梨言『汝可少時停車而住我當觀彼顛倒眾生所住之處』時摩多梨即受王教暫止馬車爾時尼彌王於少時間令八十千萬眾生安住見實三昧中何以故是王於少時間令如是眾住見實三昧中此王善習不放逸行故令此眾生住三昧者於後悉得無生法忍是時摩多梨都不覺知王所為作爾時摩多梨又復將王到須彌頂爾時尼彌王遙見青茂叢林告摩多梨言『彼林定是不顛倒眾生所居之處』摩多梨言『大王此是忉利諸天善法之堂彼忉利天眾集在堂上欲得見王惟願大王勿生怖畏當昇此堂』爾時尼彌王心不恐懼便昇堂上爾時帝釋遙見尼彌王來即作是言『善來大王』便分半座命王令座時尼彌王即就帝釋半座而坐爾時帝釋即以美言共相慰問言『大王快獲善利能令佛法熾然增長』爾時帝釋向忉利天眾作如是言『此尼彌王成就具足不可思議善巧方便是王於少時間能令八十千萬眾生住佛法中然摩多梨都不覺知』爾時尼彌王即為忉利諸天廣說種種勝妙之法利益天眾已[5]白帝釋言『我今欲得還閻浮提何以故於閻浮提為欲護持佛正法故』帝釋報言『今正是時』復勅御臣摩多梨言『汝可還駕千調馬車送尼彌王還歸閻浮』其尼彌王到閻浮提已成就大[6]悲善巧方便令無量眾生安住佛法大王莫作異疑勿生異觀昔尼彌王者我身是也大王當觀不放逸力難可思議尼彌大王昇帝釋座尚無貪著是故大王於佛法中當勤精進修不放逸大王何謂佛法大王一切諸法皆是佛法

爾時淨飯王聞此語已即白佛言「若一切法是佛法者一切眾生亦應是佛

佛言「若不顛倒見眾生者即是其佛大王所言佛者如實見眾生也如實見眾生者即是見實際實際者即是法界大王法界者不可顯示但名但俗但是俗數但有言說但假施設應如是觀大王一切法無生此是陀羅尼門何以故此名陀羅尼門於此一切法無動無搖無取無捨是名陀羅尼門大王一切諸法不滅是陀羅尼門何以故不滅是陀羅尼門於中一切法無動無搖無取無捨彼陀羅尼門無有相貌無有自性無可施設無作無造無來無[1]無眾生無命無人無養育非對治無形無狀無纏無離無穢無淨無愛無憎無縛無解無命者無出無退無得無住無定無亂無知非無知非見非不見非戒非犯非悔非不悔非喜非不喜非猗非不猗非苦非樂非定非不定非實非倒非涅槃非不涅槃非愛非離愛非見非不見非解脫非不解脫非智非不智非視非不視非業非不業非道非不道大王應當以此六十七法門入一切法大王是色自體非曾有非當有非今有如是受想行識體性亦復如是非曾有非當有非今有大王如鏡中像非有非無是色體性亦復如是非曾有非當有非今有受想行識亦復如是非曾有非當有非今有大王譬如響聲非曾有非當有非今有大王如是色體性亦復如是非曾有非當有非今有受想行識亦復如是非曾有非當有非今有大王譬如陽焰非曾有非當有非今有是色體性亦復如是非曾有非當有非今有[2]大王譬如聚沫無有堅實非曾有非當有非今有是色體性亦復如是非曾有非當有非今有大王如是受想行識體性亦復如是非曾有非當有非今有大王譬如夢中夢見國中最勝女人是夢所見亦非曾有非當有非今有是色體性亦復如是非曾有非當有非今有如是受想行識體性亦復如是非曾有非當有非今有大王譬如石女夢見生子是夢所見亦非曾有非當有非今有是色體性亦復如是非曾有非當有非今有如是受想行識亦復如是非曾有非當有非今有

「大王色無所依乃至識亦無所依大王譬如虛空無所依如是大王色無所依乃至識亦無所依大王色無有生乃至識亦無有生大王色無有滅乃至識亦無有滅大王如涅槃界無有生亦無有滅大王如是色亦無生無滅乃至識亦無生無滅大王譬如法界亦無生無滅大王如是色亦無生無滅乃至識亦無生無滅如是大王一切法是如來境界不可思議亦是如來境界不共法亦是如來境界不共一切凡夫境界故是故一切聲聞緣覺不毀不讚不得不失非覺非不覺非知非不知非識非不識非捨非不捨非修非不修非說非不說非證非不證非顯示非不顯示非可聞非不可聞何以故大王彼法無有如是法可得扶舉可得摧倒何以故一切諸法離自性故大王今可於此法中而安其心深觀此法勿信於他

爾時淨飯王作是念「於諸法中無法可得無有如是法得證是法號為佛者諸法實不可得佛為眾生但假言說

爾時世尊說是法時淨飯王等七萬釋種得無生法忍爾時世尊知諸釋種得深信已而現微笑爾時慧命馬勝比丘以偈問曰

「大雄尊導師  為世現微笑
[3]惟願世明炬  演說微笑事
十力一切智  何因現微笑
願說彼笑因  斷世諸疑網
佛為釋眾故  而現微笑瑞
為諸人天眾  速除諸疑網
得聞大雄說  世間離諸疑
其心皆欣喜  安住佛法中
世尊諸子等  得知微笑事
堅固住誓願  智慧必通達
唯願尊導師  斷除大眾疑
眾等除疑[4]  必得廣大樂

爾時世尊以偈答馬勝曰

「我現寂滅笑  馬勝當諦聽
我今如實說  釋種決定智
諸法不可得  釋種皆得知
是故於佛法  決定心安住
名稱大釋種  依於無所得
當得上菩提  曉知一切法
人中命終已  此釋種決定
得生安樂國  面奉無量壽
住安樂國已  無畏成菩提
能趣十方界  供養無量佛
安住一佛土  能供十方佛
愍諸眾生故  而求無上道
遊歷諸佛國  供養彼佛等
皆已神力到  隨佛所出處
無量僧祇劫  供養諸導師
以種種妙供  後當成佛道
一一成佛已  能度無量眾
令得成佛道  復化諸眾生
彼國眾生輩  皆當成佛道
彼諸世尊等  不度聲聞眾
一一諸佛等  俱壽一劫歲
彼佛正法住  無量阿僧祇
彼佛滅度後  大智菩薩眾
持法化於世  億歲阿僧祇
彼諸佛子等  教化無量眾
置於無上道  說法悉空寂
令住不放逸  修集空寂法
能得一切智  樂不放逸[1]
聞是釋種趣  世尊所說者
天人咸欣喜  志求於佛道

爾時世尊告慧命舍利弗「舍利弗此是菩薩見真實三昧汝當為阿毘跋智諸菩薩說之何以故舍利弗此三昧不可得說而如來於彼三昧中不得一法若不得者彼不可覺若不可覺者彼則不可說若不可說者彼則不可知彼不可知者即是過去未來現在諸佛之法舍利弗我今付囑於汝此是菩薩見[2]實三昧應當受持讀誦廣為顯說舍利弗若有善男子善女人住大乘者經歷十劫修行五波羅蜜離般若波羅蜜若復有人得聞是菩薩見實三昧者所得福德復過於彼若復有善男子善女人暫[3]得聞菩薩見真實三昧若復有人得聞是菩薩見真實三昧已為一人說者此人得福復勝於彼若復善男子善女人經歷十劫聞已為他解說若復有人乃至一剎那間修此菩薩見真實三昧者所得福德復過於彼是故舍利弗汝應以此菩薩見真實三昧經為諸菩薩說教示修行舍利弗若修此菩薩見實三昧者當獲無生法忍舍利弗於此會中我所授記無上道中諸菩薩者悉得安住此菩薩見真實三昧中

是時一切諸菩薩聲聞天人一切大眾阿修羅乾闥婆人非人等聞佛所說欣喜奉行

大寶積經卷第七十六


校注

[0428002] 瓔【大】下同纓【聖】下同 [0428003] 耳【大】鉺【聖】 [0428004] 婇【大】采【聖】 [0428005] 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宮】 [0428006] 污【大】打【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0428007] 鉺【大】金【宋】【元】【明】【宮】 [0428008] 拭【大】𢪛【元】【明】【宮】【聖】 [0428009] 經【大】*逕【聖】* [0428010] 盤【大】下同槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0428011] 姝【大】殊【宋】【元】【明】【宮】 [0428012] 馬瑙【大】碼碯【宋】【元】【明】【宮】 [0429001] 撓【大】攪【元】【明】 [0429002] 竭【大】端【聖】 [0429003] 商【大】*啇【宋】【元】* [0429004] 肢拄【大】枝拄【宋】【宮】支拄【元】【明】枝柱【聖】 [0429005] 旦【CB】【麗-CB】【宮】且【大】 [0429006] 髀【大】體【聖】 [0430001] 姝【大】殊【宋】【元】【明】【宮】 [0430002] 受【大】愛【聖】 [0430003] 懸【大】縣【聖】 [0430004] 煖【大】*軟【宮】【聖】* [0430005] 不可【大】〔-〕【宋】【元】【宮】【聖】 [0430006] 依【大】*衣【聖】* [0430007] 北【大】比【聖】 [0430008] 試【大】*誡【宋】*【元】*【明】* [0430009] 此【大】北【元】【明】 [0430010] 兵【大】眾【宮】【聖】 [0430011] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0430012] 威【大】盛【聖】 [0430013] 在【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0431001] 瓔珞【大】纓珞【明】纓絡【聖】 [0431002] 速【大】遠【聖】 [0431003] 蘇【大】酥【明】 [0431004] 受【大】愛【宋】【元】【明】【宮】 [0431005] 入【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0431006] 趣【大】取【元】【明】 [0431007] 慢【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】漫【大】 [0431008] 則【大】敗【宋】【元】【明】【宮】 [0432001] 遠【大】不遠【聖】 [0432002] 諸【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0432003] 唯【大】*惟【聖】* [0432004] 疾【大】莊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0432005] 白【大】即白【明】 [0432006] 悲【大】慈【宋】【元】【明】【宮】 [0433001] 去【大】生【聖】 [0433002] 大王【大】大王如是受想行識亦復如是非曾有非當有非今有大王【宮】 [0433003] 惟【大】唯【宋】【元】【宮】【聖】 [0433004] 已【大】心【宮】 [0434001] 事【大】輩【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0434002] 實【大】真實【明】 [0434003] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 赤【CB】【麗-CB】亦【大】(cf. K06n0022_p0594c10)
[A2] 周旋轉時四【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K06n0022_p0569a21)
[A3] 旋【CB】施【大】
[A4] 生【CB】【麗-CB】至【大】(cf. K06n0022_p0595a15)
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