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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九十七

智蘊第三中學支納息第一之五

諸法念覺支相應彼法擇法覺支相應耶乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯正理故謂或有執無實相應諸心心[2]所不俱起故為遮彼意欲顯相應是實有物故作斯論答應作四句此中念及擇法覺支俱遍一切地一切無漏心故應作小四句有法念相應非擇法謂擇法覺支者謂念俱生擇法覺支自性彼與念相應非擇法覺支由三緣故自性不與自性相應一無二體俱時起故二前與後不和合故三一切法不觀自體必以他體為緣生故有法擇法相應非念謂念覺支者謂擇法俱生念覺支自性彼與擇法相應非念覺支自性不與自性相應義如前說有法念相應亦擇法謂二相應法者謂念擇法覺支俱生除二自性餘相應法即八大地法十大善地法隨地位亦有尋伺等及心有法非念相應亦非擇法謂餘心心所法色無為心不相應行者謂除無漏心心所法諸餘有漏心心所法及一切色無為心不相應行作第四句如對擇法覺支對精進輕安定捨覺支正勤正定亦爾者如念覺支對擇法覺支作小四句對精進覺支乃至正定應知亦爾諸法念覺支相應彼法喜覺支相應耶答應作四句此中念覺支遍一切地一切無漏心喜覺支遍一切無漏心非一切地故應作中四句[1]法念相應非喜謂喜覺支及喜不相應念覺支相應法者謂念俱生喜覺支自性彼與念相應非喜覺支自性不與自性相應義如前說及喜不相應念覺支相應法即未至定靜慮中間後二靜慮前三無色念覺支相應法彼與念相應非喜覺支彼諸地中皆無喜故有法喜相應非念謂喜覺支相應念者謂喜俱生念覺支自性彼與喜相應非念覺支自性不與自性相應義如前說有法念相應亦喜謂二相應法者謂念喜覺支俱生除二自性餘相應法即八大地法十大善地法隨地位亦有尋伺等及心有法非念相應亦非喜謂喜不相應念覺支及餘心心所法色無為心不相應行者謂未至定靜慮中間後二靜慮前三無色念覺支自性彼非念覺支相應自性與自性不相應故亦非喜覺支相應[2]諸地中皆無喜故除無漏心心所法諸餘有漏心心所法及一切色無為心不相應行作第四句如對喜覺支對正見正思惟亦爾者如念覺支對喜覺支作中四句對正見正思惟應知亦爾諸法念覺支相應彼法正念相應耶答如是設法正念相應彼法念覺支相應耶答如是者謂念覺支即是正念故應作如是句

諸法擇法覺支相應彼法精進覺支相應耶答應作四句此中擇法精進覺支俱遍一切地一切無漏心故應作小四句有法擇法相應非精進謂精進覺支者謂擇法俱生精進覺支自性彼與擇法相應非精進覺支自性與自性不相應故有法精進相應非擇法謂擇法覺支者謂精進俱生擇法覺支自性彼與精進相應非擇法覺支自性與自性不相應故有法擇法相應亦精進謂二相應法者謂擇法精進覺支俱生除二自性餘相應法即九大地法九大善地法隨地位亦有尋伺等及心有法非擇法相應亦非精進謂餘心心所法色無為心不相應行者謂除無漏心心所法諸餘有漏心心所法及一切色無為心不相應行作第四句如對精進覺支對輕安定捨覺支正勤正念正定亦爾者如擇法覺支對精進覺支作小四句對輕安定捨覺支正勤正念正定應知亦爾諸法擇法覺支相應彼法喜覺支相應耶答應作四句此中擇法覺支遍一切地一切無漏心喜覺支遍一切無漏心非一切地故應作中四句有法擇法相應非喜謂喜覺支及喜不相應擇法覺支相應法者謂擇法俱生喜覺支自性彼與擇法相應非喜覺支自性與自性不相應故及喜不相應擇法覺支相應法即未至定靜慮中間後二靜慮前三無色擇法覺支相應法彼與擇法相應非喜覺支彼諸地中皆無喜故有法喜相應非擇法謂喜覺支相應擇法者謂喜俱生擇法覺支自性彼與喜相應非擇法覺支自性與自性不相應故有法擇法相應亦喜謂二相應法者謂擇法喜覺支俱生除二自性餘相應法即八大地法十大善地法隨地位亦有尋伺等及心有非擇法相應亦非喜謂喜不相應擇法覺支及餘心心所法色無為心不相應行者謂未至定靜慮中間後二靜慮前三無色擇法覺支自性彼非擇法覺支相應自性與自性不相應故亦非喜覺支相應彼諸地中皆無喜故除無漏心心所法諸餘有漏心心所法及一切色無為心不相應行作第四句如對喜覺支對正思惟亦爾者如擇法覺支對喜覺支作中四句對正思惟應知亦爾諸法擇法覺支相應彼法正見相應耶答諸法正見相應亦擇法相應有法擇法相應非正見相應謂正見所不攝擇法覺支相應法者謂盡無生智相應法彼與擇法覺支相應非正見盡無生智非見性故由擇法寬正見狹故作順後句諸法精進覺支相應彼法喜覺支相應耶答應作四句此中精進覺支遍一切地一切無漏心喜覺支遍一切無漏心非一切地故應作中四句廣釋四句准前應知如對喜覺支對正見正思惟亦爾者如精進覺支對喜覺支作中四句對正見正思惟應知亦爾諸法精進覺支相應彼法輕安覺支相應耶答應作四句此中精進與輕安覺支俱遍一切地一切無漏心故應作小四句廣釋四句准前應知如對輕安覺支對定捨覺支正念正定亦爾者如精進覺支對輕安覺支作小四句對定捨覺支正念正定應知亦爾諸法精進覺支相應彼法正勤相應耶答如是設法正勤相應彼法精進覺支相應耶答如是者謂精進覺支即是正勤故應作如是句諸法喜覺支相應彼法輕安覺支相應耶答應作四句此中喜覺支遍一切無漏心非一切地輕安覺支遍一切無漏心亦遍一切地故應作中四句廣釋四句准前應知如對輕安覺支對定捨覺支正勤正念正定亦爾者如喜覺支對輕安覺支作中四句對定捨覺支正勤正念正定應知亦爾諸法喜覺支相應彼法正見相應耶答應作四句此中喜覺支遍一切無漏心非一切地正見遍一切地非一切無漏心故應作大四句有法喜相應非正見謂喜覺支相應正見及正見不相應喜覺支相應法者謂喜覺支俱生正見自性彼與喜覺支相應非正見自性與自性不相應故及正見不相應喜覺支相應法即初二靜慮盡無生智俱生喜覺支相應法彼與喜覺支相應非正見是他聚故有法正見相應非喜謂正見相應喜覺支及喜覺支不相應正見相應法者謂正見相應喜覺支自性彼與正見相應非喜覺支自性與自性不相應故及喜覺支不相應正見相應法即未至定靜慮中間後二靜慮前三無色正見相應法彼與正見相應非喜覺支彼諸地中皆無喜故有法喜相應亦正見謂二相應法者謂喜覺支正見俱生除二自性餘相應法即八大地法十大善地法隨地位亦有尋伺等及心有法非喜相應亦非正見謂喜覺支不相應正見正見不相應喜覺支及餘心心所法色無為心不相應行者謂喜覺支不相應正見即未至定靜慮中間後二靜慮前三無色正見自性彼非喜覺支相應彼諸地中皆無喜故亦非正見相應自性與自性不相應故正見不相應喜覺支即初二靜慮盡無生智俱生喜覺支自性彼非正見相應是他聚故亦非喜覺支相應自性與自性不相應故及餘心心所法即未至定靜慮中間後二靜慮前三無色盡無生智俱生聚心心所法及一切有漏心心所法并一切色無為心不相應行作第四句如對正見對正思惟亦爾者如喜覺支對正見作大四句對正思惟應知亦爾

諸法輕安覺支相應彼法定覺支相應耶答應作四句此中輕安定覺支俱遍一切地一切無漏心故應作小四句廣釋四句准前應知如對定覺支對捨覺支正勤正念正[A1]定亦爾者如輕安覺支對定覺支作小四句對捨覺支乃至正定應知亦爾諸法輕安覺支相應彼法正見相應耶答應作四句此中輕安覺支遍一切地一切無漏心正見遍一切地非一切無漏心故應作中四句廣釋四句准前應知如對正見對正思惟亦爾者如輕安覺支對正見作中四句對正思惟應知亦爾

諸法定覺支相應彼法捨覺支相應耶答應作四句此中定捨覺支俱遍一切地一切無漏心故應作小四句廣釋四句准前應知如對捨覺支對正勤正念亦爾者如定覺支對捨覺支作小四句對正勤正念應知亦爾諸法定覺支相應彼法正見相應耶答應作四句此中定覺支遍一切地一切無漏心正見遍一切地非一切無漏心故應作中四句廣釋四句准前應知如對正見對正思惟亦爾者如定覺支對正見作中四句對正思惟應知亦爾諸法定覺支相應彼法正定相應耶答如是設法正定相應彼法定覺支相應耶答如是者謂定覺支即是正定故應作如是句

諸法捨覺支相應彼法正見相應耶乃至廣說此中捨覺支對正見正思惟作中四句對正勤正念正定作小四句正見對正思惟作大四句對正勤正念正定作中四句正思惟對正勤正念正定作中四句正勤對正念正定作小四句正念對正定作小四句如是一切准前應知

云何世俗正見乃至廣說問何故作此論答為欲分別諸契經中深隱義故如契經說若成就增上世俗正見者設經百千生終不墮惡趣

如是等經雖說種種世俗正見而不廣釋經是此論所依根本彼未釋者今應分別復次前雖總說見智慧三而未別說云何世俗正見云何世俗正智前論是此所依根本彼未說者今應說之復次為止他宗顯正理故謂或有說意識相應善有漏慧非皆是見如譬喻者彼作是說五識所引能發表業及命終時意地善慧皆非見性所以者何見有分別五識所引意地善慧如五識身不能分別故非見性見內門起能發表業意地善慧依外門轉故非見性見用強猛命終善慧勢用微劣故非見性問彼云何通契經所說如契經說彼命終時善心心所法與正見俱行彼作是答世尊說彼將命終時相續善心正見俱起非正死位有正見行為遮彼執顯意識俱一切善慧皆見性攝由如是等種種因緣故作斯論

云何世俗正見答意識相應有漏善慧此有三種一加行得二離染得三生得加行得者謂聞所成慧思所成慧修所成慧此中差別有不淨觀持息念等及諸念住并𤏙頂忍世第一法等俱生慧離染得者謂靜慮無量無色解脫勝處遍處等俱生慧生得者謂生彼地所得善慧諸如是等世俗正見差別無邊如四大海水[1]渧無量今於此中略說麁顯世俗正見云何世俗正智答五識相應善慧及意識相應有漏善慧五識相應善慧者謂眼識相應善慧乃至身識相應善慧眼識相應善慧者謂觀父母諸佛獨覺菩薩聲聞親教軌範及餘尊重同梵行等所起眼識相應善慧耳識相應善慧者謂聽父母親教軌範及餘尊重同梵行等所有善語及聽諸佛聖弟子等三藏法教所起耳識相應善慧鼻舌身識相應善慧者謂受用段食時所起三識相應善慧此非一切皆能起之要觀行者觀察段食而受用時方能發起意識相應有漏善慧廣如前說

已說世俗正見正智自性雜不雜相今當說諸世俗正見是世俗正智耶答諸世俗正見亦是世俗正智有世俗正智非世俗正見謂五識相應善慧此中世俗正見必於所緣重審決故五識俱慧不名為見如前已說世俗正見攝世俗正智世俗正智攝世俗正見耶答世俗正智攝世俗正見非世俗正見攝世俗正智不攝何等謂五識相應善慧此中正智體寬正見狹故如大攝小非小攝大

諸成就世俗正見彼世俗正智耶答如是設成就世俗正智彼世俗正見耶答如是問誰成就世俗正見正智耶答不斷善根者此則總說若別說者有多有少謂或有[2]唯成就欲界世俗正見正智或有唯成就色界或有唯成就無色界或有成就欲色界或有成就色無色界或有成就三界世俗正見正智如說三界九地亦爾或少或多如理應說諸世俗正見已斷已遍知彼世俗正智耶答如是設世俗正智已斷已遍知彼世俗正見耶答如是問誰於世俗正見正智已斷已遍知耶答諸阿羅漢此則總說若別說者有多有少謂已離無所有處染異生聖者八地世俗正見正智已斷已遍知乃至已離欲染未離初靜慮染異生聖者一地世俗正見正智已斷已遍知此世俗正見正智是有漏故具問定攝成就斷五門分別

問何故名世俗為可變壞故名世俗為貪依處故名世俗若可變壞故名世俗者聖道亦可變壞應名世俗若貪依處故名世俗者亦是瞋癡依處何獨說貪答應作是說是可變壞故名世俗問若爾聖道亦可變壞應名世俗答若可變壞能續諸有增長有者名為世俗聖道雖可變壞而不能續諸有乃令諸有損減故非世俗復次若可變壞能令生死流轉無窮生老病死恒相續者名為世俗聖道雖可變壞而不令生死流轉無窮乃斷生老病死令不相續故非世俗復次若可變壞是趣苦集行亦是趣有世間生老病死集行者名為世俗聖道雖可變壞而非趣苦集行亦非趣有世間生老病死集行故非世俗復次若可變壞是有身見處是顛倒處愛處隨眠處是貪恚癡安立足處有垢有毒有過有[3]刺有濁有染隨有世間隨苦集諦者名為世俗聖道雖可變壞而與彼相違故非世俗復有說者是貪依處故名世俗問若爾亦是瞋癡依處何獨說貪答彼雖亦是瞋癡依處而貪初勝是故偏說然契經中說可變壞故名世俗如契經言具壽豐[4]贍來詣佛所頂禮雙足而白佛言世尊所說世俗世俗義何謂耶佛告豐贍是可變壞故名世俗具壽豐贍復白佛言何謂可變壞佛告豐贍眼處可變壞色處可變壞乃至意處可變壞法處可變壞由可變壞故名世俗問何故世尊說十二處是可變壞故名世俗非餘法耶答觀受化者宜聞諸處是世俗言而得悟解故偏說處如餘經中說取蘊等名為世俗此經亦然復次十二處教是處中說而攝法盡故偏說之問諸變壞者皆世俗耶答應作四句有是世俗而非變壞謂過去未來苦集二諦有是變壞而非世俗謂現在道諦有是世俗亦是變壞謂現在苦集二諦有非世俗亦非變壞謂過去未來道諦及一切無為問變與壞有何差別答變者顯示細無常法壞者顯示麁無常法復次變者顯示剎那無常壞者顯示眾同分無常復次變者顯示內分無常壞者顯示外分無常復次變者顯示有情數無常壞者顯示非情數無常如說舍壞倉庫等壞云何無漏見乃至廣說問何故作此論答前雖總說見智慧三而未別說云何無漏見云何無漏智前論是此所依根本彼未說者今應說之復次前雖已說世俗見智今欲顯彼近對治法故作斯論云何無漏見答除盡無生智餘無漏慧此復是何謂現觀邊八無漏忍及學八智無學正見云何無漏智答除無漏忍餘無漏慧此復是何謂學無學八智已說無漏見智自性今當顯示雜不雜相諸無漏見是無漏智耶答應作四句有無漏見非無漏智謂無漏忍此有見相無智相故有無漏智非無漏見謂盡無生智此有智相無見相故有無漏見亦無漏智謂除無漏忍盡無生智餘無漏慧此復是何謂學八智無學正見此有見相及智相故有非無漏見亦非無漏智謂除前相相謂所名廣如前說此復是何謂行蘊中除無漏慧諸餘行蘊及四蘊全并無為法作第四句無漏見智相攝四句准定應知諸成就無漏見彼無漏智耶答諸成就無漏智亦無漏見有成就無漏見非無漏智謂苦法智忍現在前時爾時未修無漏智故此本論師善知諸法性相差別若應說者乃至一念亦別說之不應說者乃至量過四大海水而亦不說所說廣略要觀有用問何故此中但說問定攝成就四不說斷耶答有垢者斷無漏無垢故不說斷如衣器等要有垢者須浣滌之非無垢者是故無漏不應說斷問若無漏法不應斷者契經所說當云何通如說苾芻汝等若解我之所說筏喻法門法尚應斷何況非法此法應知即無漏道答斷有二種一斷愛斷二棄捨斷聖道雖無斷愛斷而有棄捨斷般涅槃時棄捨此故謂諸苾芻先依聖道得盡諸漏念報恩故數復修起聖道現前後為世間四百四病眾苦逼切故

佛告曰汝等苾芻已依聖道作所應作當應棄捨入無餘依涅槃如人依筏得[1]渡河已念報其恩而猶荷戴他人告曰汝先依此已得渡河今可棄捨自在而去苾芻亦爾

問此中云何是法非法答內道言教是法外道言教是非法內道言教顯空非我隨順涅槃能令永斷生老病死尚應斷之何況外道所有言教[2]背空非我違逆涅槃能令世間生老病死增長相續而不應斷復有說者若善受持名句文身者是法不善受持名句文身者是非法善受持者尚應斷之況不善者而不應斷尊者妙音作如是說若善受持阿笈摩者是法不善受持阿笈摩者是非法善受持者尚應斷之況不善者而不應斷脇尊者曰如理作意是法不如理作意是非法如理作意者尚應斷之況不如理者而不應斷復次慚愧是法無慚無愧是非法三善根是法三不善根是非法四念住是法四顛倒是非法五根是法五蓋是非法六隨念是法六愛身是非法七覺支是法七隨眠是非法八道支是法八邪支是非法九次第定是法九結是非法十善業道是法十不善業道是非法此等清淨法尚應斷之況彼等雜染法而不應斷

智蘊第三中五種納息第二之一

云何邪見如是等章及解章義既領會已次應廣釋問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說苾芻當知諸邪見者如其所見起身語業思求願行皆是彼類如是諸法一切能招不可愛樂不可欣喜不隨所欲不如意果所以者何由此邪見是勃惡見故契經雖有是說而不分別其義經是此論所依根本彼未說者今應說之復次前雖總說見智慧三而未別說云何邪見云何邪智前論是此所依根本彼未說者今應說之故作斯論云何邪見答若不安立則五見皆名邪見謂若不安立薩迦耶等五見名及行相差別即彼五見皆名邪見皆於所緣邪推度故若安立即唯無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業[1]果異熟等見名邪見謂若安立薩迦耶等五見名及行相差別則唯作無行相轉者獨名邪見邪中極故如說嗅[2]酥及惡旃[3]茶羅等云何邪智答六識相應染污慧此中五識相應染污慧者謂貪瞋相應慧意識相應染污慧者謂五見及貪瞋慢疑不共無明并餘纏垢相應慧如是一切皆名邪智已說邪見邪智自性雜不雜相今當說諸邪見是邪智耶答諸邪見是邪智謂邪推求者必邪審決故有邪智非邪見謂五識相應染污慧即貪瞋相應慧及除五見餘意識相應染污慧即貪瞋慢疑及不共無明并餘纏垢相應慧邪見攝邪智邪智攝邪見耶答邪智攝邪見非邪見攝邪智不攝何等謂五識相應染污慧及除五見餘意識相應染污慧有審決相無推度相故諸成就邪見彼邪智耶答諸成就邪見亦邪智邪智多故見亦智故即道類智未已生位有成就邪智非邪見謂學見迹即道類智已生諸有學位名學見迹已具見四聖諦迹故此則總說若別說者有多有少謂或成就九地邪智乃至或有成就一地邪智一一地中或有成就九品邪智乃至或有成就一品邪智諸邪見已斷已遍知彼邪智耶答諸邪智已斷已遍知亦邪見謂阿羅漢有邪見已斷已遍知非邪智謂學見迹此則總說若別說者有多有少謂或有九地邪智非已斷已遍知乃至或有一地邪智非已斷已遍知一一地中或有九品邪智非已斷已遍知乃至或有一品邪智非已斷已遍知染污邪智九品斷故云何正見乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說諸正見者如其所見起身語業思求願行皆是彼類如是一切能招可愛可樂可欣可喜隨所欲如意果所以者何由此正見是賢善見故契經雖有是說而不分別其義經是此論所依根本彼未說者今應說之復次前雖總說見智慧三而未別說云何正見云何正智前論是此所依根本彼未說者今應說之復次前雖已說邪見邪智今欲說彼近對治法故作斯論云何正見答盡無生智所不攝意識相應善慧此有二種一有漏二無漏有漏者即世俗正見如前廣說無漏者謂無漏忍及學八智無學正見云何正智答五識相應善慧及無漏忍所不攝意識相應善慧此有二種一有漏即世俗正見二無漏即學無學八智

已說正見正智自性雜不雜相今當說諸正見是正智耶答應作四句有正見非正智謂無漏忍此有見相無智相故有正智非正見謂五識相應善慧及盡無生智此有智相無見相故有正見亦正智謂無漏忍盡無生智所不攝意識相應善慧此有二種一有漏即世俗正見二無漏即學八智無學正見此二皆具見智相故有非正見亦非正智謂除前相相即所名廣如前說謂行蘊中除諸善慧諸餘行蘊及四蘊全并無為法作第四句此攝四句准定應知諸成就正見彼正智耶答如是設成就正智彼正見耶答如是問誰成就正見正智耶答不斷善根者此則總說若別說有多有少謂或有唯成就欲界二或有唯成就色界二或有唯成就無色界二或有唯成就色界無漏二或有唯[A2]成就無色界無漏二或有唯成就欲色界二或有唯成就色無色界二或有成就欲色無色界[4]或有成就欲色界無漏二或有成就色無色界無漏二或有成就三界無漏二諸正見已斷已遍知彼正智耶答如是設正智已斷已遍知彼正見耶答如是問誰於正見正智已斷已遍知耶答阿羅漢此則總說若別說者有多有少謂已離無所有處染有學異生八地正見正智已斷已遍知乃至已離欲染未離初靜慮染有學異生[5]切正見正智已斷已遍知依究竟說唯阿羅漢

說一切有部發智大毘婆沙論卷第九十七


校注

[0499002] 所【大】所法【宋】【元】【明】 [0500001] 法【大】四法【宋】【元】【明】 [0500002] 諸【大】謂【宋】【元】【明】 [0502001] 渧【大】滴【明】 [0502002] 唯【大】下同惟【宋】下同【元】下同【明】下同 [0502003] 刺【大】剌【宋】【元】【明】 [0502004] 贍【大】*瞻【宋】*【元】*【明】* [0503001] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0503002] 背【大】皆【元】【明】 [0504001] 果【大】思【宋】 [0504002] 酥【大】蘇【宋】【元】【明】 [0504003] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [0504004] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0504005] 切【大】地【宋】【元】【明】
[A1] 定【CB】【麗-CB】念【大】(cf. K26n0952_p0738c09)
[A2] 成【CB】【麗-CB】【磧-CB】或【大】(cf. K26n0952_p0743b13; Q24_p0892a06)
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