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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十四

定蘊第七中不還納息第四之一

有五不還謂中般涅槃生般涅槃有行般涅槃無行般涅槃上流往色究竟為五攝一切為一切攝五耶如是等章及解章義既領會已應廣分別問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說有五不還謂中般涅槃乃至廣說彼經雖作是說而不明為五攝一切為一切攝五亦未曾顯勝劣差別今欲具明故作斯論

為五攝一切一切攝五耶答一切攝五非五攝一切不攝何等謂現法般涅槃及往無色不還此中一切多非五故一切攝五非五攝一切猶如大器覆於小器非小器覆大一切者謂七不還即前五并現法般涅槃及往無色不還於中後二非五所攝故名為多問亦有不定般涅槃者謂或於欲界而般涅槃或於色界而般涅槃或於無色界而般涅槃此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘復次彼即攝在七不還中故不別說謂彼若在欲界般者即現法般涅槃攝色界般者即五不還攝無色界般者即往無色不還攝問亦有轉生般涅槃者謂彼或從極七返有或從家家或從一來或從一間得不還果彼得果已必於此生得般涅槃彼非現法般涅槃以契經說云何現法般涅槃謂即此生得預流果進斷餘結得一來不還阿羅漢果由此因緣轉生般者非七所攝此中何故不說答應說而不說者當知有餘復次彼由厭受生故得不還果已未經幾時即般涅槃於其中間時極促故不容建立是以不說復次彼亦攝在現法般涅槃中故不別說以依此生得不還果即於此生般涅槃故

中般涅槃生般涅槃何者為勝答若住等斷則中般涅槃為勝若生般涅槃斷結多則彼為勝謂此二不還若並具初靜慮縛乃至若俱斷第四靜慮前八品結則中般涅槃由三事故勝一受苦少此受一有[1]彼受二有苦故二速滅煩惱火三疾捨蘊擔若中般涅槃具初靜慮縛乃至斷第四靜慮前七品結生般涅槃斷初靜慮一品結乃至斷第四靜慮前八品結則生般涅槃由一事故勝謂住多斷中般涅槃乃至上流往色究竟何者為勝答若住等斷則中般涅槃為勝若乃至上流往色究竟斷結多則彼為勝謂中般涅槃若對有行般涅槃無行般涅槃皆如對生般涅槃說若對上流往色究竟則於受苦有差別謂此[2]唯受一有苦彼極少受四有苦故餘如前說如是生般涅槃乃至上流往色究竟有行般涅槃乃至上流往色究竟無行般涅槃上流往色究竟何者為勝答若住等斷則生般涅槃等為勝若有行般涅槃等斷結多則彼為勝謂此諸不還隨所相對若並具初靜慮縛乃至若俱斷第四靜慮前八品結則生般涅槃於有行般涅槃由一事故勝謂生般涅槃有勤修道及速進道有行般涅槃唯有勤修道無速進道於無行般涅槃由二事故勝彼無勤修道亦無速進道故於上流往色究竟由一事故勝謂受苦少此受二有苦彼極少受四有苦故有行般涅槃於無行般涅槃由一事故勝此有勤修道彼俱無故於上流往色究竟由一事故勝無行般涅槃於[3]上流往色究竟亦由一事故勝皆如前說若生般涅槃等具初靜慮縛乃至斷第四靜慮前七品結有行般涅槃等斷初靜慮一品結乃至斷第四靜慮前八品結則有行般涅槃等於生般涅槃等由一事故勝謂住多斷

復次集異門說有五種不還補特伽羅謂中般涅槃乃至上流往色究竟云何中般涅槃謂有補特伽羅前生中於五順下分結已斷已遍知於五順上分結未斷未遍知造作增長順起有受業不造作增長順生有受業從彼命終起色界中有即住彼中有得如是種類無漏道由此道力進斷餘結於無餘依涅槃界而般涅槃是名中般涅槃問何故名中般涅槃答此補特伽羅已過欲界未到色界住彼中有而般涅槃故名中般涅槃復次此補特伽羅利根[4]軟煩惱故能於中有而般涅槃故名中般涅槃復次此補特伽羅先得有心有心無間得學心學心無間得無學心無學心無間得非學非無學心即住彼心而般涅槃故名中般涅槃問此言欲差別誰答欲差別餘聖者謂餘聖者學心無間或起無學心或起非學非無學心[5]則不爾學心無間必起無學心餘聖者非學非無學心無間或般涅槃或更起無學心此則不爾非學非無學心無間定般涅槃以餘聖者數起聖道現在前此不數起故

云何生般涅槃謂有補特伽羅前生中於五順下分結已斷已遍知於五順上分結未斷未遍知造作增長順起有受業順生有受業從彼命終起色界中有生色界天生已未久得如是種類無漏道由此道力進斷餘結於有餘依般涅槃界而般涅槃是名生般涅槃問何故名生般涅槃答此補特伽羅生彼未久得阿羅漢果而般涅槃故名生般涅槃復次此補特伽羅生彼未久得阿羅漢果盡其壽量方般涅槃故名生般涅槃問若彼盡壽[A1]方般涅槃者何故名生般涅槃答依煩惱涅槃說非蘊涅槃故無過云何有行般涅槃謂有補特伽羅前生中依有行道恒時作意依不息加行三摩地於五順下分結已斷已遍知於五順上分結未斷未遍知造作增長順起有受業順生有受業從彼命終起色界中有生色界天生已多時復依有行道恒時作意依不息加行三摩地進斷餘結於有餘依般涅槃界而般涅槃是名有行般涅槃問何故名有行般涅槃答此補特伽羅由有行道斷餘煩惱而般涅槃故名有行般涅槃復次此補特伽羅由有行道得阿羅漢果盡其壽量而般涅槃故名有行般涅槃復次此補特伽羅依有為緣道進斷餘結而般涅槃故名有行般涅槃云何無行般涅槃謂有補特伽羅前生中依無行道不恒時作意依止息加行三摩地於五順下分結已斷已遍知於五順上分結未斷未遍知造作增長順起有受業順生有受業從彼命終起色界中有生色界天生已多時復依無行道不恒時作意依止息加行三摩地進斷餘結於有餘依般涅槃界而般涅槃是名無行般涅槃問何故名無行般涅槃答此補特伽羅由無行道斷餘煩惱而般涅槃故名無行般涅槃復次此補特伽羅由無行道得阿羅漢果盡其壽量而般涅槃故名無行般涅槃復次此補特伽羅依無為緣道進斷餘結而般涅槃故名無行般涅槃云何上流往色究竟謂有補特伽羅前生中於五順下分結已斷已遍知於五順上分結未斷未遍[1]得世俗四靜慮將命終時退上三靜慮住初靜慮由即彼愛及彼地造作增長順起有受業順生有受業故從彼命終起色界中有生梵眾天生已復能入世俗第二靜慮由即彼愛及彼地造作增長順起有受業順生有受業故從彼命終生極光淨天生已復能入世俗第三靜慮由即彼愛乃至從彼命終生遍淨天生已復能入世俗第四靜慮由即彼愛乃至從彼命終生廣果天生已復能起下品雜修世俗第四靜慮由即彼愛乃至從彼命終生無煩天如是乃至於餘四品雜修世俗第四靜慮次第遍起於餘四天次第遍生是名上流往色究竟問何故名上流往色究竟答流有二種一生死愛二後有業此補特伽羅於二種流並未斷未遍知由此為緣及為因故上行上隨行上往上隨往上受上隨受上流上隨流故名上流往色究竟復次此補特伽羅不下行唯勝進行得轉上轉妙轉勝定及生入彼定受彼生故名上流往色究竟復次此補特伽羅上流上生令上生相續故名上流問異生亦有上流上生令上生相續何故不名上流耶答若唯上流不下流者名為上流異生上流亦下流故不名上流有說若上流遍一切處無礙者名為上流異生不能遍一切處無礙故不名上流彼於淨居則有礙故問聖者上流亦於二處有礙謂大梵王及無想處何故得名上流答彼無別處即梵輔廣果二處攝故猶得名為遍一切處有說若上流能越界得果永斷順五下分結者說名上流異生雖能越界而不得果亦不永斷順五下分結故不名上流有說具三種流者說名上流謂業煩惱及與聖道異生唯有業煩惱流無聖道流是以不名上流

復次上流有二種一行色界二行無色界行色界者乃至色究竟天行無色界者乃至非想非非想天又行色界者有雜修靜慮行無色界者無雜修靜慮復次上流有三種一全超二半超三一切處歿全超者謂欲界歿生梵眾天梵眾天歿生色究竟或生非想非非想處而般涅槃半超者謂欲界歿生梵眾天梵眾天歿於上一切天處或更生一處或二或三或四或五乃至或唯超一處遍生餘處然後生色究竟或生非想非非想處而般涅槃一切處歿者謂欲界歿生梵眾天梵眾天歿生梵[A2]先行天如是次第生上諸處乃至生廣果天從此以上有二路別一入淨居二入無色入淨居者廣果天歿生無煩天次第乃至生色究竟而般涅槃入無色者廣果天歿生空無邊處次第乃至生非想非非想處而般涅槃如一切處歿有二路別應知全超半超亦爾問何等上流入淨居何等上流入無色答有二上流謂毘鉢舍那行奢摩他行毘鉢舍那行者入淨居奢摩他行者入無色復次有二上流謂樂勝定及樂勝生樂勝定者入淨居樂勝生者入無色復次有二上流謂樂決擇及樂寂靜樂決擇者入淨居樂寂靜者入無色復次有二上流謂雜修不雜修雜修者入淨居不雜修者入無色又一切處歿上流有來所顯非去有去所顯非來有來所顯亦去所顯有來所顯非去者謂生色究竟或非想非非想處有去所顯非來者謂生梵眾天有來所顯亦去所顯者謂生中間諸處非來所顯非去所顯者無問如前說往色究竟者先得世俗四靜慮後退住初靜慮彼往非想非非想處者亦先得世俗四無色後退住初靜慮為不耶答亦有如先得世俗四靜慮後退住初靜慮命[1]終生梵世展轉乃至生色究竟如是亦有先得世俗四靜慮四無色後退住初靜慮命終生梵世展轉乃至生非想非非想處但不必須爾問何故不說彼退初靜慮耶答無有退初靜慮而命終者是以不說又此中顯不還差別彼退初靜慮者非復不還是故不說問如說退住初靜慮生梵眾天作全超半超一切處歿上流彼若退住第二靜慮生少光天退住第三靜慮生少[2]淨天退住第四靜慮生無雲天等彼亦得作全超半超一切處歿上流不耶[3]答有說不得以生梵世於上不還所應生處無缺減故依彼建立全超半超一切處歿若退生上地處便缺減故不依彼立全超等有說彼亦得名半超以超少分中間處故有說亦得具名三種彼說從欲界歿隨生何處即於彼上所應生處亦可施設全超半超一切處歿故問若不還者欲界歿生無色界亦得作全超等不答有說不得有說彼亦得名半超有說彼亦具名三種此中所以皆如前釋問如往色究竟上流必先得四靜慮退生梵世然後能往色究竟天彼往非想非非想處上流亦必先得四無色退生梵世然後能往非想非非想處耶答不必爾以生色界不能初起雜修靜慮要欲界時曾起今復重修方能往色究竟生無色者更無如是殊勝類業要於欲界曾起今更重修然後能生有頂是故往有頂者若先得無色而退若先不得彼欲界歿生梵眾天皆能往非想非非想處問所說上流為但是信勝解為亦有見至耶答若不退上定而上流者此通二種若退上定而上流者唯信勝解復次即退上定而上流者亦通二種問彼見至云何退耶答彼非本[4]性見至但於退後未命終頃從信勝解練根作見至然後命終而生上界為上流故

問如色界有中般涅槃欲界亦有耶答無問何故答欲界是不定界非修地非離染地多諸過失災橫留難住本有時尚難得果況住中有微劣身耶色界不爾故住中有能般涅槃復次若住欲界中有般涅槃者則依中有能越三界然無依中有身能越三界者復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能斷三界煩惱然無住中有身能斷三界煩惱者復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能斷不善無記二種煩惱然無住中有身能斷不善無記二種煩惱者復次若住欲界中有般涅槃者則中有中能證若二若三沙門果然無住中有身能證若二若三沙門果者以是義故唯色界有中般涅槃欲界則無復次中般涅槃必於前生已離欲界染已離欲界染者必不起欲界中有故於欲界無中般涅槃復次欲界煩惱業重非於中有微劣身中所能除斷復次中有非得不還果所依但是得阿羅漢果所依復次欲界中有必不能起聖道現前以劣弱故色界不爾由此義故欲界無有中般涅槃復次中有微劣唯能起自根本地聖道現前非未至等以難起故若欲界中有般涅槃者則與此相違故必無有復次欲界有違順相應煩惱有外六門煩惱有能引二果煩惱有無慚無愧相應煩惱及有忿等種種雜類諸隨煩惱難破難斷難越難離住本有中作大功用尚難除斷況在中有故無欲界中般涅槃復次要曾具修九品對治方於中有能般涅槃欲界中有必未具修九品對治故彼中有不般涅槃問如欲界歿受色界中有得般涅槃如是從色界歿受色界中有亦般涅槃不答不所以者何彼於欲界多苦多障多諸災橫可厭之身極生厭逆既捨離已起色界中有現在前時於當所受長時異熟亦生厭患便般涅槃色界無有如是災橫極可厭事令生厭逆如於本有有緣礙故不般涅槃今中有亦爾故從彼歿所起中有不般涅槃復次若色界歿即彼中有般涅槃者應亦名上流則五不還便成雜亂謂彼無有差別因緣唯欲界歿住中有[5]中般涅槃者名中般涅槃非色界歿者又無因緣從彼趣上不名上流由此過失故彼中有不般涅槃問若欲界歿起色界中有由厭逆故得涅槃者何不即於欲界本有得涅槃耶增厭逆故答彼住本有得不還果已起阿羅漢果加行圓滿於未起聖道頃即便命終故由前勢力能於中有進斷餘結而般涅槃問彼加行圓滿何故不起聖道而便命終答彼或壽盡故或業盡故或福盡故或他所害故或為饒益他故或非意遇惡緣故不及起聖道而便命終有說彼得不還果已修後加行將圓滿時便遭長病或闕資具或遇命等諸難因緣未能盡漏從彼展轉遂至命終既得色界中有[1]新蘊諸根大種增上力故速能引起聖道現前進斷餘結而般涅槃問若欲界歿生無色界亦有生般涅槃等不答有以欲界歿生上二界更不再生般涅槃者隨在何處即彼生中皆可建立生等三種二生以上隨在何處皆可建立為上流故問樂慧上流不至色究竟樂定上流不至有頂於下諸處般涅槃者亦得名為樂慧樂定二上流不答彼亦隨類得二種名然說樂慧至色究竟樂定至有頂者依極處說過此更無行處故如預流者或名極七返有而於中間般涅槃者亦得此名彼亦如是問何故聖者於上二界一一生處但受一生於欲界中不如是耶答欲界是不定界是雜亂地諸煩惱業相[2]陵相雜無分齊法式故令聖者從下生上上復生下或於一處而受多生色無色界是定界非雜亂地諸煩惱業不相陵雜有分齊法式故令聖者唯上不下一處一生

復次生欲界聖者不名不還而名極七返有等故生上下亦一處重生生上界聖者名曰不還故唯生上亦不重生由此義故不還義滿以尚不生本處況有還生下者

復次不還補特伽羅廣說有無量種今且分別行色界五種當知此依界建立故說一生不生建立故說二分位差別建立故說五謂中般涅槃乃至上流往色究竟即此根建立故說十五謂下中上根各五地建立故說二十謂初靜慮乃至第四靜慮各五[3]種性建立故說三十謂退法種性乃至不動法種性各五處建立故說八十謂梵眾天乃至色究竟天各五種性根建立故說九十謂退法種性下中上根各有五乃至不動法種性亦爾地種性建立故說百二十謂初靜慮六種性各有五乃至第四靜慮亦爾地種性根建立故說三百六十謂初靜慮六種性三根各五乃至第四靜慮亦爾處種性建立故說四百八十謂梵眾天六種性各五乃至色究竟天亦爾處種性根建立故說一千四百四十謂梵眾天六種性三根各五乃至色究竟天亦爾離染處種性根建立故說一萬二千九百六十謂前一千四百四十各有九種離染差別復次一中般涅槃差別建立亦有多種謂界故說一根故說三地故說四種性故說六離染故說九處故說十六種性根故說十八地種性故說二十四地離染故說三十六地種性根故說七十二處種性故說九十六地離染根故說一百八處離染故說一百四十四種性離染根故說一百六十二地離染種性故說二百一十六處種性根故說二百八十八地離染種性根故說六百四十八處種性離染故說八百六十四處種性離染根故說二千五百九十二如中般涅槃有爾所乃至上流亦爾如是總有一萬二千九百六十不還差別如行色界不還差別建立如是行無色不還差別建立隨應亦爾

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十四


校注

[0874001] 苦【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0874002] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0874003] 上【大】上上【宋】【元】【明】【宮】 [0874004] 軟【大】輕【宋】【元】【明】 [0874005] 則【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】即【大】 [0875001] 知【大】知遍知【宋】【元】【明】 [0876001] 終【大】*歿【宋】【元】【明】【宮】* [0876002] 淨【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0876003] 答【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0876004] 性【大】姓【宮】 [0876005] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0877001] 新【大】雜【宋】【元】【明】【宮】 [0877002] 陵【大】*凌【宋】【元】【明】【宮】* [0877003] 種性【大】下同種姓【宮】下同
[A1] 方【CB】【麗-CB】力【大】(cf. K27n0952_p0023b05)
[A2] 先【CB】光【大】(cf. T29n1559_p0252a13~14; C057n1163_p0037c13~16; T41n1821_p0361c22~23)
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