阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之四入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂契經說。佛告長者。此入出息是身法身為本繫屬身依身而轉。施設論說。何緣死者入出息不轉耶。謂入出息由心力轉。死者無心但有身故。此入出息一說依身一說依心。或有生疑。如是二說俱不了義。或俱了義。欲顯此二真實義趣故作斯論。入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。答應言亦依身轉亦依心轉如其所應。云何名為如其所應。有作是說。於下中上如其所應。謂入出息小時下品壯時中品老時上品。如是說者。由四事故名如所應。謂入出息由四事轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四入出息地麁心現前。必具此四入出息轉。由此故說如所應言。為顯此義復作是說若入出息但依身轉不依心轉。則在無想定滅盡定位入出息亦應轉。彼有入出息所依身。風道亦通毛孔亦開。[1]唯無入出息地麁心現前以無心故雖有三事而闕一事故息不轉。若入出息但依心轉不依身轉。則無色界有情入出息亦應轉。彼界四事一切皆無故息不轉。若入出息但依身心轉不如所應。則在卵㲉及母胎中。羯剌藍頞部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟。并在第四靜慮入出息亦應轉。問何故羯剌藍位息不轉耶。答彼稀薄故若息轉者彼應流動。問何故頞部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶。答彼身爾時風道未通毛孔未開。若息轉者身應散壞。然在卵㲉及母胎中。從羯剌藍乃至諸根未滿未熟。爾時未有息所依身風道未通毛孔未開。[2]唯有息地麁心現前。雖有一事而闕三事故息不轉。問何故在第四靜慮息不轉耶。答彼心細故。謂入出息依麁心轉第四靜慮以上諸地心極微細故息不轉。復次內門轉故謂息必依外門心轉。第四靜慮以上諸地心內門轉故息不轉。復次內事轉故。謂息必依外事心轉。第四靜慮以上諸地心內事轉故息不轉。復次極寂靜故。謂息必依躁動心轉。如人涉路躁則動塵心若躁動起入出息。第四靜慮以上諸地心極寂靜故息不轉。尊者世友作如是說。入第四靜慮便得轉依。謂所依身。有第四靜慮微妙大種令諸毛孔一切密合無竅隙故非息所依。由此爾時息不復轉。大德說曰。入第四靜慮心便不動。心不動故身亦不動。身不動故息不復轉。入彼定時一切動法皆息滅故尊者妙音作如是說。入第四靜慮一切麁重皆息滅故息不復轉。謂欲界中有麁欲貪。初靜慮地有尋有伺。第二靜慮有喜。第三靜慮有樂。由此發生身心麁重。由麁重故入出息轉。第四靜慮一切皆無故息不轉。如是若在下地入第四靜慮。唯有息所依身及風道通然毛孔不開亦無息地麁心現前。雖有二事而闕二事故息不轉。問何故但說在第四靜慮息不復轉。不說生第四靜慮耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說復次亦應說生第四靜慮息不復轉。而不說者應知此是有餘之說。復次已說入彼定當知亦說生彼。如契經說。先在此間入彼靜慮後方生彼。問第四靜慮亦有風界以四大種不相離故。何緣生彼無息轉耶。答第四靜慮雖有風界而不名為入息出息。以於彼身不入出故。有說生彼雖有風界而無前說四種事故不名為息。以入出息亦依身轉亦依心轉及如所應。是故下從無間地獄上至遍淨。其中有情諸根滿熟入息出息依身心轉。此中諸根滿熟言顯前四事具足。不說眼等根滿熟義。謂前四事能發息故說之為根。具故名滿。熟謂作用即前四事具足有用。是故說為諸根滿熟。有說諸根滿熟言者。簡處胎卵根未滿熟。顯風道通毛孔開義。身心二事次後自說應知此中有入息有出息。有入出息地無入出息地。入息者。謂息風入身。出息者謂息風出身。有入出息地者。謂欲界及下三靜慮。無入出息地者。謂第四靜慮及四無色。生有入出息地。無入出息地心現在前息便不轉。生無入出息地。有入出息地心現在前息亦不轉。生有入出息地及有入出息心現在前。若不如所應息亦不轉。要[1]生有入出息地及有入出息地心現在前。如其所應息方得轉。
問入出息。何地繫隨身繫耶隨心繫耶。有作是說。隨身地繫。諸有欲令入出息隨身地繫者。彼說生欲界者若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀問若爾施設論說當云何通。如說欲界入出息離欲界染時最後無間道滅。答欲界入出息。有隨欲界心轉。有隨初靜慮心轉。隨欲界心轉者爾時滅。隨初靜慮心轉者爾時現在前。復次彼依擇滅說故無相違失。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息隨初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨欲界心轉。非此心所觀。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉非此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。非此心所觀。諸有欲令入出息隨身地繫者。彼說欲界入出息四地心所觀。初靜慮入出息三地心所觀。第二靜慮入出息二地心所觀。第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨身地繫。施設論說當云何通。如說何緣死者入出息不轉耶謂入出息由心力轉死者無心但有身故。答顯入出息隨心而轉必不離心故作是說不言此息隨心地繫。有餘師說。隨心地繫諸有欲令入出息隨心地繫者。彼說生欲界者。若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初第二第三靜慮心現在前。彼欲界身初第二第三靜慮入出息隨初第二第三靜慮心轉。即此心所觀生初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀。若欲界心現在前。彼初靜慮身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身第二第三靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身欲界初靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。彼第二靜慮身第三靜慮入出息隨第三靜慮心轉。即此心所觀。生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前彼第[2]三靜慮身欲界初二靜慮入出息。隨欲界初二靜慮心轉。即此心所觀。諸有欲令入出息隨心地繫者。彼說欲界入出息。唯欲界心所觀。乃至第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨心地繫。契經所說當云何通。如說佛告長者。此入出息是身法身為本繫屬身依身而轉。答顯入出息由身力轉必不離身故作是說。不言此息隨身地繫。評曰。此入出息隨身地繫是身分故。前說為善問入出息風為先入耶。為先出耶。答應說先入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。復從臍輪漸漸流散。遍諸[3]支節。有說。先出。謂臍輪中有息風起流散上下。開諸毛孔方出至外。評曰。彼不應作是說。息風不能開毛孔故。應作是說。有業生風開諸毛孔。毛孔開已乃有息風於中入出。問於胎卵中至何分位入出息轉。答至具色根六處滿位息風方轉。謂將生時息風先入。息風入已名為已生將欲死時息風後出。不復更入名為已死。由此可觀生死分齊。有餘師說。臨欲生時息風先出。息風出已名為已生。將欲死時息風後入不復更出名為已死。如說。云何使我常活令我入息恒得出耶。諸有欲入第四靜慮息風後出不復更入名已入定。將出定時息風先入息風入已名已出定。有餘師說。諸有欲入第四靜慮息風後入不復更出名已入定。將出定時息風先出息風出已名已出定。評曰。此中前說為善。問此入出息為是有情數為非有情數耶。答是有情數。問此入出息為有執受為無執受耶。答是無執受。身中雖有有執受風而入出息是無執受。問此入出息為是長養。為是異熟。為是等流。答唯是等流。身中雖有異熟生風及長養風。然入出息唯是等流如契經說。佛告阿難。若如射箭[1]筈筈相續調入出息令不亂者。應知彼名殊勝飲食。問何故世尊說入出息名飲食耶。答能損益故。謂無上妙飲食益身。如有方便調入出息。亦無麁惡飲食損身。如無方便調入出息。是故世尊說為飲食。問如射箭筈筈相續者是何義耶。答如以後箭射於前箭後觸前筈是此中義。有說此中但顯前後無間斷義。不說後箭觸前箭義。又不定說如以後箭射前箭義如契經說。有持來有持去有持來持去念有修持來持去念。此中持來者。謂入息。持去者謂出息如施設論說。吸風入內名持來。引風出外名持去。如[A1]鍛金師[A2]㰆。囊開合風隨入出。此亦如是。有作是說。出息名持來。入息名持去有餘師說。煖息名持來。冷息名持去。復有說者。上息名持來。下息名持去。評曰。此中初說為善。能緣彼念名持來持去念。即於此念及此相應俱有諸法。若修若習若多所作。名修持來持去念。問此持息念自性是何。答慧為自性。然此聚中念力增故說名為念。如四念住及宿住念本性生念慧為自性。然彼聚中念力增故說名為念。如除色想慧為自性。然彼聚中想力增故說名為想。此亦如是。若并眷屬四蘊五蘊為其自性。此持息念。界者謂欲色界非無色界。地者五地謂欲界靜慮中間及下三靜慮近分。諸有欲令下三根本靜慮地亦有捨根者。彼說此念通八地。謂前五及下三靜慮。所依者。唯依欲界。非色無色界。有餘師說。依欲色界非無色界。然初起時必依欲界。行相者。非聖行相。所緣者。緣息風。念住者。是身念住加行。非根本念住。若依汎爾四念住說是身念住緣色法故。問何故契經說。持息念通四念住。答此能引起四念住故作如是說。問不淨觀亦能引起四念住。何故不說四念住耶。答亦有經說。此不淨觀通四念住。如說若觀青[2]淤膿爛蟲食等事名身念住。又說。若觀此中有受能引淨貪亦令止息名受念住。又說。若觀無損害意憐愍一切遍諸方域名心念住。又說。若觀貪瞋癡斷離染起明得眾苦盡名法念住。問雖此一經說不淨觀通四念住。而無量經說持息念通四念住。非不淨觀有何意耶。答以持息念依處[3]串習牢固可恃。假使失念煩惱現行速可依之伏諸煩惱引四念住。如人怖賊速走歸城處謂大種相決定故。若不淨觀非處串習性不牢固。或時失念煩惱現行不能依之速伏煩惱引四念住。言非處者。謂諸造色相不定故。由此多經說持息念通四念住非不淨觀。復次以持息念增益法想是空觀本。由此速能引四念住。是故偏說。若不淨觀增有情想。如說此骨為女為男障礙空觀。不能速疾引四念住是故不說。復次以持息念所緣[A3]隣近無種種相。無定次第不依有情任運而轉。由此速能引四念住是故偏說。若不淨觀與此相違是故不說。復次以持息念唯內道起不共外道。由此速能引四念住是故偏說。若不淨觀外道亦起。不能速疾引四念住是故不說。此持息念。智者一世俗智。三摩地者非三摩地。俱根者一捨根。相應世者。通三世。緣世者過去緣過去。現在緣現在未來。若生法緣未來。若不生法緣三世。善不善無記者唯善。緣善不善無記者唯緣無記。繫不繫者欲色界繫。緣繫不繫者緣欲色界繫。學無學非學非無學者唯非學非無學。緣學無學非學非無學者唯緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者唯緣修所斷。緣名緣義者唯緣義。緣自相續他相續非相續者唯緣自相續。復次此持息念由六因故應知其相。一數二隨三止四觀五轉六淨。數有五種。一滿數二減數三增數四亂數五淨數。滿數者。謂從一數至十。減數者。謂於二等數為一等。增數者謂於一等數為二等。亂數者。謂數過十。有餘師說。於入謂出於出謂入名為亂數。復有說者。數無次第故名亂數。淨數者。於五入息數為五入。於五出息數為五出。問為先數入息為先數出息耶。答先數入息。後數出息。以生時息入死時息出故。又如是觀身心安隱非顛倒故。又如是觀顯於生死先入後出非顛倒故。隨者繫心隨息從外入內。謂從口鼻流至咽喉。復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。如是展轉乃至足指心皆隨逐心復隨息從內出外。半麻一麻。半麥一麥。半指節一指節。半指一指。半搩手一搩手。半肘一肘。半尋一尋。乃至廣說。隨根勢力。息去近遠心皆隨逐。止者。謂觀息風初住口鼻。次住咽喉。次住心胸次住臍輪。展轉乃至後住足指。隨息所止心住觀之。有說。止者。住心觀息遍住身中如珠中縷。觀者。謂此息風若至口鼻能審觀察。若至咽喉亦審觀察。如是展轉乃至足指亦審觀察。觀息風已。復作是念。此風聚中有四大種。此四大種生諸造色。此所造色是心心所所依止處。如是行者。觀息為先展轉遍能觀五取蘊。轉者。轉此入出息觀起身念住。展轉乃至起法念住。淨者從煖乃至無學。有說。四種順決擇分亦是轉攝。淨謂始從苦法智忍乃至無學。有說。從四念住位乃至金剛喻定皆是轉攝。有煩惱故未名為淨。盡智起後方名為淨。復次此中數作二事。一能數入出息。二能捨耽嗜。依尋隨作二事。一能隨入出息。二能捨出離。依尋止作二事。一能止住息。二能住等持。觀作二事。一能觀入出息。二能取心心所法相無所遺漏。轉作二事。一能轉息觀。二能入諦觀。有說。轉作二事。一能捨異生性。二能得聖性。有說。轉作二事。一能捨煩惱。二能淨智見。淨作二事。一能觀聖諦。二能入聖道。有說。淨作二事。一能捨煩惱。二能淨智見。有說。淨作二事。一能證有餘依涅槃界。二能證無餘依涅槃界。有餘師說。淨作二事。一能證現法樂住。二能證二涅槃界。問此六息念。幾是奢摩他品。幾是毘鉢舍那品耶。有作是說。前三是奢摩他品。後三是毘鉢舍那品。復有說者。前三是毘鉢舍那品。後三是奢摩他品。如是說者。此不決定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是毘鉢舍那品。
如薄伽梵於契經中為所化生說伽他曰。
問此頌中。說息念滿者誰名為滿。誰不滿耶。有作是說。佛名為滿。獨覺聲聞俱名不滿。有餘師說。佛及獨覺俱名為滿聲聞不滿。或有說者。聲聞乘中到彼岸者亦名為滿。諸餘聲聞名為不滿。復有說者。三乘無學皆名為滿。學名不滿。或復有說。聖者名滿。異生不滿。如是說者。諸有具上所說六因。說名為滿。若不具者名為不滿。
如契經說佛告苾芻。吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。唯除送食布灑[2]他時。於是世尊入室宴坐問世尊何故久宴坐耶。答去來諸佛過殑伽沙法爾皆應如是宴坐。尊者世友作如是言。欲為諸天說密法故。有說。為斷慢緩苾芻放逸心故。有說為觀病苾芻故。有說。欲為他界有情說妙法故。有說。為策退杜多行諸苾芻故。有說。哀愍未來所化諸有情故。謂未來世所化有情聞是事已作如是念。如來猶故多時宴坐。我輩寧得不宴坐耶。有說。為遮外道謗故。謂諸外道毀謗佛言。此喬答摩。好處[3]闠閙愛多言論捨離閑居寂靜之樂。為止此等種種謗故多時宴坐。有說。任持菩提分法功德樹故。如種樹已須更修治。菩提分樹亦復如是雖已圓滿仍須經久宴坐任持。有說。為受妙法樂故。有說。為觀所證微妙諸佛法故。有說。任持難行苦行所勞身故。有說。欲現雖久證得無上菩提而深敬重猶如今時初證得故。大德說曰。由二因緣如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故。二者哀[4]慜諸有情故。脇尊者言。為他於法生渴仰故。如彼經說。過二月已。爾時世尊。從宴坐起出到逈處敷座而坐現如是相。令諸苾芻來詣佛所。問世尊。爾時現何等相。有作是說令地微動。有餘師說。放勝光明。或有說者。出梵音聲。復有說者。化作苾芻前後圍繞問訊恭侍。時諸苾芻見已知佛從宴坐起深心慚愧。我等何為不早詣佛。便相告命共往佛所。到已頂禮世尊雙足問訊起居退坐一面。世尊告曰。若有外道來問汝言。汝等大師二月宴坐入何等定。應答彼言入持息念。問諸外道輩尚不知有持息念名況知自性。世尊何故作是說耶。答為欲引攝諸外道等所化有情入佛法故。謂有外道及信彼法所化有情。聞佛世尊二月宴坐入持息念生希有心。來詣佛所。佛為說法彼信奉行。復次為欲守護新學苾芻令於佛法不背捨故。謂有苾芻初入佛法學持息念心不敬重欲歸外道更求異法。因佛此言諸外道輩來詣佛所恭敬受法。是諸苾芻心便不退。問佛宴坐時遍入一切靜慮解脫等持等至。何故但說入持息念。答雖入一切靜慮解脫等持等至而持息念是彼上首是故[1]偏說。復次靜慮解脫等持等至皆是息念前後眷屬是故世尊說持息念。
如契經說佛告苾芻。我已念入出息了知我已念入出息。我已念短入出息了知我已念短入出息。我已念長入出息了知我已念長入出息。我已覺遍身入出息了知我已覺遍身入出息。我已止身行入出息了知我已止身行入出息。問入出息。為先短後長為先長後短耶。答先短後長。云何知然。如施設論說。菩薩初入定時其息速疾。久入定已息便安住。如人擔重經嶮難處其息速疾。後至平道息便安住。故入出息先短後長。問此觀息風從鼻而入還從鼻出。何故乃說我覺遍身入出息耶。答息念未成觀入出息從鼻入出。息念成已觀身毛孔猶如藕根息風周遍於中入出。問若爾何故非出定耶。答意樂加行俱未息故。如菩薩時雖作此觀而不出定。亦以意樂加行未息故無有過。尊者世友作如是說。如觀一切大種造色所合成身。皆是無常苦空無我。如病如癰如箭不淨以不捨離。緣息風覺不名出定此亦應爾。止身行者。謂令息風漸漸微細乃至不生。應知此中念入出息者是總。念短入出息等是別。復次念入出息者是欲界持息念。念短息者是初靜慮。念長息者是第二靜慮。覺遍身者是第三靜慮。止身行者是第四靜慮。
又彼經說。我已覺喜入出息了知我已覺喜入出息。我已覺樂入出息了知我已覺樂入出息。我已覺心行入出息了知我已覺心行入出息。我已止心行入出息了知我已止心行入出息。應知此中覺喜者。觀初二靜慮地喜。覺樂者觀第三靜慮地樂。覺心行者觀想及思。止心行者謂令心行漸漸微細乃至不生。又彼經說。我已覺心入出息。了知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息。了知我已令心歡喜入出息。我已令心攝持入出息。了知我已令心攝持入出息。我已令心解脫入出息。了知我已令心解脫入出息。應知此中覺心者。謂觀識體。令心歡喜等者。佛雖不復令心歡喜攝持解脫。然菩薩時有如是事故復重觀又彼經說。我已隨觀無常斷離滅入出息。了知我已隨觀無常斷離滅入出息。尊者世友作如是說。隨觀無常者謂觀息風無常。隨觀斷者觀八結斷。隨觀離者觀愛結斷。隨觀滅者觀結法斷。有說。隨觀無常者觀四大種無常。隨觀斷者觀無明結斷。隨觀離者觀愛結斷隨觀滅者觀餘結斷。有說。隨觀無常者觀色身無常隨觀斷者觀過去結斷。隨觀離者觀現在結斷。隨觀滅者觀未來結斷。有說。隨觀無常者觀大種造色等皆是無常。隨觀斷者觀苦受斷。隨觀離者觀樂受斷。隨觀滅者觀不苦不樂受斷。大德說曰。隨觀無常者觀五取蘊無常。隨觀斷者觀五取蘊空無我。隨觀離者觀五取蘊苦。隨觀滅者觀五取蘊不轉寂滅。又彼經說。今我此定猶為麁淺我應更入餘深細定。問此中何者是深細定。有說第四靜慮。有說無色。有說滅定。
又彼經說。時有三天端嚴殊妙過於夜分來至我所。第一天言此已命過。第二天言此當命過。第三天言此非已死亦非當死。然住勝定寂靜如是。問彼是何天寧作異說。答是欲界天根品異故。謂鈍根者作如是念。此大沙門無入出息身不動搖無思作業必已命過。若中根者作如是念。此大沙門猶有煖氣身不爛壞。雖非已死而當命過。若利根者曾見諸佛及聖弟子入如是定。身心不動後時還出故作是言。此非已死乃至廣說。又彼經說佛告苾芻。若有問言。云何聖住。云何天住。云何梵住。云何佛住。云何學住。云何無學住。應正答言。謂持息念。所以者何此持息念能令學者證所未證。能令無學者得現法樂住。此持息念不雜煩惱故名聖住。自性光淨故名天住。自性寂靜故名梵住諸佛多住故名佛住。學所得故名為學住。無學得故名無學住學者由此得勝現觀斷[1]除煩惱故名證所未證無學者由此得不動心解脫故名得現法樂住。有說。此持息念。是聖所有能引聖性故名聖住。廣說乃至。是無學所有能引無學性故名無學住。學者由此能證阿羅漢果故名證所未證。無學者由此住四種樂故名得現法樂住。四種樂者。一出家樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。問此持息念是非學非無學。何故名為學無學住。答學無學者身中有故。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十六
校注
[0132001] 唯【大】,惟【宮】 [0132002] 唯【大】,惟【宋】,【宮】下同 [0133001] 生【大】,出【宋】【元】【明】【宮】 [0133002] 三【大】,二【明】 [0133003] 支【大】,肢【元】【明】 [0134001] 筈【大】*,栝【宋】【元】【明】【宮】* [0134002] 淤【大】,瘀【宋】【元】【明】【宮】 [0134003] 串習【大】*,慣習【宋】*【元】*【明】* [0135001] 日【大】,月【宋】【元】【明】【宮】 [0135002] 他【大】,地【宮】 [0135003] 闠【大】,憒【宋】【元】【明】【宮】 [0135004] 慜【大】,愍【宋】【元】【明】【宮】 [0136001] 偏【大】,徧【宮】 [0137001] 除【大】,餘【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-14
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