阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八

雜蘊第一中世第一法納息第一之七

此二十句薩迦耶見幾我見幾我所見乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故謂諸經中佛說有二十句薩迦耶見尊者舍利子於池喻經中雖略分別此二十句薩迦耶見而皆未說幾是我見幾我所見彼經是此論所依根本彼所未說者今欲說之故作斯論復次為止他宗顯正義故謂譬喻者作如是說薩迦耶見無實所緣彼作是言薩迦耶見計我我所於勝義中無我我所如人見繩謂是蛇見杌謂是人等此亦如是故無所緣為止彼執顯示此見實有所緣故作斯論問於勝義中無我我所云何此見實有所緣答薩迦耶見緣五取蘊計我我所如緣繩杌謂是蛇人行相顛倒非無所緣以五取蘊是實有故此二十句薩迦耶見幾我見幾我所見耶答五我見謂等隨觀色是我受想行識是我十五我所見謂等隨觀我有色色是我所我在色中我有受想行識受想行識是我所我在受想行識中問如我見行相緣五取蘊有五我所見行相緣五取蘊亦應有五何故乃說有十五耶答我見行相緣五取蘊無差別故但有五種我所見行相緣五取蘊有差別故有十五種謂我眾具於一一蘊皆有三種差別相故然此薩迦耶見或應說一謂五見中薩迦耶見或應說二謂我我所行相差別說為我見及我所見或應說三謂欲色無色三界別故或應說五謂緣五蘊有差別故或應說六謂於三界各有我見我所見故或應說九謂從欲界乃至非想非非想處九地別故或應說十謂緣五蘊各有我見我所見故或應說十二謂緣十二處有差別故或應說十八謂於九地各有我見我所見故又緣十八界有差別故或應說二十謂分別緣蘊我具行相差別不分別所起處如等隨觀色是我我有色色是我所我在色中受想行識亦爾五蘊各四故有二十或應說二十四謂緣十二處各有我見我所見故或應說三十六謂緣十八界各有我見我所見故或應說四十八謂分別緣處我具行相差別不分別所起處如等隨觀眼處是我我有眼處眼處是我所我在眼處中餘十一處亦爾十二處各四故有四十八或應說六十五謂分別緣蘊我具行相差別亦分別所起處如等隨觀色是我受是我瓔珞是我僮僕是我器如受有三想行識亦爾四三十二并觀色是我總有十三如觀色是我有十三受想行識亦爾五種十三為六十五或應說七十二謂分別緣界我具行相差別不分別所起處如等隨觀眼界是我我有眼界眼界是我所我在眼界中餘十七界亦爾十八界各四故有七十二或應說四百八謂分別緣處我具行相差別亦分別所起處如等隨觀眼處是我色處是我瓔珞是我僮僕是我器如色處有三餘十處亦爾十一種三有三十三并觀眼處是我總有三十四如觀眼處是我有三十四餘十一處亦爾十二種三十四為四百八或應說九百三十六謂分別緣界我具行相差別亦分別所起處如等隨觀眼界是我色界是我瓔珞是我僮僕是我器如色界有三餘十六界亦爾十七種三有五十一并觀眼界是我總有五十二十八種五十二為九百三十六如是緣蘊行相界地分別緣處行相界地分別緣界行相界地分別若以相續若以世若以剎那分別則有無量薩迦耶見此中且說分別緣蘊我具行相差別不分別所起處故但有二十句薩迦耶見問何故此中但依緣蘊說二十句薩迦耶見非界處耶答彼作論者意欲爾故乃至廣說復次亦應依界處說而不說者當知此義有餘復次蘊在初故且依蘊說界處不爾復次此中不應問作論者以作論者依經造論佛於經中但依蘊說薩迦耶見有二十句故作論者依之造論問若爾置作論者應問何故世尊但依蘊說薩迦耶見有二十句非界處耶答觀所化故謂佛觀察所化有情若依蘊說薩迦耶見有二十句便得解了能辦所作非依界處設依界處彼得解了能辦所作佛亦說之但不如是故不為說復次薩迦耶見多緣蘊非界處故偏說之問何故此中但說薩迦耶見有二十句不說餘見耶答彼作論者意欲爾故乃至廣說復次應知此中是有餘說謂亦應說邊執見有二十邪見有八十見取亦爾戒禁取有四十而不說者當知有餘復次薩迦耶見於五見中最為上首是以偏說復次薩迦耶見是十種空近所對治所以偏說十種空者謂內空外空內外空有為空無為空散壞空本性空無際空勝義空空空問二十句者句是何義答是自性義謂此見有二十自性問等隨觀色是我受想行識是我者云何等隨觀色是我受想行識是我耶答諸所有色若四大種若四大種所造彼一切等隨觀是我乃至識隨所應當說問薩迦耶見唯有漏緣非無漏自界地緣非他界地自界地中亦非一切一時而緣何故言彼一切等隨觀是我耶答此一切言是少分一切非一切一切故無有失復次此一切言依自所行境界而說是以無過問頗有於一蘊執我我所耶答有謂色蘊行蘊中各有多法執一為我餘為我所受想識蘊雖無多類而有種種差別自性是故亦得計一為我餘為我所等隨觀我有色乃至廣說者云何等隨觀我有色答於餘四蘊展轉隨執一是我已然後於色執為我有如人有財有瓔珞等云何等隨觀色是我所答於餘四蘊展轉隨執一是我已然後於色執為我所如人有侍有僮僕等云何等隨觀我在色中答於餘四蘊展轉隨執一是我已然後於色執為我器我處其中如油在麻中膩在摶中蛇在篋中刀在鞘中酥在酪中血在身中等如等隨觀色有此三種乃至等隨觀識應知亦爾問執受等是我在於色中是事可爾以色是麁受等細故執色是我在受等中云何可爾以麁法不應在細中故脇尊者言理不應責無明者愚盲者墮坑有餘師說若執色是我在受等中者彼執色細受等是麁是故尊者世友說曰遍四大種造色身中隨與觸合皆能生受此說何義此說身中遍能起觸亦遍生受彼作是念從足至頂既遍有受故知色我在於受中大德說曰一切身分皆能生受彼作是念受遍身有身之一分是我非餘是故受中得容色我如受乃至識亦如是問為有緣一極微起薩迦耶見不設爾何失若有者此應是正見非薩迦耶見所以者何要真實行智方見極微故若無者六法論說當云何通如彼論說極微是常各別住故此各別住非無常因是故極微決定常住彼說云何證此見緣極微彼說邊執見緣極微為境證有身見亦緣極微身邊二見所緣一故答無緣一極微起薩迦耶見問若爾六法論說當云何通答彼論所說不順正理不可引證此緣極微謂彼論中更說多種不順理因不可為證有餘師說有緣一極微起薩迦耶見問若爾此應是正見非薩迦耶見答此約所緣故說有非約現起故說有評曰彼說非理所以者何如何此見能住所緣而不能起是故前說於理為勝問為有俱時總緣五蘊執為我不設爾何失若有者六法論說當云何通如彼論說我體唯一無有五種若有俱時總緣五蘊執為我者我應有五然蘊自相五種各別彼所執我相無差別以所執我無有細分無差別相常住不變生老病死不能壞故若無者諦語經說當云何通如彼經說諦語外道白佛言喬答摩我說色是我受想行識是我有作是說無有俱時總緣五蘊執為我者問若爾六法論說便為善通諦語經說當云何通答彼憍慢故作非理說實無此執復次彼欲試佛故作如是不順理言謂彼聞佛有勝智見心不定信作是念言我今當試有此事不故作是說復次彼心驚怖故作如是不順理說謂彼先設多種方便來詣佛所欲興論議既見世尊身有殊勝大論師相謂頷輪如師子眼睫如牛王其牙纖利具四十齒梵音深妙令人樂聞彼見是已恐墮負處生大怖畏故作是說復次佛威神力映蔽彼心故作如是不順理說謂彼外道為論議故來詣佛所既見世尊威德熾盛梵釋護世尚不能覩見已驚惶故作是說復次天龍藥叉威神力故令作如是不順理說謂有信佛天龍藥叉作如是念此惡外道結搆言詞欲惱亂佛當以勢力擾亂其心令違理說速墮負處如鄔波梨欲來罵佛天神威力擾亂其心翻成讚歎此亦如是復有說者有於一時總緣五蘊而起我執問若爾諦語經說便為善通六法論說當云何通答彼於五蘊起一合想執為一我故無有失問若爾彼執何為我所答若執內蘊為我彼執外蘊為我所若執外蘊為我彼執內蘊為我所故亦無失問有五蘊外執有我不設爾何失若有者契經所說當云何通如契經說諸有沙門或婆羅門施設有我一切皆緣五聚蘊起若無者云何說有第六我見答無五蘊外執有我者問若爾云何說有第六我見答於思行蘊所起我見於餘行蘊所起我見各別建立故有六種問梵網經說六十二見趣一切皆以有身見為本師子吼經說諸有沙門或婆羅門多種異見皆依二見謂依有見及無有見此二經說有何差別答依等起故說諸見趣以有身見為本依推求故說諸異見依有無有見復次薩迦耶見能引發諸見趣有無有見能守護諸異見是謂二經所說差別若非常常見於五見何見攝何見所斷乃至廣說問何故作此論答此諸見趣於生死中與諸有情作大繫縛作大衰患作大損伏由有此故令諸有情數於欲界色無色界受多苦惱輪轉生死遠離慧明入母胎藏住在生藏熟藏中間受諸迫迮如重罪人禁在囹圄欲令有情覺知如是見趣過失勤求解脫故作此論猶如世間繫縛衰患損伏之處人若不知不能遠避人若知之即能遠避此亦如是此論雜蘊智蘊見蘊皆以二事尋求見趣一以自性二以對治以自性者謂如是見於五見何見攝以對治者謂如是見何見所斷生智論中亦以此二事尋求見趣如彼論說外道謗佛言沙門喬答摩是大幻者誑惑世間然世尊道已超於幻彼言是幻者是謗道邪見見道所斷謗道邪見者顯彼自性彼謗世尊超幻道故見道所斷者顯彼對治道忍智生永斷彼故又彼論說有作是言世尊何故慳阿羅漢然世尊道已超於慳彼言是慳者是謗道邪見見道所斷此中二事如前應知又於問論梵網經中復以一事尋求見趣謂如是見由何而起如是總說便以三事尋求見趣一以自性二以對治三以等起脇尊者言不應如是尋求見趣如不應責無明者愚盲者墮坑評曰應以三事尋求見趣所以者何若以三事尋求見趣則具縛異生亦畢竟不起如以聖道永斷遍知此中應廣說實法師因緣謂昔在此迦濕彌羅國中有一阿練若處諸瑜伽師共會一處論說諸見作如是言聖者於此無量過患諸惡見趣永不現行甚為希有時彼眾內有一法師名達臘婆謂眾人曰聖者於此諸惡見趣已斷遍知永不現前有何希有如我今者具縛異生以此三事尋求見趣設我後際流轉生死如前際來所經劫數於此見趣更不現行乃為希有爾時眾中有阿羅漢作如是念具縛異生乃能於此賢聖眾中作師子吼甚為希有吾當後時驗彼所言為實非實然所積財必歸於盡一切高貴必當墮落一切合會必當別離一切壽命必歸於死此實法師後命終已還生本國婆羅門家彼阿羅漢天眼見之數往其家而問安不如是荏苒至年長大時阿羅漢為試驗之取彼嚴具而問之言此是誰許彼默不答其母謂曰兒今何故不答師問彼白母言師所問者世間所無當云何答母曰世間無何等物彼言無我所以者何以一切行皆無我無有情無命者無補特伽羅無生者無養育者無作者無受者唯空行聚故不應答時阿羅漢聞已歎言甚為希有雖經生死而諸見趣猶不現行汝於前世賢聖眾中作師子吼具縛異生若以三事尋求見趣設經多劫亦不現前斯言有實是故應以所說三事尋求見趣有大饒益

若非常常見於五見何見攝何見所斷答邊執見常見攝見苦所斷問何謂非常答諸有為法問何緣外道計彼為常答由二緣故一見諸色法相似相續故二見心心所法憶本事故見諸色法相似相續故者謂彼外道見老時色似小時色見今日色似昨日色便作是念即小時色轉至老時即昨日色轉至今日見心心所法憶本事故者謂彼外道見小時所作所習所受老時能憶見昨日所作所習所受今日能憶便作是念老時心心所法即小時心心所法今日心心所法即昨日心心所法由此二緣故彼外道於五取蘊妄計為常尊者世友作如是說彼諸外道於五取蘊相似相續覆故不知非常威儀將攝覆故不知是苦薄皮莊飾覆故不知不淨作用我執覆故不知無我由此外道起常等見此中邊執見常見攝者顯彼自性此於常斷二邊執中常邊攝故見苦所斷者顯彼對治見苦諦時永斷彼故謂於苦諦忍智若生如是種類不正尋思不正分別顛倒見不平等取永斷止息如草端露日照則銷彼亦如是以迷苦生見苦便斷問善說法者亦說諸法常有實體性相我事何故所見不名為惡外道亦然獨稱惡見答善說法者雖說諸法有實體等而無作用外道所說兼有作用有說善說法者唯說諸法暫起作用彼說諸法數起作用有說善說法者宣說諸法為生所生為老所老為滅所滅彼說諸法非生所生非老所老非滅所滅有說善說法者宣說諸法流轉三世彼說諸法不經於世有說善說法者宣說諸法依因託緣和合而生彼說諸法非因緣生有說善說法者宣說諸法生滅相應有因有緣有為相合彼說不爾由如是等種種因緣善說法者所見非惡外道所起獨稱惡見問若於非常起常見者決定誹謗無常因緣彼見云何不名邪見答無行相轉立邪見名彼見不然故非邪見有說壞實事者立邪見名彼乃增益故非邪見問何故此見名邊執見答執常邊故斷常乖中俱名為邊執二邊見名邊執見如世尊告迦多衍那若以正智觀世是集言無所有則更不行無所有者即是斷見若以正智觀世是滅言有所有則更不行有所有者即是常見謂觀有情未來蘊起故非是斷現在蘊滅故非是常復次起我見者猶是邊鄙世所訶責況復於我執有斷常此執邊鄙極可訶故名邊執見

若常非常見於五見何見攝何見所斷答邪見攝見滅所斷問何謂為常答寂滅涅槃問何緣外道計彼非常答外道執有四種解脫一名無身二名無邊意三名淨聚四名世間窣堵波無身者謂空無邊處無邊意者謂識無邊處淨聚者謂無所有處世間窣堵波者謂非想非非想處然四無色雖久還退彼作是念我等解脫既有退墮當知釋種所說涅槃亦有退墮故於涅槃起非常見此中邪見攝者顯彼自性以彼撥無常涅槃故見滅所斷者顯彼對治見滅諦時永斷彼故餘如前說問為有邪見能於寂滅涅槃起非常行相不設爾何失若有者品類足說當云何通如彼說云何邪見謂謗因謗果謗作用壞實事諸忍樂慧觀見若無者此中所說當云何通如說若常非常見邪見攝見滅所斷答應作是說有此邪見問品類足說當云何通答彼說邪見行相不盡謂有所餘煩惱行相彼不說故有說攝在彼所說中謂謗因者謗集諦謗果者謗苦諦謗作用者謗道諦壞實事者謗滅諦有說謗因謗果謗作用者各謗三諦壞實事者唯謗滅諦有餘師說無此邪見問此中所說當云何通答涅槃中有常相若謗無涅槃亦謗此常相如指中有四處若撥無指亦撥四處有說義准故作是說謂諸外道唯執有蘊是常住法涅槃非蘊是故義准彼定撥無由此說有常非常見然無邪見能於寂滅涅槃實起無常行相

若苦樂見於五見何見攝何見所斷答取劣法為勝見取攝見苦所斷問何謂為苦答諸有漏法問何緣外道計彼為樂答愚於少時適意事故如疲暫息寒暫得暖熱暫得冷飢暫得食渴暫得飲便作是念我今受樂然諸蘊中有少分樂如量而取亦非顛倒外道於中增益而取同究竟樂故成顛倒此中取劣法為勝見取攝者顯彼自性取苦苦等為妙樂故見苦所斷者顯彼對治見苦諦時永斷彼故餘如前說問何故取苦為樂名為見取取無常為常非見取耶答取苦為樂者一向取劣法為勝故名見取取無常為常者非一向取劣法為勝故非見取以常法中勝不勝法同為一聚如虛空非擇滅是無記故不名勝法復有說者於諸蘊中有少分樂由觀彼故取苦為樂名為見取非諸蘊中有少分常可觀彼故取無常為常亦名見取所以者何色等五蘊剎那性故體虛幻故暫時住故臨滅壞故如說云何滅時法謂現在法故取無常為常住者名邊執見不名見取若樂苦見於五見何見攝何見所斷答邪見攝見滅所斷問何謂為樂答勝義樂唯涅槃問何緣外道謂涅槃苦答彼作是說一根壞時尚生於苦況涅槃中諸根皆壞是故涅槃必是極苦對彼尊者世友說言根是苦因若一根在猶能生苦況有多根唯涅槃中諸根皆滅無苦因故乃是極樂此中邪見攝者顯彼自性謗涅槃故見滅所斷者顯彼對治見滅諦時永斷彼故餘如前說問道諦亦樂如契經說道依資糧涅槃依道由道樂故得涅槃樂何故唯說見滅所斷答應知此中是有餘說謂應說言若樂苦見是邪見攝此有二種若謂滅為苦見滅所斷若謂道為苦見道所斷而不說者有別意趣謂無漏道雖亦是樂而屬二分屬樂分者得涅槃故屬苦分者是無常故如契經說無常故苦復有說者道諦非樂得涅槃故假說為樂如說由樂至樂涅槃故此唯說見滅所斷問為有邪見能於涅槃起苦行相不設爾何失此中難通廣如前非常說

若不淨淨見於五見何見攝何見所斷答取劣法為勝見取攝見苦所斷問何謂不淨答諸有漏法問何緣外道計彼為淨答愚於少時鮮淨事故如治髮爪口齒皮等令顯形色暫時鮮淨便作是念我身清淨然諸蘊中有少分淨如量而取亦非顛倒外道於中增益而取同究竟淨故成顛倒此中取劣法為勝見取攝者顯彼自性取糞穢等為真淨故見苦所斷者顯彼對治見苦諦時永斷彼故餘如前說問現見九孔不淨常流如何外道執身是淨答彼作是念已流出者雖是不淨未流出者必應是淨如堅叔迦樹花紅赤似肉野干蹲下望之作如是念我於今者定當食肉須臾彼花有墮地者便走嗅之乃知非肉復作是念已墮地者雖非是肉餘未墮者必應是肉外道亦爾無明所迷故作是執諸有漏法由二義故說名不淨一由煩惱二由境界諸染污法具由二義不染污法但由境界問若爾云何有漏善法亦名清淨答少分淨故謂彼雖是有垢有過有毒有濁而違煩惱不雜煩惱壞煩惱故復有說者諸無漏法是勝義淨有漏善法牽引順彼故亦名淨問善說法者於有漏法亦說有淨如三淨業而不名惡何故外道說彼為淨便名惡見答善說法者唯說妙行為淨外道總說妙行惡行為淨復次善說法者唯說善根為淨外道總說善不善根為淨復次善說法者唯說對治結縛隨眠隨煩惱纏諸法為淨外道亦說結等為淨復次善說法者說有漏法有少分淨外道說彼為究竟淨是故外道所說是惡善說法者不名惡見

若淨不淨見於五見何見攝何見所斷答邪見攝此有二種若謂滅為不淨見滅所斷若謂道為不淨見道所斷問何謂為淨答滅道二諦問何緣外道計滅道諦為不淨耶答彼說煩惱是真不淨聖道斷之便成不淨道所得滅亦成不淨如以刀水割洗穢物便成不淨以此刀水割洗餘物亦成不淨滅道亦然故應不淨此中邪見攝者顯彼自性誹謗滅道是不淨故見滅道所斷者顯彼對治見滅道時永斷彼故餘如前說問為有見能於滅道二諦起不淨行相不設爾何失此中難通廣如前說

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八

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