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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十六

定蘊第七中不還納息第四之三

如施設論說有五淨居謂無煩無熱善現善見色究竟天云何無煩天謂無煩天一類伴侶眾同分依得事得處得及已生彼天無覆無記色受想行識是名無煩天問彼天何故名無煩耶答彼是假名假想名施設想施設隨欲而立不必如名悉有其義復次彼天身無煩擾心無煩擾一期領受純寂靜樂非下所有故名無煩復次彼天審見苦真是苦集真是集滅真是滅道真是道離下所起麁重煩惱故名無煩復次煩者謂廣即廣果天今此天最初超彼故名無煩天云何無熱天謂無熱天一類伴侶乃至廣說問彼天何故名無熱耶答彼是假名假想乃至廣說復次彼天身無熱惱心無熱惱一期領受純清涼樂非下所有故名無熱復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道離下所起煩惱蒸熱故名無熱復次無煩天中隣逼下地所起增上煩惱火故猶名為熱此超彼故名無熱天云何善現天謂善現天一類伴侶乃至廣說問彼天何故名善現耶答彼是假名假想乃至廣說復次彼天形色端正妙好過下二天故名善現復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道離諸垢濁心淨顯了故名善現復次彼得上品雜修靜慮善麁顯故名善現天云何善見天謂善見天一類伴侶乃至廣說問彼天何故名善見耶答彼是假名假想乃至廣說復次彼天形色轉復妙好眾所樂觀故名善見復次彼天審見苦真是苦乃至道真是道離諸垢濁心轉淨了故名善見復次彼得上勝圓滿品雜修靜慮所得善法轉麁顯故名善見天云何色究竟天謂色究竟天一類伴侶乃至廣說問彼天何故名色究竟答彼是假名假想乃至廣說復次彼天形色最為勝妙餘不及故名色究竟復次彼天審見[1]苦真是苦乃至道真是道離諸垢濁諸餘色天所不及故名色究竟復次彼得上極圓滿品雜修靜慮餘色界善根所不能及故名色究竟復次彼天於有色界最尊最勝最極故名色究竟復次彼亦名為礙究竟天礙者謂積集色彼於此礙最尊最勝最極故名礙究竟復次彼亦名為頂究竟天是一切有色頂亦是究竟故

問淨居天生為由業[2]為由雜修靜慮耶若爾何失若由業者雜修靜慮則為唐捐若由雜修靜慮者便與品類足論所說相違如彼說雜修靜慮及由業故生淨居天乃至廣說[3]答有作是說彼由業感問雜修靜慮豈不唐捐答由雜修靜慮業得決定故非唐捐復次要雜修靜慮後乃能引彼思業現前由此能引彼眾同分有餘師說由雜修靜慮問品類足說當云何通答即雜修靜慮以業聲說復次彼論先說雜修靜慮者為顯先時入彼定故後說及由業故生淨居者為顯後時即由彼力生淨居故如是說者亦由業力亦由雜修靜慮謂雖有思業現前若不雜修靜慮則不得生彼雖有雜修靜慮若無思業現前亦不得生彼是故要有思業牽引雜修靜慮令其決定方得生彼

諸學彼一切為得未得而學耶設為得未得而學彼一切學耶答應作四句問何故作此論答始縛迦經是此論根本彼說學所學故名學勿有生疑諸有學者學所學時乃名為學住本性時不名為學諸無學者住本性時乃名無學學所學時不名無學欲令此疑得決定故顯諸學者有住本性諸無學者亦學所學故作斯論有學非為得未得而學謂學住本性有二因緣名住本性一守賢善性而無退轉二守自分德而不進修今但說不進修名住本性謂預流者不進修一來果加行一來者不進修不還果加行不還者不進修阿羅漢果加行信勝解不求作見至又諸學者不求起所未得不淨觀持息念念住三義觀七處善靜慮無量無色解脫勝處遍處不引發諸通不雜修靜慮不入滅盡定不受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨亦不授與他不住阿練若處思惟觀察素怛纜毘奈耶阿毘達磨亦不經營佛法僧事是謂學非為得未得而學問彼何因緣不學所學答彼或長病或闕資緣作是思惟我已[1]越度無量生死[2]唯餘七有或餘一有或念我已出欲淤泥唯餘上界少許生在今既患苦或資緣闕幸可少息何遽進修由此學者不學所學有為得未得而學彼非學謂阿羅漢及異生進求上法此中上法謂勝功德即時解脫求作不動及阿羅漢起所未得不淨觀持息念念住三義觀七處善靜慮無量無色解脫勝處遍處引發諸通雜修靜慮入滅盡定起無礙解無諍願智邊際定空空無願無願無相無相受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨若授與他若住阿練若處思惟觀察素怛纜毘奈耶阿毘達磨或復經營佛法僧事及異生求離欲染色染無色一分染或起不淨觀持息念念住三義觀七處善煖頂忍世第一法靜慮無量無色解脫勝處遍處引發諸通入無想定受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨若授與他若住阿練若處思惟觀察素怛纜毘奈耶阿毘達磨或復經營佛法僧事是謂為得未得而學彼非學問何故阿羅漢復學所學答彼雖不為斷煩惱故學而以愛樂勝功[3]德故學有學亦為得未得而學謂學進求上法即預流者進修一來果加行廣說乃至或復經營佛法僧事是謂學亦為得未得而學有非學亦非為得未得而學謂阿羅漢及異生住本性即時解脫不求作不動廣說乃至亦不經營佛法僧事及異生不求離欲界染廣說乃至亦不經營佛法僧事是謂非學亦非為得未得而學

諸無學彼一切不為得未得而學耶設不為得未得而學彼一切無學耶答應作四句有無學非不為得未得而學謂阿羅漢進求上法即時解脫求作不動及阿羅漢起所未得不淨觀持息念廣說乃至或復經營佛法僧事是謂無學非不為得未得而學有不為得未得而學彼非無學謂學及異生住本性即預流者不進修一來果加行廣說乃至亦不經營佛法僧事及異生不為離欲界染廣說乃至亦不經營佛法僧事是謂不為得未得而學彼非無學有無學亦不為得未得而學謂阿羅漢住本性即時解脫不求作不動及阿羅漢不求起所未得不淨觀持息念廣說乃至亦不經營佛法僧事是謂無學亦不為得未得而學有非無學亦非不為得未得而學謂學及異生進求上法即預流者進修一來果加行廣說乃至或復經營佛法僧事及異生求離欲界染廣說乃至或復經營佛法僧事是謂非無學亦非不為得未得而學問為學所學故名學為得學法故名學設爾何失若學所學故名學者此文云何通如說學住本性若得學法故名學者經說云何通如說學所學故名學答有說得學法故名學謂若學若不學但成就學法即名為學問若爾經說當云何通答彼經但依現學者說不說一切復次彼經依意樂不息故作是說謂諸學者若起善心若起不善無記心若起加行若不起加行彼一切學意樂未甞廢息以不永捨加行故如行路者暫休息時他問何往答言往某彼亦以意樂不息故雖住言往此亦如是有說學所學故名學問若爾此文云何通如說學住本性答此依暫息加行而說然以意樂不捨學故名學所學復次學住本性時雖不起學心心所等而其學得恒時現行依此義故名學所學問若學者不學無學者學云何建立學無學異答於聖位中約斷煩惱立學無學不依修勝功德是故有異

順流是何義乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說有四補特伽羅一順流二逆流三中住四到彼岸契經雖作是說而不廣分別彼經是此論所依根本彼所不說者今應說之故作斯論[4]問順流是何義答於諸生諸趣諸有諸種類諸生死為支為門為事為道為迹向是[5]順流義逆流是何義答於[6]諸生滅趣滅有滅種類滅生死滅為支為門為事為道為迹向是逆流義流有多種或說聖道名流或說業名流或說愛名流或說生死名流此中流者但說生死又契經說順流云何謂習諸欲及造惡業逆流云何謂不習諸欲不造惡業當知彼經依一生建立順流逆流此中所說依多生建立順流逆流復次彼經依暫時起欲惡離欲惡建立順流逆流是故未離欲染聖者亦名順流已離欲染異生亦名逆流此中所說依長時向生死背生死建立順流逆流是故有已離色染者而名順流有未離欲染者而名逆流諸生者謂四生諸趣者謂五趣諸有者謂三有諸種類者謂地處等種類差別諸生死者謂無始時來乃至後際流轉差別為支者謂十二有支為門者謂業煩惱為事者謂所依止為道者謂趣生死道為迹向者謂趣薩迦耶[A1]集迹向此中前五句顯生死後五句顯生死長養生死攝受生死任持生死無斷絕生死增益隨順如引河流而無有盡逆流義中生等五種如前說差別者於彼得滅為支者謂八聖道支為門者謂不淨觀持息念等為事者謂三解脫門為道者謂趣生死滅道為迹向者謂趣薩迦耶滅迹向此中前五句顯生死滅後五句顯能摧滅生死非長養能棄背生死非攝受能散壞生死非任持能斷絕生死非無斷絕[1][2]減違逆生死非增益隨順如決陂潢漸令枯涸問齊何名順流逆流者有說乃至苦法智忍未生名順流者已生名逆流者有說乃至世第一法未生名順流者已生名逆流者有說乃至增上忍未生名順流者已生名逆流者有說乃至忍法有說乃至頂法有說乃至煖法有說乃至念住有說乃至不淨觀持息念等未生名順流者已生名逆流者如是說者若未種順解脫分善根名順流者已種順解脫分善根名逆流者所以者何無量有情雖能惠施沙門婆羅門貧窮孤獨遠行疲極及苦行者種種飲食衣服臥具醫藥房舍燈明香花及諸珍寶種種所須又設無遮祠祀大會如吠羅摩不剛強等彼由不種順解脫分善根故於生死長夜受彼果已還生餓鬼中受飢渴苦經百千歲乃至不聞飲食之名或生人中貧窮下賤多諸苦惱或復見有無量有情護持禁戒學習多聞受持讀誦素怛纜毘奈耶阿毘達磨通達文義分別解說又能傍通世俗諸論所謂記論因論王論諸醫方論工巧論等或復兼善外道諸論所謂勝論數論明論順世間論離繫論等彼由不種順解脫分善根故於生死長夜受彼果已還生[3]傍生趣中作諸牛羊駝驢身等愚癡盲瞑乃至不能言或生人中盲聾喑啞闇鈍無智或復見有無量有情修習諸定或離欲染或離色染或離無色一分染住八等至起四無量引發五通彼由不種順解脫分善根故於生死長夜受彼果已還生地獄受諸劇苦或傍生趣作大蟒身吐毒熾然崩巖裂石或生人中作旃[4]茶羅補羯娑等造穢惡業諸如是等雖暫受福還退墮故皆名順流若諸有情或但惠施一摶之食或唯受持一日夜戒或乃至誦四句伽他或須臾間修定加行而能種[5]殖順解脫分善根由此後時雖因煩惱造作種種身語意惡行或作無間業或復斷滅一切善根乃至身中無有少許白法種子墮無間獄受種種苦而得名為住涅槃岸以彼必得般涅槃故此中有喻如釣魚人以食為餌置於[6]鉤上著深水中有魚吞之彼魚爾時雖復遊戲或入穴中當知已名在彼人手不久定當至岸上故由此故說寧作提婆達多墮無間獄不作嗢達洛迦[7]遏邏摩子生非想非非想天所以者何提婆達多雖造三無間業斷諸善根墮無間獄而於人壽四萬歲時當得獨覺菩提利根勝舍利子等嗢達洛迦遏邏摩子雖離八地染住八等至極奢摩他垂越三有近甘露門生非想非非想處經八萬大劫受寂靜樂從彼命終由惡業力生[8]彼阿練若苦行林中作著翅飛狸捕食禽獸水陸空行無得免者由此惡行命終當墮無間地獄具受種種難忍[9]劇苦佛不記彼得解脫時由此故說雖住苦行林中而[10]名順流者雖處五欲境界而名逆流者此中有喻如人齎二器行一金二瓦腳跌而倒二器俱破其人爾時不惜金器而惜瓦器以是嗟恨人問其故彼具答之人復詰言金器破壞汝能不惜何乃傷惜一瓦器耶彼復答言汝誠愚癡所以者何金器破已雖失器形不失器體還付金師可令如本或勝於本瓦器破已形體俱失雖付陶師乃至不堪復作燈盛況本器乎是故我今不歎金器而惜瓦器如是天授已種順解脫分善根故雖造眾惡生地獄中而當成獨覺勝舍利子等如彼金器破已還成猛喜子不種順解脫分善根故雖離八地染生有頂天而終墮惡趣未期解脫如彼瓦器破已不收是故未種順解脫分善根者名為順流已種順解脫分善根者名為逆流問順解脫分善根在有情身其相微細已種未種云何可知答以相故知彼有何相謂若聞善友說正法時身毛為竪悲泣流淚厭離生死欣樂涅槃於法法師深生愛敬當知決定已種順解脫分善根若不能如是當知未種此中有喻如人於田畦中下種子已經久生疑我此畦中曾下種不躊躇未決傍人語言何足猶豫汝今但可以水灌漬以糞覆之彼若生芽則知已種不然則不彼如其言便得決定如是行者自疑身中曾種解脫種子已不時彼善友而語之言汝今可往至說法所若聽法時身毛為竪悲泣流淚乃至於法法師生愛敬者當知已種解脫種子不然則不故由此相可得了知

自住是何義答非於諸生乃至諸生死為[1]乃至為迹向亦非於生滅乃至生死滅為支乃至為迹向是自住義此謂少分所作已辦或一切所作已辦意樂暫息或究竟息不同順流及逆流者於生死涅槃各作所作意樂不息故名自住即是住自分義[2]問諸阿羅漢彼一切自住耶設自住彼一切阿羅漢耶答諸阿羅漢彼一切皆自住彼為住何處謂住離非想非非想處染阿羅漢果一切結盡斷遍知中有自住非阿羅漢謂不還彼為住何處謂住離欲染不還果五順下分結盡斷遍知中如世尊言

永斷五煩惱  學滿無引法
得自在定根  是人名自住

五煩惱者謂五蓋及五順下分結不還已盡故言永斷學滿者謂果滿根滿非等至滿無引法者謂欲界業煩惱所不能引得自在者謂得心自在即是於他心智證通得自在究竟義得定根者謂成就靜慮所攝三摩地根是人名[3]自住者謂住離欲染不還果五順下分結盡斷遍知中

諸得極禁彼一切得極迹耶設得極迹彼一切得極禁耶答諸得極禁彼一切得極迹所以者何無學尸羅名為極禁四種神足名為極迹諸有已得無學尸羅必亦逮得四神足故有得極迹非得極禁謂不還如世尊言云何苾芻得極迹謂於五順下分結永斷遍知所以者何以不還者已得四神足未得無學尸羅故或作是說諸得極迹彼一切到彼岸耶設到彼岸彼一切得極迹耶答諸得極迹彼一切到彼岸所以者何一切結盡名為極迹如契經說迹謂涅槃永斷五結不復輪迴生死名到彼岸諸阿羅漢身已作證名得極迹已斷五順上分結不復輪迴三界生死名到彼岸有到彼岸非得極迹謂不還如世尊言云何苾芻名到彼岸謂於五順下分結永斷遍知以斷此故不復輪迴欲界生死名到彼岸復次阿羅漢於三界再到彼岸謂斷三界見所斷修所斷時不還者於欲界亦再到彼岸謂斷欲界見所斷修所斷時而未得涅槃故不名得極迹或作是說諸阿羅漢彼一切盡源底耶設盡源底彼一切阿羅漢耶答諸阿羅漢彼一切盡源底有盡源底非阿羅漢謂不還如世尊言云何苾芻盡源底謂於五順下分結永斷遍知此中二釋如到彼岸說

[4]齊何名菩薩乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故如契經言有一有情是不愚類是聰慧類謂菩提薩埵雖作是說而不分別齊何名菩薩得何名菩薩彼契經是此論所依根本彼所不說者今應說之故作斯論復次為斷實非菩薩起菩薩增上慢故而作斯論所以者何有諸有情以一食施或以一衣或一住處乃至或以一楊枝施或受持一戒或誦一伽他或一攝心觀不淨等便師子吼作如是言我因此故定當作佛為斷如是增上慢故顯雖經於三無數劫具修種種難行苦行若未修習妙相業者猶未應言我是菩薩況彼極劣增上慢者是故菩薩乃至初無數劫滿時雖具修種種難行苦行而未能決定自知作佛第二無數劫滿時雖能決定自知作佛而猶未敢發無畏言我當作佛第三無數劫滿已修妙相業時亦決定知我當作佛亦發無畏師子吼言我當作佛齊何名菩薩答齊能造作增長相異熟業問若諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心能不退轉從此便應說為菩薩何故乃至造作增長相異熟業方名菩薩耶答若於菩提決定及趣決定乃名真實菩薩從初發心乃至未修妙相業來雖於菩提決定而趣未決定未得名為真實菩薩要至修習妙相業時乃於菩提決定趣亦決定是故齊此方名菩薩復次修妙相業時若人若天共識知彼是菩薩故名真菩薩未修妙相業時唯天所知是故未得名真菩薩復次修妙相業時捨五劣事得五勝事一捨諸惡趣恒生善趣二捨下劣家恒生貴家三捨非男身恒得男身四捨不具根恒具諸根五捨有忘失念恒得自性生念由此得名真實菩薩未修妙相業時與此相違是故不名真實菩薩問菩薩得此自性生念有何利益耶答菩薩得此自性生念離有情過積集多聞深信因果善攝徒眾所說教誡終不唐捐菩提資糧轉復圓滿是為利益得何名菩薩答得相異熟業問何故復作此論答欲令疑者得決定故謂先作是說齊能造作增長相異熟業名為菩薩勿有生疑雖齊此位名為菩薩而菩薩名或由證得其餘勝法欲顯即由相異熟業得菩薩名不由餘法故作斯論問由阿耨多羅三藐三菩提故名菩提薩埵何故未證得時此名隨轉及證得已便不隨轉而更名佛陀耶答由此薩埵未得阿耨多羅三藐三菩提時以增上意樂恒隨順菩提趣向菩提親近菩提愛樂菩提尊重菩提渴仰菩提求證欲證不懈不息於菩提中心無暫捨是故名為菩提薩埵彼既證得阿耨多羅三藐三菩提已於求菩提意樂加行並皆止息唯於成就覺義為勝一切染污不染污癡皆永斷故覺了一切勝義世俗諸爾焰故復能覺悟無量有情隨根欲性作饒益故由如是等覺義勝故名為佛陀不名菩薩復次薩埵是勇猛者義未得阿耨多羅三藐三菩提時恒於菩提精進勇猛求欲速證是故名為菩提薩埵既得阿耨多羅三藐三菩提已便於菩提勇猛心息唯覺義勝故名佛陀以能成就最勝覺故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十六


校注

[0883001] 苦【大】若【宮】 [0883002] 感【大】惑【宮】 [0883003] 答【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0884001] 越度無【大】超越度【宋】【元】【明】【宮】 [0884002] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0884003] 德【大】德勝【宋】【元】【明】【宮】 [0884004] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0884005] 順【大】*願【宮】* [0884006] 諸【大】〔-〕【宮】 [0885001] 損【大】捐【宮】 [0885002] 減【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0885003] 傍【大】下同旁【明】下同 [0885004] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0885005] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0885006] 鉤【大】釣【宋】 [0885007] 遏【大】*曷【宋】【元】【明】【宮】* [0885008] 彼【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0885009] 劇【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宮】處【大】 [0885010] 名【大】得【宋】【元】【明】 [0886001] 支【大】*友【宋】【元】【明】【宮】* [0886002] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0886003] 自【大】自在【宋】【元】【明】 [0886004] 齊【大】齋【宮】
[A1] 集【CB】【麗-CB】進【大】(cf. K27n0952_p0037b01)
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