阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十二

結蘊第二中不善納息第一之七

三結乃至九十八隨眠幾見苦所斷乃至幾修所斷問何故作此論答前門雖已止頓斷沙門意而未遮頓現觀者意亦未顯漸現觀義今欲遮顯頓漸現觀有作是說前門雖已遮頓現觀者意亦已顯漸現觀義而不麁顯明了現見今令麁顯明了現見或有說者今欲顯示五部煩惱及五對治五部煩惱者謂見苦所斷乃至修所斷五部對治者謂苦忍苦智是見苦所斷對治乃至道忍道智是見道所斷對治苦集滅道及世俗智是修所斷對治由此因緣故作斯論答三結中有身見結見苦所斷問何故有身見唯見苦所斷答此見唯於苦處轉故觀察苦時此見便斷復次此見唯於果處轉故觀察果時此見便斷復次有身見結是倒自性一切顛倒皆見苦斷顛倒斷時此見亦斷同對治故復次此煩惱麁初無間道苦法類忍現在前時即便永斷若煩惱細後無間道金剛喻定現在前時方能斷盡如衣有垢不堅著者纔洗便淨若堅著者以淳灰等用功浣之然後得淨亦如瓦器膩不深入水盪便淨膩深入者或以湯煮或以火燒然後得淨尊者妙音亦作是說此見麁故初無間道現在前時即便永斷衣器二喻亦如前說復次非此見根深入境地不深入故其性羸劣初無間道苦法類忍現在前時即便永斷若煩惱根深入境地後無間道金剛喻定現在前時方能斷盡譬如樹根不深入地小風吹之即便摧倒根深入者大風吹之乃可摧倒尊者世友作如是說此有身見緣五蘊起如實觀見五取蘊時此見便斷復次此有身見從常樂淨我想而生四想斷時此見便斷大德說曰此有身見緣有身生名有身見若觀有身無我我所此見便斷故有身見結唯見苦所斷如有身見結五順下分結中有身見結五見中有身見邊執見亦爾自性同故俱迷苦故戒禁取結有二種或見苦所斷或見道所斷問何故戒禁取非見集滅所斷耶答外道唯於苦道起此戒禁取故謂諸外道亦能謂集如垢穢處亦能謂滅如洗浴處彼謂集是垢穢處故不生悕求彼謂滅是洗浴處故妄生悕求妄悕求故發起種種無利苦行如如發起無利苦行如是如是煩惱垢增染污身心去涅槃遠如人為除身體垢故穢水澡浴如如澡浴如是如是更增垢穢故戒禁取唯通二部復次此戒禁取唯於苦道二處轉故苦處轉者見苦所斷道處轉者見道所斷復次此戒禁取唯於穢淨二處轉故穢處轉者見苦所斷淨處轉者見道所斷復次此戒禁取唯有二種謂內外道所起差別內道起者見苦所斷外道起者見道所斷復次此戒禁取唯有二種謂非因計因及非道計道非因計因者見苦所斷非道計道者見道所斷如戒禁取結四取中戒禁取四身繫中戒禁取身繫五順下分結中戒禁取結五見中戒禁取亦爾自性同故疑結有四種或見苦所斷乃至或見道所斷問何故無有修所斷疑答未見事時心有猶豫見彼事已猶豫即除故無有疑是修所斷如疑結四瀑流軛中見瀑流軛四取中見取四身繫中此實執身繫五蓋中疑蓋五順下分結中疑結五見中邪見見取七隨眠中見疑隨眠九結中見取疑結亦爾體類同故三不善根有五種或見苦所斷乃至或修所斷五部皆有貪瞋癡故如三不善根三漏四瀑流軛中除見餘瀑流軛四取中欲取我語取四身繫中貪欲瞋恚身繫五蓋中除惡作疑餘蓋五結中貪瞋慢結五順下分結中貪欲瞋恚結六愛身中意觸所生愛身七隨眠中除見疑餘隨眠九結中愛恚慢無明結亦爾體類同故雖總說此皆通五部而別分別有一有二有四有五欲漏等中有身見邊執見惡作嫉慳忿覆唯一部戒禁取唯二部邪見見取疑唯四部貪瞋慢等通五部故惡作蓋修所斷智所斷故如惡作蓋五結中嫉慳結五順上分結六愛身中前五愛身九結中嫉慳結亦爾同依事轉品類等故九十八隨眠中二十八見苦所斷苦處轉故十九見集所斷集處轉故十九見滅所斷滅處轉故二十二見道所斷道處轉故十修所斷依事轉故問此中何者名見苦所斷乃至何者名修所斷耶答若對治決定對治所緣決定者名見苦乃至見道所斷若對治不決定對治所緣不決定者名修所斷復次若處所決定對治所緣決定者名見苦乃至見道所斷若處所不決定對治所緣不決定者名修所斷復次若苦忍苦智為對治者名見苦所斷乃至若道忍道智為對治者名見道所斷若苦集滅道及世俗智為對治者名修所斷復次若苦法類忍斷者名見苦所斷乃至若道法類忍斷者名見道所斷若四法類智及世俗智斷者名修所斷復次若觀苦諦斷者名見苦所斷乃至若觀道諦斷者名見道所斷若或觀苦諦乃至或觀道諦或觀餘事斷者名修所斷復次若違苦諦觀者名見苦所斷乃至若違道諦觀者名見道所斷若違四諦觀及違餘事觀者名修所斷

三結乃至九十八隨眠幾見幾非見問何故作此論答為止他宗顯正義故謂或有執一切煩惱皆是見性所以者何行相猛利說名為見一切煩惱各於自業行相猛利如有身見執我我所行相猛利邊執見執斷執常行相猛利邪見執無行相猛利見取執最勝行相猛利戒禁取執能淨行相猛利疑猶豫行相猛利貪染著行相猛利瞋憎惡行相猛利慢高舉行相猛利無明不了行相猛利故諸煩惱皆是見性或復有執一切煩惱皆非見性所以者何了達諸法說名為見一切煩惱於自所緣皆不了達故非見性為止彼意顯諸煩惱有是見性有非見性故作斯論答三結中二見一非見二見者謂有身見戒禁取一非見者謂疑餘廣說如本論廣釋見義如前已說謂五見處

三結乃至九十八隨眠幾有尋有伺幾無尋唯伺幾無尋無伺問何故作此論答為止他宗顯正理故謂或有執從欲界乃至有頂皆有尋伺如譬喻者彼何故作此執依契經故謂契經說心麁性名尋心細性名伺然麁細性從欲界乃至有頂皆可得故知三界皆有尋伺大德說曰對法諸師所說非理所以者何心麁細性三界皆有契經說此即是尋伺而言尋伺唯二地有謂欲界及梵世故對法者所說非理亦名惡說惡受持者不名善說善受持者阿毘達磨諸論師言我等所說及所受持是善非惡所以者何施設麁細有多種故謂有處說纏是麁隨眠是細此中尋伺非麁非細此二非纏非隨眠故或有處說色蘊是麁四蘊是細此中尋伺是細非麁行蘊攝故或有處說欲界是麁初靜慮是細此中尋伺俱通麁細二地皆有尋及伺故或有處說初靜慮是麁第二靜慮是細此中尋伺是麁非細初靜慮上無尋伺故如是等處施設麁細有多品類不應定執麁性名尋細性名伺亦不應執尋伺二種三界皆有然契經說尋伺是心麁細性者依下二地能擾動心麁細性說第二靜慮乃至有頂心離擾動故無尋伺又彼既說二定以上有尋有伺云何建立有尋伺等三地有異彼作是說欲界初靜慮一切善染無覆無記及靜慮中間乃至有頂染污心等名有尋有伺地靜慮中間善及無覆無記心等名無尋唯伺地第二靜慮乃至有頂善及無覆無記心等名無尋無伺地若爾經說當云何通如契經說尋伺寂靜無尋無伺定生喜樂入第二靜慮具足住彼作是說此經依善無覆無記不依染說尋伺寂靜彼說非理所以者何有何因緣入第二定唯善無記尋伺寂靜非染污耶寧說染污尋伺寂靜非善無記所以者何諸染污法離染時捨善無記法越界地時方捨盡故然譬喻者是無知果黑闇果不勤加行果故說尋伺三界皆有而尋與伺下二地有上七地無是為正說為止如是他宗所說顯示正理故作斯論答三結三種謂或有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺云何有尋有伺謂在欲界及初靜慮云何無尋唯伺謂在靜慮中間云何無尋無伺謂在上三靜慮及四無色餘廣說如本論問此中何者名有尋有伺何者名無尋唯伺何者名無尋無伺耶答若與尋伺俱尋伺相應是尋伺等起尋伺所轉者名有尋有伺若不與尋俱唯與伺俱不與尋相應唯與伺相應非尋等起唯伺等起尋已寂靜唯伺所轉者名無尋唯伺若非尋伺俱非尋伺相應非尋伺等起非尋伺所轉者名無尋無伺復次若有種種尋求種種伺察者名有尋有伺若無種種尋求有種種伺察者名無尋唯伺若無種種尋求亦無種種伺察者名無尋無伺復次若有數數尋求數數伺察者名有尋有伺若無數數尋求有數數伺察者名無尋唯伺若無數數尋求亦無數數伺察者名無尋無伺

三結乃至九十八隨眠幾樂根相應幾苦喜憂捨根相應問何故作此論答為止他宗顯正理故謂或有執諸法生時漸次非頓如譬喻者大德說曰諸法生時次第而生無並起義如經狹路有多商侶一一而過尚無二人一時過義況得有多諸有為法亦復如是一一從自生相而生別和合生理不俱起阿毘達磨諸論師言有因緣故說有為法別和合生一一從自生相生故有因緣故說有為法一和合生不相離者一時生故謂依生相說有為法別和合生若依剎那說有為法一和合生不相離者必俱起故或復有執力無力義是名相應不相應義謂若此法由彼力生即說此法與彼相應若法不由彼力生者雖俱時起無相應義如由彼心力此心生故得說此心與彼心相應又由心力心所生故得說心所與心相應又由心所力心所生故得說心所與心所相應不由心所力心得生故不可說心與心所相應為遮彼意顯示心與心所相應心所亦與心所相應心所又得與心相應唯心與心無相應義一身二心不俱起故或復有執諸法各與自性相應不與他性彼作是說相愛重義是相應義無法與法極相愛重如自性者是故唯與自性相應為遮彼意顯示唯與他性相應相應名義異體相望而建立故如心心所展轉相望同一所依一所緣等互不相捨名相應故或復有執諸法與自性無相應義亦非不相應無相應義者諸法不待自性而生故非不相應者極相愛重是相應義故為遮彼意顯示諸法不亂相應故作斯論問何故但問與受相應答是作論者意欲爾故謂作論者隨欲造論不違法相故不應責復次以受與受行相各別不違成就而違現行是故偏問不違成就者一身容成就五受根故違現行者必無二受俱時現行故復次以受隨根轉變而起於一受體建立五根餘法不爾故偏問受復次受居十二緣起輪中猶如車轂是故偏問復次以一切法皆歸趣受是故偏問復次除受更問何根相應若問命等八根相應便為非理不相應故若問信等五三無漏相應亦為非理唯是善故若問餘染及想思等心所相應亦為非理無根相故或有即是煩惱性故若問念定及慧相應亦為非理煩惱相應無根相故或有即是煩惱性故若問意根亦不應理依心建立相應法故又心相應無差別故受有根相非煩惱體能生煩惱故問相應答三結中有身見戒禁取結三根相應除苦憂根問此何故除苦根答苦根在五識此二結在意地故不相應問此何故除憂根答憂慼行相轉此二結歡行相轉故不相應總說此二三根相應別分別者若在欲界初二靜慮喜捨相應若在第三靜慮樂捨相應若在第四靜慮及無色界唯捨相應是故總說三根相應疑結四根相應除苦根問此何故除苦根答苦根在五識疑在意地故不相應總說疑結四根相應別分別者若在欲界憂捨相應若在初二靜慮喜捨相應若在第三靜慮樂捨相應若在第四靜慮及無色界唯捨相應是故總說四根相應問何故疑結若在欲界不與喜根相應若在初二靜慮則與喜根相應耶答歡慼行相不相應故謂欲界疑慼行相轉喜根歡行相轉行相既別無相應義初二靜慮疑與喜根俱歡行相轉故得相應以等義是相應義故復次欲界喜麁疑細故不相應問何故欲界喜麁答欲界有情不應起而起故於欲界事亦不應起而起故云何欲界有情不應起而起謂欲界有情本性是苦復加餘苦應生厭離而更踴躍豈不是麁云何於欲界事不應起而起謂若見他顛蹶迷謬應生慈愍而更歡笑豈不是麁欲界疑結沈思故細麁細既別無相應義初二靜慮疑喜俱細故得相應復次欲界疑結敦重喜根輕躁故不相應初靜慮二俱敦重故得相應復次欲界疑結於內門轉欲界喜根於外門轉故不相應初二靜慮俱內門轉故得相應復次欲界疑結如主喜根如客故不相應初二靜慮二皆如主故得相應復次欲界疑結雖不與喜受相應而與憂受相應初二靜慮疑結若不與喜受相應便為無受喜是彼地自性受故若疑心聚全無受者便違相依及相應法勿有斯過是故疑結初二靜慮喜根相應三不善根中貪不善根三根相應除苦憂根以苦憂根慼行相轉貪不善根歡行相轉故不相應瞋不善根三根相應除樂喜根以樂喜根歡行相轉瞋不善根慼行相轉故不相應癡不善根及欲漏無明漏五根相應以彼皆通六識身歡慼行相轉故有漏三根相應除苦憂根以色無色界無憂苦根故彼無憂苦因根蘊當廣說除邪見餘廣說如本論邪見四根相應除苦根以苦根在五識邪見在意地故不相應總說邪見四根相應別分別者若在欲界三根相應除樂苦根若在初二靜慮喜捨根相應若在第三靜慮樂捨根相應若在第四靜慮及無色界唯捨根相應問欲界邪見何者喜根相應何者憂根相應耶答或有本來不好施與不好愛樂不好祠祀彼後若遇邪見外道聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟聞已歡喜作是念言我從本來不好施與乃至祠祀甚為好事以彼無果無異熟故如是邪見喜根相應或有本來好行施與好行愛樂好行祠祀彼後若遇邪見外道聞說無施與無愛樂無祠祀無妙行無惡行無妙惡行業果異熟聞已憂慼作是念言我從本來好行施與乃至祠祀極為唐捐以彼無果無異熟故如是邪見憂根相應廣釋相應義六因中已說

三結乃至九十八隨眠幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫問何故作此論答為止他宗顯正理故謂或有執欲界所有煩惱及隨煩惱名數色無色界亦有為止彼意顯示欲界是不定地多諸煩惱及隨煩惱色無色界是定地故少諸煩惱及隨煩惱如瞋隨眠及惡作等彼界無故或復有執有漏瀑流軛我語取欲界亦有緣內而生諸煩惱等得彼名故為止彼意顯有漏等不通欲界上二界惑定所攝藏多緣內起得彼名故或復有執嫉慳二纏梵世亦有如分別論者問彼何故作此執答依契經故謂契經說大梵天王告諸梵眾我等不須往詣沙門喬答摩所禮敬聽法即住此處當令汝等度生老死證永寂滅彼說梵王為嫉慳結纏繞心故作如是語為遮彼意顯嫉慳結唯欲界有或復有執梵世有覆纏問彼何故作此執答依契經故謂契經說大梵天王不了尊者馬勝所問恐梵眾知方便引出軟言愧謝彼說梵王由覆纏故引出眾外方申不了為遮彼意顯示覆纏唯欲界有然大梵王為慢諂誑覆蔽心故便作是語由此因緣故作斯論

答三結三種或欲界繫或色界繫或無色界繫餘廣說如本論問何故名欲界繫色界繫無色界繫耶答繫在欲故名欲界繫繫在色故名色界繫繫在無色故名無色界繫如牛馬等繫在於柱或在於橛名柱等繫復次為欲界足所繫縛故名欲界繫為色界足所繫縛故名色界繫為無色界足所繫縛故名無色界繫足謂煩惱如伽他言佛所行無邊無足誰將去

如人有足則得自在遊涉八方無足不爾如是有情有煩惱足則能遊涉諸界趣生無煩惱足則不如是諸佛永斷煩惱足故於界趣生無復流轉然由定慧所行無邊復次欲界窟宅所攝藏故欲界我執所執著故名欲界繫色界窟宅所攝藏故色界我執所執著故名色界繫無色界窟宅所攝藏故無色界我執所執著故名無色界繫窟宅謂愛我執謂見復次為欲界愛所滋潤我我所見所執著故名欲界繫為色界愛所滋潤我我所見所執著故名色界繫為無色界愛所滋潤我我所見所執著故名無色界繫復次欲界樂欲所堅著故名欲界繫色界樂欲所堅著故名色界繫無色界樂欲所堅著故名無色界繫樂者謂愛欲者謂見復次為欲界生死所繫縛故名欲界繫為色界生死所繫縛故名色界繫為無色界生死所繫縛故名無色界繫復次為欲界垢所污故毒所害故穢所染故名欲界繫為色界垢所污故毒所害故穢所染故名色界繫為無色界垢所污故毒所害故穢所染故名無色界繫一切煩惱皆名為穢非唯是瞋故通三界復次為欲界煩惱所繫縛故名欲界繫為色界煩惱所繫縛故名色界繫為無色界煩惱所繫縛故名無色界繫

諸結墮欲界彼結在欲界耶乃至廣說此中墮者墮有六種一界墮二趣墮三補特伽羅墮四處墮五有漏墮六自體墮界墮者如此中說諸結墮欲界彼結在欲界等此中意說若是此界法即名墮此界若欲界法名墮欲界若色界法名墮色界若無色界法名墮無色界趣墮者如說法者行法施時發是願言以此法施令墮諸趣有情速出生老病死補特伽羅墮者如毘奈耶說有三補特伽羅墮僧數中令僧和合處墮者如品類足說云何色蘊謂十色處及墮法處色有漏墮者如品類足說云何墮法謂有漏法自體墮者如大種蘊說有執受是何義答此增語所顯墮自體法於六墮中此中唯依界墮作論此中在者在有四種一自體在二器在三現行在四處在自體在者謂一切法各住自體自我自物自相自分自本性中器在者如棗等在盆中天授等在舍中現行在者若法於此現行可得處在者若法於此處可得此中總依四在作論或具不具如應當知諸結墮欲界彼結在欲界耶答應作四句有結墮欲界彼結非在欲界謂纏所纏色界沒起欲界中有色界沒生欲界者唯是異生彼欲界中有在色界起法應如是死有滅處中有現前如種滅處萌芽現前彼從死有至中有時欲界三十六隨眠隨一現前令生相續及惡魔住梵世纏所纏故訶拒如來纏所纏者有說忿纏彼忿纏心訶拒佛故有說覆纏彼覆纏心訶拒佛故有說嫉纏彼嫉纏心訶拒佛故有說慳纏彼慳纏心訶拒佛故評曰應作是說於九纏中隨一現前而訶拒佛除眠不能發語業故問何故名魔答斷慧命故或常放逸而自害故問何故名惡答懷惡意樂成就惡法及惡慧故尊者妙音作如是說勃惡者死生彼處故說名為惡問魔住梵世何所為耶答訶拒佛故問彼有何力能住梵世答梵所引故如契經說一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園爾時有一梵天住在梵世起惡見趣此處是常恒不變易純永出離更無有常恒不變易純永出離過此處者爾時世尊知彼心已譬如壯士屈伸臂頃從此處沒至梵世出去彼梵天不遠而住時彼梵天遙見佛已即命佛曰善來大仙此處是常恒不變易純永出離更無有常恒不變易純永出離過此處者仁能厭捨災患欲界而來至此甚為善哉宜於此間安樂常住世尊告曰此處非常恒不變易純永出離而汝謂常恒不變易純永出離由重無明蔽汝心故汝應省察過去諸梵墮欲界者如花果落云何妄計此為常等如是梵天再三自讚佛亦再三訶彼所說爾時彼梵覩佛威光難為抗敵又住寂靜離欲地中不樂言論便作是念誰能與佛為敵論耶念已便憶魔與如來恒為怨對必能抗敵即以神力引置梵世化作欲地而安處之爾時彼梵復白佛言此處是常乃至廣說世尊告曰此處非常廣說如上魔便白佛大仙應隨梵天所說勿復違拒當奉行之若違拒者譬如有人吉祥天神來過其舍以刀杖等驅逐令出亦如有人從高轉墮放捨手足便墜深坑又如有人從樹端落放捨手足墮必至地故應奉順梵天所說復白佛言仁豈不見我等梵眾圍繞梵天敬順其言不敢違逆佛時告曰汝非梵王亦非梵眾乃是惡魔無有恥愧橫來相擾爾時惡魔知佛覺已心懷愧惱不能自退梵以神力令彼還宮因彼契經而作此論是謂有結墮欲界彼結非在欲界墮欲界者是界墮非餘墮非在欲界者色界可得故此有三在除自體在不在自界現在前故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五十二

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