阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八

雜蘊第一中智納息第二之十

有餘師說色法雖有同類因而在此身非餘身相似為因非不相似如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位為同類因與餘位作緣非因乃至此身老位與此身老位為同類因與餘位作緣非因若作是說於位位中初色無因後色無果有作是說色法雖有同類因而在此身非餘身相似為因亦不相似如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位乃至老位為同類因此身頞部曇位與此身頞部曇位乃至老位為同類因與羯剌藍位作緣非因乃至此身老位與此身老位為同類因與前諸位作緣非因若作是說羯剌藍位初色無因老位後色無果或有說者色法雖有同類因在此身亦在餘身而相似為因非不相似如此身羯剌藍位與此身及餘身羯剌藍位為同類因與餘位作緣非因乃至此身老位與此身及餘身老位為同類因與餘位作緣非因復有說者色法雖有同類因在此身亦在餘身相似為因亦不相似而與前位非同類因如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位乃至老位為同類因亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因此身頞部曇位與此身頞部曇位乃至老位為同類因亦與餘身頞部曇位乃至老位為同類因與羯剌藍位作緣非因乃至此身老位與此身老位為同類因亦與餘身老位為同類因與前諸位作緣非因或復有說色法雖有同類因在此身亦在餘身相似為因亦不相似而與此身前位非因如此身羯剌藍位與此身羯剌藍位乃至老位為同類因亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因此身頞部曇位與此身頞部曇位乃至老位為同類因亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因與此身羯剌藍位作緣非因乃至此身老位與此身老位為同類因亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因與此身前諸位作緣非因評曰應作是說餘身十位一一皆與餘身十位及此身十位為同類因此身十位一一皆與此身十位及餘身十位為同類因後位已生法與前位不生法亦為同類因故如是外分諸色相望為同類因如理應說

復次善五蘊展轉為同類因染污五蘊展轉為同類因無覆無記五蘊亦展轉為同類因性類等故有說無覆無記四蘊與無覆無記色蘊為同類因無覆無記色蘊不能與無覆無記四蘊為同類因勢力劣故有說無覆無記色蘊與無覆無記四蘊為同類因無覆無記四蘊不與無覆無記色蘊為同類因勝法不為劣法因故有說無覆無記四蘊不與無覆無記色蘊為同類因無覆無記色蘊亦不與無覆無記四蘊為同類因勢用羸劣類各別故無覆無記四蘊展轉為同類因無覆無記復有四種一異熟生二威儀路三工巧處四通果品如次能與四三二一為同類因有餘師說此四展轉為同類因同一繫縛同一性故評曰彼不應作是說勿加行善互為因故前說為善染污法有九品謂下下下中下上中下中中中上上下上中上上九品展轉為同類因問若爾云何有九品答由對治有九品故染污法亦有九品謂修下下道對治上上煩惱乃至修上上道對治下下煩惱復次以現行故亦有九品謂諸煩惱現在前時或是下下品乃至或是上上品諸不善者亦由異熟有九品故建立九品善法有二種一生得善二加行善生得善與生得善為同類因亦與加行善為同類因加行善與加行善為同類因非生得善以彼劣故有說此二善法展轉為同類因同一繫縛同一性故評曰彼不應作是說勿修加行退趣劣法是故前說於理為善有說善法有三種一加行善二離染善三生得善此中生得與三種為同類因離染善與二種為同類因非生得彼劣故加行善與加行善為同類因非餘二俱劣故生得善法復有九品謂下下乃至上上九品展轉為同類因問若爾云何有九品答由現行有九品故復次由異熟有九品故離染善及加行善亦俱有九品謂下下乃至上上此中下下與九品為同類因下中與八品為同類因乃至上上唯與上上為同類因此二唯與等勝為因非劣法故加行善法復有三種一聞所成二思所成三修所成聞所成善與三種為同類因思所成善唯與思所成善為同類因非聞所成彼劣故非修所成異界故修所成善唯與修所成善為同類因非聞所成彼劣故非思所成彼亦劣故及異界故修所成善復有四種謂煖頂忍世第一法如次能與四三二一為同類因義如前說欲界通果心有四種謂初靜慮果乃至第四靜慮果如是四種如次能與四三二一為同類因有說此四非互為因如靜慮故有說此四展轉為因同一繫縛同一性故評曰初說為善同一地故加行生故

初靜慮等諸通果心應知亦爾問初靜慮有諸識身有變化心互為因不答諸識身與變化心為同類因變化心不與識身為同類因以彼劣故依前諸義應作問答頗有前生法非後生法同類因不答有謂不同界頗有同界前生法非後生法同類因不答有謂不同地頗有同地前生法非後生法同類因不答有謂有漏於無漏無漏於有漏頗有有漏前生法非有漏後生法同類因不答有謂不同部或不同性或勝於劣前生無漏於後生無漏非同類因者謂勝於劣

問諸同類因若與果者亦取果耶答若與果者定亦取果若不取果云何與果或有取果而不與果謂阿羅漢最後諸蘊此則總說若別說者依善不善有覆無記無覆無記有多四句問善同類因若時取果亦與果耶答應作四句有時取果非與果謂斷善根時最後所捨得有時與果非取果謂續善根時即住過去所捨善得有時取果亦與果謂不斷善根於所餘位有時不取果亦不與果謂除前相問不善同類因若時取果亦與果耶答應作四句有時取果非與果謂離欲染時最後所捨得有時與果非取果謂退離欲染時即住過去所捨不善得有時取果亦與果謂未離欲染於所餘位有時不取果亦不與果謂除前相問有覆無記同類因若時取果亦與果耶答應作四句有時取果非與果謂離非想非非想處染時最後所捨得有時與果非取果謂退離非想非非想處染時即住過去所捨有覆無記得有時取果亦與果謂未離非想非非想處染於所餘位有時不取果亦不與果謂除前相問無覆無記同類因若時取果亦與果耶答若時與果必亦取果有時取果非與果謂阿羅漢最後諸蘊已依成就分別取果與果差別今依現行分別取果與果差別復次已依不相應法分別取果與果差別今依相應法分別取果與果差別問善同類因若時取果亦與果耶答應作四句有時取果非與果謂善心無間不善無記心現在前有時與果非取果謂不善無記心無間善心現在前即住過去所間善心有時取果亦與果謂善心相續無間斷位有時不取果亦不與果謂除前相問不善同類因若時取果亦與果耶答應作四句有時取果非與果謂不善心無間善無記心現在前有時與果非取果謂善無記心無間不善心現在前即住過去所間不善心有時取果亦與果謂不善心相續無間斷位有時不取果亦不與果謂除前相問有覆無記同類因若時取果亦與果耶答應作四句有時取果非與果謂有覆無記心無間善不善無覆無記心現在前有時與果非取果謂善不善無覆無記心無間有覆無記心現在前即住過去所間有覆無記心有時取果亦與果謂有覆無記心相續無間斷位有時不取果亦不與果謂除前相問無覆無記同類因若時取果亦與果耶答應作四句有時取果非與果謂無覆無記心無間善染污心現在前有時與果非取果謂善染污心無間無覆無記心現在前即住過去所間無覆無記心有時取果亦與果謂無覆無記心相續無間斷位有時不取果亦不與果謂除前相已依相續分別取果與果差別今依剎那分別取果與果差別謂一剎那心後有二十剎那心無間而起於中得作四句且善同類因第一句者謂上首剎那善心現在前時除初剎那善心望後十九剎那善心第二句者謂後十九剎那善心現在前時即住過去上首善心第三句者即上首善心現在前時望初剎那善心第四句者謂除前相如善同類因四句不善有覆無記無覆無記同類因隨其所應四句亦爾

頗有一剎那頃或得同類因不得彼因或得彼因不得同類因或得同類因亦得彼因或不得同類因亦不得彼因耶答有謂從上沙門果退住預流果時有此四句得同類因不得彼因者謂爾時得過去初剎那道類智而不得彼因以不得見道故得彼因不得同類因者謂爾時得過去預流果而不得過去預流勝果道以預流勝果道用預流果為因與上沙門果作同類因故得同類因亦得彼因者謂爾時得過去除初剎那諸餘剎那相續預流果不得同類因亦不得彼因者謂除前相問頗有一剎那頃或知同類因不知彼所緣或知彼所緣不知同類因或知同類因亦知彼所緣或不知同類因亦不知彼所緣耶答有謂住見道道法智時有此四句知同類因不知彼所緣者謂爾時知過去緣苦集滅三法智品知彼所緣不知同類因者謂知未來四法智品知同類因亦知彼所緣者謂知過去道法忍品不知同類因亦不知彼所緣者謂除前相

問同類因力有增減不答有謂若久習因力便增若不久習或遭損害因力便減且不善中因力增者如具壽迷祇迦曾一林中修習靜慮坐一樹下欲尋現起心生厭患便捨此處坐餘樹下恚尋復起心生厭患復捨此處坐餘樹下害尋復起由彼具壽曾於此地作大國王若於是處五樂自娛受諸欲樂今坐其處便起欲尋若於是處斬截眾生頭耳手足今至其處便起恚尋若於是處役使眾生作諸事業繫縛鞭打今至其處便起害尋尊者阿難入城乞食摩登伽女見已生貪隨逐瞻觀不能捨離此女過去五百生中作阿難婦故今暫見便起欲尋隨逐不捨諸如是等皆由過去因力增上或有現在習諸煩惱因力增上同類異類展轉相生如不善法善無記法應知亦爾如尸拔羅久習施故纔生便告父母等言今此家中有何財寶我欲持施一切貧窮諸如是等廣如經說

問同類因以何為自性答過去現在一切有為法已說自性所以今當說問何故名同類因同類是何義答種類等義是同類義界地等義是同類義部類等義是同類義此同類因唯通過去現在二世有等流果云何遍行因乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯正理故謂或有執一切煩惱皆是遍行為止彼執顯諸煩惱有是遍行有非遍行或復有執五部煩惱皆有是遍行有非遍行為止彼執顯唯見苦集所斷煩惱有是遍行有非遍行或復有執見苦集所斷一切煩惱皆是遍行見滅道所斷一切煩惱皆無漏緣為止彼執顯見苦集所斷煩惱有是遍行有非遍行見滅道所斷煩惱有有漏緣有無漏緣或復有執若諸煩惱通三界者皆是遍行為止彼執顯諸煩惱通三界者有是遍行有非遍行或復有執遍行有二一者無明二者有愛如譬喻者彼作是說緣起根本名為遍行無明是前際緣起根本有愛是後際緣起根本故是遍行為止彼執顯無明有是遍行有非遍行有愛一向非遍行或復有執若諸煩惱通五部者名為遍行即是無明及貪瞋慢為止彼執顯無明有是遍行有非遍行貪瞋慢一向非遍行或復有執五法是遍行謂無明愛見慢及心如分別論者故彼頌言

有五遍行法能廣生眾苦
謂無明愛見慢心是為五

為止彼執顯無明見有是遍行有非遍行餘三一向非遍行為止此等種種異執顯示正理故作斯論

云何遍行因答前生見苦所斷遍行隨眠與後生自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因現在見苦所斷遍行隨眠與未來自界見集滅道修所斷隨眠及相應法為遍行因如見苦所斷見集所斷亦爾是謂遍行因問此中何故不說過去與過去為遍行因耶答前生與後生言已說彼故問何緣不說過去自名答欲顯後法非前因故若說過去與過去為遍行因或有生疑過去後法亦為前法因若說前生與後生為遍行因此疑便息有說此文欲顯過去有前後義若說過去與過去為遍行因復有生疑過去諸法同時展轉為遍行因若說前生與後生為遍行因此疑便息問自部於自部有遍行因不設爾何失若有者此中何故不說若無者何故於他部有自部無耶答應說亦有問若爾此中何故不說答亦應說而不說者有別意趣為欲成立不成義故謂於自部有遍行因不說自成故不須說若於他部有遍行因其義不成是故須說有說為顯無雜遍行因故謂於自部有二種因謂遍行因及同類因其義雜亂是故不說若於他部唯有一因謂遍行因義無雜亂是故偏說復次為顯無雜增長門故謂於自部二門增長謂同類因門及遍行因門其義雜亂是故不說若於他部唯一門增長謂遍行因門義無雜亂是故偏說問何故前生等唯說隨眠後生等兼說相應法耶答前生等亦應說相應法而不說者當知此是有餘之說復次為遮相似相續沙門意故彼作是說遍行隨眠唯與隨眠為遍行因彼相應法唯與隨眠相應法為遍行因為遮彼意顯遍行隨眠與隨眠及相應法為遍行因彼相應法與隨眠相應法及隨眠為遍行因故作是說問遍行隨眠於諸隨眠俱有法等亦是遍行因不設爾何失若亦是者此中何故不說若非者何故於相應法是而於俱有法等非耶答應說亦是以與一切染污法皆為遍行因故問若爾此中何故不說答彼相應法與彼隨眠同一所緣同一行相極相隣近是故說之生等不爾是故不說自界者謂欲界唯與欲界為遍行因色無色界應知亦爾如說自界自地亦爾繫縛別故謂初靜慮唯與初靜慮為遍行因乃至非想非非想處應知亦爾於自地中處別部別亦得展轉為遍行因繫縛同故復說過去等欲顯過去未來體是實有現在是有為故如說見苦所斷見集所斷亦爾體類同故

問遍行隨眠以何為自性答欲界有十一謂見苦所斷五見疑無明見集所斷邪見見取疑無明色無色界各有十一應知亦爾此中無明者謂五見疑相應及不共無明品類足說九十八隨眠中三十三是遍行六十五非遍行問見苦集所斷無明有是遍行有非遍行何故彼說三十三是遍行六十五非遍行耶答西方尊者所誦本言九十八隨眠中二十七是遍行六十五非遍行六應分別謂見苦集所斷無明有是遍行有非遍行云何是遍行謂見苦集所斷非遍行隨眠不相應無明云何非遍行謂見苦集所斷非遍行隨眠相應無明如是所說於義為善若作是說云何是遍行謂見苦集所斷遍行隨眠相應無明則便不攝不共無明是故彼說於義為善問若爾何故迦濕彌羅國諸師不作此誦答亦應作此誦而不爾者有別意趣以彼多分是遍行故謂見苦所斷有十無明七是遍行即五見疑相應及不共無明三非遍行即貪瞋慢相應無明見集所斷有七無明四是遍行即二見疑相應及不共無明三非遍行即貪瞋慢相應無明又此國誦三十三是遍行六十五非遍行者無明皆說不共無明唯遍非遍自力起故相應無明有八十三謂二十七遍行及五十六非遍行隨眠相應彼隨他力現在前故說所相應即亦說彼性不定故不別說之已說自性所以今當說問何故名遍行隨眠遍行是何義答一切緣義是遍行義緣力持義是遍行義緣力持者能廣緣故復次本來一切一切一切起故名為遍行初一切者謂無始來具起九品中一切者謂無始來一切有情無不皆起後一切者謂無始來普緣一切有漏事起故施設論作如是說無有異生從長世來於有漏法不執為我或執我所或執斷常或撥為無或執為淨解脫出離或執為尊最勝第一或起疑或猶預或起愚闇無知是故本來一切一切一切起故名為遍行復次若法一剎那頃現在前時能緣五部為五部因令五部法於所緣愚名為遍行問遍行隨眠云何令彼無漏緣法於所緣愚答若執我等法爾便謗我滅對治先於中愚然後於彼撥為無故復次若法一剎那頃現在前時能緣五部為五部因於五部法皆悉隨增名為遍行

問遍行隨眠相應俱有法亦是遍行因不設爾何失若亦是者何故但說三十三是遍行若非者何故相應俱有法有是遍行因有非遍行因耶有作是說彼非遍行因問若爾何故相應俱有法有是遍行因有非遍行因答如相應俱有法有是隨眠有非隨眠如是相應俱有法有是遍行因有非遍行因復有何過評曰應作是說彼亦是遍行因因義通故相應俱有同一果故問若爾何故但說三十三是遍行耶答彼說但欲分別九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行不為總說遍行因義故不相違復次遍行隨眠具三事故名為遍行一於五部法遍隨增故二於五部法遍能緣故三於五部法遍為因故是以偏說彼相應法但有二事除遍隨增彼俱有法但有一事謂遍為因故彼不說問遍行隨眠等得亦是遍行因不尊者僧伽筏蘇說曰若遍行得非遍行者非遍行得應是遍行故遍行得亦是遍行因彼難非理如色得既非色非色得豈是色故遍行得非遍行因於理為善問何故遍行生等諸相是遍行因彼得非耶答生等諸相與遍行法同一果常相隨不相離無前後極親近故亦是遍行因得與遍行不同一果不常相隨非不相離或前或後非極親近如皮於樹是故彼得非遍行因

問何故唯於見苦集所斷法立有遍行隨眠非於見滅道所斷法耶舊阿毘達磨師說曰此是彼族類故謂見苦集所斷諸法是遍行隨眠族姓根本生地舍宅非見滅道所斷諸法有說此中隨眠極堅牢故謂見苦集所斷隨眠皆同一意同一所作故極堅牢以堅牢故於中可立遍行隨眠見滅道所斷法不同一意事業各異故極羸劣極羸劣故於中不立遍行隨眠如城邑人若同一意同一事業則城邑主及餘怨敵不能降伏若彼諸人不同一意事業各異則被降伏此亦如是有說此中我見所任持故謂於是處若有我見則有漏法相續熾盛可立遍行見集所斷雖無我見而有長養我見諸法非見滅道所斷法中有如是事有說遍緣有漏因果事故謂見苦集所斷隨眠俱能遍緣有漏因果故立遍行餘則不爾有說此於所緣定增長故謂見苦集所斷隨眠皆緣有漏隨緣有漏隨漸增長如人觀月增益眼根若見滅道所斷隨眠或緣有漏或緣無漏緣無漏者隨有所緣隨漸損減如人觀日損減眼根以不定故於此不立遍行隨眠有說此有二種隨眠事故謂見苦集所斷隨眠俱由二門作隨眠事一由所緣二由相應見滅見道所斷隨眠或由二門作隨眠事或唯相應不決定故不可建立遍行隨眠有說此中決定安二足故義如前說有說四部皆有二種道故謂見苦集所斷部中有是遍行有非遍行

於見滅道所斷部中有有漏緣有無漏緣故不應責有說一切隨眠墮此二故謂諸隨眠一切皆墮苦集諦攝故唯此有遍行隨眠有說若見苦集有漏果因則見滅道所斷諸法根本羸劣故彼不立遍行隨眠有說不應責故謂遍行隨眠者定能遍緣非見滅道所斷法中有遍緣者

問何故見苦集所斷貪瞋慢非遍行耶答以彼皆無遍行相故謂遍行者能緣一切彼三不爾有說此三自相煩惱攝故謂要共相煩惱攝者可立遍行云何此三皆是自相煩惱所攝謂起貪者或於彼身不於此身或於此身不於彼身於諸身分亦各別起瞋慢亦爾故是自相有身見等一剎那中總於一界一趣生等或執為我或執我所或復乃至愚闇無知故是共相有說難熾盛故謂貪瞋慢難可熾盛要依妻財怨讎卑敵方熾盛故遍行隨眠易可熾盛任運相續如河流故有說見疑無明能緣四諦於中可立遍行隨眠貪瞋慢三無如是事是故不立遍行隨眠問何故見滅道所斷貪瞋慢見取戒禁取非無漏緣耶答不應訶責故無怨害相故性柔和故最勝故清淨故是以貪等非無漏緣

欲界有十一遍行隨眠九通他界緣二唯自界緣謂有身見及邊執見問何故此二見不緣他界耶答唯有爾所緣境力故復次此二見唯於麁法轉故謂此二見唯於麁顯現見諸蘊執我我所及計斷常若生欲界於色無色界微細諸蘊不能現見故不執為我我所等問若爾生色界者現見欲界麁顯諸蘊何不執為我我所等答已離染故謂生色界者於欲界蘊已得離染故雖現見而不執為我我所等復次上地煩惱不緣下故問因論生論何故上地煩惱不緣下耶答已離彼染故謂要已離下地染者方起上地煩惱現前於下地法既已離染上地煩惱寧復緣彼問如何得知要離下染上地煩惱方得現前答如施設論說有六種非律儀謂三界繫各有二種一相應二不相應欲界相應非律儀現在前時六非律儀成就四非律儀亦現在前謂欲界二色無色界各不相應色界相應非律儀現在前時四非律儀成就三非律儀亦現在前謂色界二無色界不相應無色界相應非律儀現在前時二非律儀成就亦現在前謂無色界二此中染法名非律儀由此故知要離下染上地煩惱方現在前問何故欲界煩惱能緣色無色界彼二界煩惱不能緣欲界耶答欲界是不定界非修地非離染地不能攝伏自界隨眠故得越緣色無色界色無色界是定界是修地是離染地能善攝伏自界隨眠故彼不能越緣下地如人不能攝伏妻妾便得與他作非法事若善攝伏乃至不能以眼顧眄況為非法此亦如是復次生欲界者於上二界諸蘊猶預為是苦耶為非苦耶為是集耶為非集耶是第一耶非第一耶是清淨耶非清淨耶由不了故欲界煩惱得緣上界若生上地於下諸蘊已現見故無有猶預故上煩惱不緣下地復次若色無色界煩惱緣欲界者則應隨增若隨增者界應雜亂故彼煩惱不緣欲界問如欲界煩惱雖緣上界而不隨增上界煩惱何故不爾答上界蘊勝欲界煩惱雖緣彼起而不隨增欲界蘊劣上界煩惱若緣此起即便隨增如下劣人於尊勝者雖能現見而不能損害若尊勝者見下劣人便能損害此亦如是色界亦有十一遍行隨眠九通他界緣二唯自界緣無色界亦有十一遍行隨眠皆是自界緣無他界緣者無上界故不緣下故有說亦有他界緣者然能緣定非現起定評曰彼不應作是說既無上界可緣如何有能緣定是故說無於理為善初靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠九通他地緣二唯自地緣非想非非想處亦有十一遍行隨眠皆唯自地緣無上地故不緣上故有說亦有他地緣者然能緣定非現起定評曰彼不應作是說既無上地可緣如何有能緣定是故說無於理為善

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