阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一

定蘊第七中攝納息第三之六

頗有味相應四靜慮頓得耶答有謂色愛盡起欲界梵世纏退時若無色界歿生欲界梵世時問何故復作此論答前雖明得捨而未分別漸頓今欲顯示漸頓差別又復前以味等三種相對分別今欲於中唯明自類故作斯論頓謂俱時漸謂先後此中顯味相應四靜慮於二時頓得謂退時生時退者從色愛盡生者從無色歿彼起欲界梵世纏退及生欲界梵世時於四味相應俱時得故頗有味相應四靜慮頓捨耶答無以無俱時能離四地染故頗有味相應四靜慮漸得耶答有此亦二時漸得謂退及生退者從色愛盡次第起下一一靜慮纏退時生者從無色歿次第生下一一靜慮地時彼於四味相應漸次而得頗有味相應四靜慮漸捨耶答有以必先離初靜慮染乃至後離第四靜慮染故頗有淨四靜慮頓得耶答無以無先不成就淨四靜慮今俱時得故頗有淨四靜慮頓捨耶答有謂遍淨愛盡起欲界纏退時若欲界梵世歿生無色界時此中顯淨四靜慮於二時頓捨謂退時越界地時應准配釋頗有淨四靜慮漸得耶答有謂先離欲界染時得初靜慮乃至後離第三靜慮染時得第四靜慮故從無色界歿次第生下四靜慮時雖亦名漸得而得一捨一故非此所說頗有淨四靜慮漸捨耶答有此亦二時漸捨謂退時越界地時退者謂漸次起下地纏退時越界地者謂從下漸次生上地時從上靜慮次第生下靜慮地時雖亦名漸捨而捨一得一故非此所說頗有無漏四靜慮頓得耶答有謂依第四靜慮入正性離生若得阿羅漢果有餘於此不說得阿羅漢果以先學位已得無漏四靜慮故然於此應說得阿羅漢果以學所得皆捨今頓得無學故頗有無漏四靜慮頓捨耶答有謂聖者遍淨愛盡起欲界纏退時雖得果練根及即彼不起欲界纏而退時亦有頓捨無漏四靜慮而即時還得是故不說頗有無漏四靜慮漸得耶答有以聖者離下地染及有起勝果道時漸次得故頗有無漏四靜慮漸捨耶答有以聖者遍淨愛盡漸次起下地纏退時漸捨無漏四靜慮故頗有味相應四無色頓得耶答有謂阿羅漢起欲色界空無邊處纏退時此中無容有生時得頗有味相應四無色頓捨耶答無如前釋頗有味相應四無色漸得耶答有此中若退時於四有漸得生時於三有漸得頗有味相應四無色漸捨耶答有如前釋頗有淨四無色頓得耶答無以無先不成就淨四無色今俱時得故問得果練根時於淨四靜慮淨四無色皆有頓修何故前靜慮中及此無色皆答無耶答彼皆先有不捨今但更得少分故非此中所說得義頗有淨四無色頓捨耶答有謂無所有處愛盡起欲色界纏退時此中無容有越界地捨頗有淨四無色漸得耶答有如前釋頗有淨四無色漸捨耶答有此中退時於四有漸捨越地時於三有漸捨頗有無漏三無色頓得耶答有謂得阿羅漢果時無學練根時雖亦頓得而非別類是故不說又彼亦名得阿羅漢果時故不別說頗有無漏三無色頓捨耶答有謂聖者識無邊處愛盡起欲色界纏退時所釋如前頗有無漏三無色漸得耶答有以離下地染及有起勝果道時漸次得故頗有無漏三無色漸捨耶答有以聖者識無邊處愛盡漸次起下地纏退時漸捨無漏三無色故

身語表無表依何定滅答身語表依初或未至身語無表依四或未至問何故作此論答為止說表無表業非實有者意明表無表業皆是實有又為遮說身語表業乃至第四靜慮無表業乃至有頂今欲顯身語表乃至梵世無表乃至第四靜慮故作斯論問何故上三靜慮無身語表業耶答身語表業尋伺所等起若地尋伺可得則有身語表業故契經言尋伺已語非不尋伺身表亦應尋伺已作非不尋伺上三靜慮尋伺滅故無身語表問何故上地無尋伺耶答尋伺麁動不寂靜上地微細寂靜故問何故身語無表唯至第四靜慮非上地耶答善無表業對治不善無表故有不善無表唯在欲界無色界於欲界四遠所遠故彼不有復有說者色界乃至第四靜慮皆能厭惡欲界惡業上地不爾有說無表依色身大種彼無色身及大種故亦無無表此中身語表業有善不善無記不善者欲界繫依未至定滅善無記者欲界初靜慮繫欲界繫者依未至定滅初靜慮繫者依未至定初靜慮靜慮中間第二靜慮近分滅未至言通八近分及靜慮中間以皆非至根本定故然此中所說定者有說依無漏定說有說依有漏無漏定說若說依無漏定說者彼說未至言顯未至定靜慮中間若說依有漏無漏定說者彼說未至言顯未至定靜慮中間及第二靜慮近分又此中所說滅者有說通依種類滅說有說唯依究竟滅說若說通依種類滅說者彼說未至言攝三地於未至定中攝有漏無漏以此能滅欲界初靜慮繫身語表故若說唯依究竟滅說者彼說未至言亦攝三地於未至定中唯攝無漏以此能滅初靜慮繫身語表故由此故說身語表依初或未至滅身語無表有善不善不善者欲界繫依未至定滅善者欲界四靜慮繫及不繫欲界繫者依未至定滅初靜慮繫者依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅乃至第四靜慮繫者依四靜慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅然此中所說定者若說依無漏定說者彼說未至言顯未至定靜慮中間若說依有漏無漏定說者彼說未至言顯未至定靜慮中間及上四近分又此中所說滅者若說依種類滅說者彼說未至言攝未至定靜慮中間上四近分於未至定中攝有漏無漏依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫身語無表故若說依究竟滅說者彼說未至言唯攝未至定靜慮中間空無邊處近分於未至定中唯攝無漏依此能滅第四靜慮繫身語無表故由此故說身語無表依四或未至滅表無表業廣說如業蘊

三惡行三妙行三不善根三善根依何定滅答依未至此中三惡行欲界繫依未至定滅身語二妙行欲界四靜慮繫及不繫欲界繫者依未至定滅初靜慮繫者依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅乃至第四靜慮繫者依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅意妙行九地繫及不繫欲界繫者依未至定滅初靜慮繫者依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅乃至無所有處繫者依七根本未至定靜慮中間非想非非想處近分滅非想非非想處繫者依七根本未至定靜慮中間滅然此中依三惡行近對治說三妙行故但言依未至滅三不善根欲界繫依未至定滅三善根九地繫及不繫所依定滅如意妙行說此中亦依三不善根近對治說三善根故亦但言依未至滅三惡行乃至三善根如業蘊等廣說四非聖語四聖語四生四種入胎四識住依何定滅答四非聖語四聖語胎卵濕生四種入胎依未至化生後三識住依七或未至色識住依四或未至四非聖語者謂不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說四非聖語謂不見言見乃至廣說契經雖作是說而不廣分別契經是此論所依根本彼所不說者今應分別故作斯論云何不見言見非聖語答非眼所得非眼識所了名非所見此非所見說名不見若有於所不見不見想轉他問言汝於是事曾見不彼或自為或為他或為名利便覆此想此忍此欲答言我見是名不見言見非聖語復有此類於見不見想轉而言見成非聖語問何故復說此耶答為顯希有事故如說頗有於見言見亦如於不見言見成非聖語耶答有謂如有一於所見事不見想轉他問言汝於是事曾見不彼或自為或為他或為名利便覆此想此忍此欲答言我見彼於爾時如不見言見成非聖語是亦名為不見言見非聖語如廣說不見言見非聖語如是不聞言聞不覺言覺不知言知非聖語廣說亦爾復有四非聖語謂見言不見聞言不聞覺言不覺知言不知云何見言不見非聖語答若眼所得眼識所了說名所見此所見說名見若有於所見見想轉他問汝於是事曾見不彼或自為或為他或為名利便覆此想此忍此欲答言不見是名見言不見非聖語復有此類於不見見想轉而言不見成非聖語問何故復說此耶答為顯希有事故如說頗有於不見言不見亦如於見言不見成非聖語耶答有謂如有一於所不見事見想轉他問言汝於是事曾見不彼或自為或為他或為名利便覆此想此忍此欲答言不見彼於爾時如見言不見成非聖語是亦名為見言不見非聖語如廣說見言不見非聖語如是聞言不聞覺言不覺知言不知非聖語廣說亦爾問如是所說便有八非聖語或十六何故但說四耶答以所依事唯有四故謂一切非聖語皆依見聞覺知事起故唯說四復次略故說四廣則有八或十六復次總故說四別則有八或十六如總別如是不分別分別不遍言遍言無異言有異言頓說漸說應知亦爾問非聖語以何為自性答以虛誑語為自性問何故此語名非聖耶答以不善故名非聖復次於非聖相續中現前故名非聖復次非聖所成就故名非聖復次非聖所說故名非聖復次非聖由此得非聖名故名非聖集異門說何故名非聖答由此能引不可愛不可憙不可樂不悅意不如意果故名非聖此顯等流果復次由此能招不可愛不可憙不可樂不悅意不如意異熟故名非聖此顯異熟果此非聖語或不律儀所攝或非律儀非不律儀所攝是業道唯不善問頗有非聖語非業道是無記色界繫耶答有如大梵王對馬勝苾芻所說語等彼雖亦名非聖語然非此中非聖語攝以此中所說事或顛倒或不顛倒而想必顛倒故阿羅漢獨覺等亦有不見言見等事而亦非此非聖語攝以非覆想說故如人想見杌而說見人又如尊者目連記當生男而後生女又言我住無所有處定聞曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼應知彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故唯佛世尊無有如是錯謬所說永拔一切無知習故現前了達三世境故四聖語者謂不見言不見不聞言不聞不覺言不覺不知言不知問何故復作此論答為欲分別契經義故如契經說四聖語謂不見言不見乃至廣說契經雖作是說而不廣分別今欲分別故作斯論云何不見言不見聖語答不見義如前釋若有於所不見不見想轉他問言汝於是事曾見不彼不自為不為他不為名利即時如實不覆此想此忍此欲答言不見是名不見言不見聖語復有此類於見不見想轉而言不見成聖語問何故復說此耶答為顯希有事故如說頗有於見言不見亦如於不見言不見成聖語耶答有謂如有一於所見事不見想轉他問言汝於是事曾見不彼不自為不為他不為名利即時如實不覆此想此忍此欲答言不見彼於爾時如於不見言不見成聖語是亦名為不見言不見聖語如廣說不見言不見聖語如是不聞言不聞不覺言不覺不知言不知聖語廣說亦爾復有四聖語謂見言見聞言聞覺言覺知言知云何見言見聖語答見義如前釋若有於所見事見想轉他問言汝於是事曾見不彼不自為不為他不為名利即時如實不覆此想此忍此欲答言我見是名見言見聖語復有此類於不見見想轉而言見成聖語問何故復說此耶答為顯希有事故如說頗有於不見言見亦如於見言見成聖語耶答有謂如有一於所不見事見想轉他問言汝於是事曾見不彼不自為不為他不為名利即時如實不覆此想此忍此欲答言我見彼於爾時如於見言見成聖語是亦名為見言見聖語如廣說見言見聖語如是聞言聞覺言覺知言知聖語廣說亦爾問如是所說便有八聖語或十六何故但說四耶答以所依事唯有四故謂一切聖語皆依見聞覺知事起故唯說四復次略故說四廣則有八或十六復次總故說四別則有八或十六如總別如是不分別分別不遍言遍言無異言有異言頓說漸說應知亦爾問聖語以何為自性答實語為自性問何故此語名聖耶答以善故名聖復次於聖者相續中現前故名聖復次聖者所成就故名聖復次聖者所說故名聖復次聖者由此得聖名故名聖集異門說何故名聖答由此能引可愛可憙可樂悅意如意果故名聖此顯等流果復次由此能招可愛可憙可樂悅意如意異熟故名聖此顯異熟果此聖語或律儀所攝或非律儀非不律儀所攝是業道唯是善四非聖語唯欲界繫依未至定滅四聖語欲界初靜慮繫欲界繫者依未至定滅初靜慮繫者依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅然此中依四非聖語近對治說四聖語故但言依未至滅

四生中胎卵濕生唯欲界繫故依未至定滅化生依七或未至滅謂化生九地繫欲界繫者依未至定滅初靜慮繫者依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅乃至非想非非想處繫者依七根本未至定靜慮中間滅然此中所說定者若說依無漏定說者彼說未至言顯未至定靜慮中間若說依有漏無漏定說者彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分又此中所說滅者若說依種類滅說者彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分於未至定中攝有漏無漏依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫化生故若說依究竟滅說者彼說未至言唯說未至定靜慮中間於未至定中唯攝無漏依此能滅非想非非想處繫化生故由此故說化生依七或未至滅四生如大種蘊廣說

四種入胎者有不正知入母胎住出亦爾是第一入胎有正知入母胎不正知住不正知出是第二入胎有正知入母胎亦正知住不正知出是第三入胎有正知入母胎住出亦爾是第四入胎問何故作此論答為欲分別契經義故如契經說有四種入母胎乃至廣說契經雖作是說而不廣分別契經是此論所依根本彼不說者今欲說之故作斯論云何不正知入母胎住出亦爾答此有二種謂若薄福者於入胎時起顛倒想顛倒勝解見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大眾聚集便念我今且入如是草棘叢中或稠林間草窟葉窟或住如是牆間樹下以避風雨及諸喧亂念已即見身往其中彼住胎時亦起如是倒想勝解謂我今住如是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾止息彼出胎時亦有如是倒想勝解謂我今出如是叢林草窟葉窟或捨牆間樹下而去若福德者於入胎時亦起顛倒想顛倒勝解見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大眾聚集便念我應入此園苑或花林間或昇殿堂或登樓閣以避風雨及諸鬧亂念已即見身入園中乃至登閣於住胎時亦起如是倒想勝解謂我今住如是園苑花林堂閣跏趺而坐於出胎時亦有如是倒想勝解謂我今出如是園苑乃至從於樓閣而下是名第一不正知入母胎住出亦爾云何正知入母胎不正知住不正知出答有多福者入母胎時不起顛倒想顛倒勝解能自了知我今入母胎彼住胎出胎便不正知如前廣說是名第二正知入母胎不正知住不正知出云何正知入母胎亦正知住不正知出答有多福者於入母胎住母胎時皆不起顛倒想顛倒勝解能自了知我今入母胎我今住母胎然於出時便不正知廣如前說是名第三正知入母胎亦正知住不正知出云何正知入母胎住出亦爾答有多福者入母胎時住母胎時出母胎時皆不起顛倒想顛倒勝解能自了知我今入母胎我今住母胎我今出母胎是名第四正知入母胎住出亦爾問何入胎是誰耶答有說第四入胎謂菩薩第三入胎謂獨覺第二入胎謂輪王第一入胎謂餘有情有說第四入胎謂菩薩第三入胎謂獨覺第二入胎謂波羅蜜多聲聞第一入胎謂餘有情有說第四入胎謂菩薩第三入胎謂獨覺第二入胎謂預流一來第一入胎謂餘有情有說諸有情中有求妙智業亦清淨有求妙智而業不淨有業清淨而不求智有不求智業亦不淨初有情作最後入胎第二有情作第三入胎第三有情作第二入胎最後有情作最初入胎謂初有情入母胎時母腹安靜離諸嬈觸住母胎時胎藏寬博清淨無惱出母胎時產門開舒不遭迫迮故入住出皆不失念第二有情於入胎時及住胎時如前安隱而不失念但於出時產門狹小被迫迮故即便失念第三有情於入胎時亦無嬈觸如前安隱而不失念然住胎時胎藏窄隘雜穢所惱及出胎時產門狹小極為迫迮故於住出俱令失念第四有情入母胎時母腹喧動驚恐不安及住出時如前逼惱故於三時皆令失念復次此四種入胎皆謂菩薩於中有說第四入胎是第三阿僧企耶菩薩第三入胎是第二阿僧企耶菩薩第二入胎是初阿僧企耶菩薩第一入胎是此前菩薩有說第四入胎是最後身菩薩謂從覩史多天歿下生淨飯王宮時第三入胎是一生所繫菩薩謂當從贍部洲歿生覩史多天時第二入胎是次此前生菩薩謂所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行時第一入胎謂此前菩薩評曰不應作如是說以菩薩從九十一劫來常憶宿命於死有中有生有本有常無倒想不失念故由此因緣前說為善問諸結生位必起染心一切染心皆與不正知相應云何得說正知入母胎耶答所說正知謂無顛倒想顛倒勝解非要無明不相應故名為正知然菩薩於結生時亦起自體愛父母愛故亦有染心問若爾與餘有情何異答如餘有情將入胎時父非父想母非母想由如此故男則於父生恚於母生愛起顛倒想謂與母會女則於母生恚於父生愛起顛倒想謂與父會由此倒想而便結生菩薩不爾將入胎時於父父想於母母想我依彼故增長後蘊當於贍部洲中受尊勝報依此證得阿耨多羅三藐三菩提與諸有情作饒益事作是念已便於父母等生親愛由此結生是故正知謂無倒想非要無染此四種入胎唯欲界繫是故但依未至定滅

四識住中後三識住依七或未至滅謂後三識住九地繫欲界繫者依未至定滅初靜慮繫者依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅乃至非想非非想處繫者依七根本未至定靜慮中間滅然此中所說定者若說依無漏定說者彼說未至言顯未至定靜慮中間若說依有漏無漏定說者彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分又此中所說滅者若說依種類滅說者彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分於未至定中攝有漏無漏依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫後三識住故若說依究竟滅說者彼未至言攝未至定靜慮中間於未至定中唯攝無漏依此能滅非想非非想處繫後三識住故由此故言依七或未至滅色識住依四或未至滅謂色識住五地繫欲界繫者依未至定滅乃至第四靜慮繫者依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅然此中所說定者有說依無漏定說有說依有漏無漏定說隨其所應如前分別又此中所說滅者若說依種類滅說者彼說未至言攝未至定靜慮中間上四近分於未至定中攝有漏無漏依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色識住故若說依究竟滅說者彼說未至言攝未至定靜慮中間空無邊處近分依此能滅第四靜慮繫色識住故由此故言依四或未至滅四識住廣說如大種蘊

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十一

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