阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡起欲界梵世纏退時。若無色界歿生欲界梵世時。問何故復作此論。答前雖明得捨。而未分別漸頓。今欲顯示漸頓差別。又復前以味等三種相對分別。今欲於中[7]唯明自類。故作斯[8]論。頓謂俱時。漸謂先後。此中顯味相應四靜慮於二時頓得。謂退時生時。退者從色愛盡。生者從無色歿。彼起欲界梵世纏退。及生欲界梵世時。於四味相應俱時得故。頗有味相應四靜慮頓捨耶。答無。以無俱時能離四地染故。頗有味相應四靜慮漸得耶。答有。此亦二時漸得。謂退及生。退者從色愛盡。次第起下一一靜慮纏退時。生者從無色歿。次第生下一一靜慮地時。彼於四味相應。漸次而得。頗有味相應四靜慮漸捨耶。答有。以必先離初靜慮染。乃至後離第四靜慮染故。頗有淨四靜慮頓得耶。答無。以無先不成就淨四靜慮。今俱時得故。頗有淨四靜慮頓捨耶。答有。謂遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。此中顯淨四靜慮於二時頓捨。謂退時越界地時。應准配釋。頗有淨四靜慮漸得耶。答有。謂先離欲界染時得初靜慮。乃至後離第三靜慮染時得第四靜慮故。從無色界歿次第生下四靜慮時。雖亦名漸得。而得一捨一故。非此所說。頗有淨四靜慮漸捨耶。答有。此亦二時漸捨。謂退時越界地時。退者謂漸次起下地纏退時。越界地者。謂從下漸次生上地時。從上靜慮次第生下靜慮地時。雖亦名漸捨。而捨一得一故。非此所說。頗有無漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果。有餘於此不說得阿羅漢果。以先學位已得無漏四靜慮故。然於此應說得阿羅漢果。以學所得皆捨今頓得無學故。頗有無漏四靜慮頓捨耶。答有。謂聖者遍淨愛盡起欲界纏退時。雖得果練根及即彼不起欲界纏。而退時亦有頓捨無漏四靜慮。而即時還得。是故不說。頗有無漏四靜慮漸得耶。答有。以聖者離下地染及有起勝果道時漸次得故。頗有無漏四靜慮漸捨耶。答有。以聖者遍淨愛盡漸次起下地纏退時。漸捨無漏四靜慮故。頗有味相應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢起欲色界空無邊處纏退時。此中無容有生時得。頗有味相應四無色頓捨耶。答無。如前釋。頗有味相應四無色漸得耶。答有。此中若退時於四有漸得。生時於三有漸得。頗有味相應四無色漸捨耶。答有。如前釋。頗有淨四無色頓得耶。答無。以無先不成就淨四無色[1]今俱時得故。問得果練根時。於淨四靜慮淨四無色。皆有頓修。何故前靜慮中及此無色。皆答無耶。答彼皆先有不捨。今但更得少分故非此中所說得義。頗有淨四無色頓捨耶。答有。謂無所有處愛盡起欲色界纏退時。此中無容有越界地捨。頗有淨四無色漸得耶。答有。如前釋。頗有淨四無色漸捨耶。答有。此中退時於四有漸捨。越地時於三有漸捨。頗有無漏三無色頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時。無學練根時。雖亦頓得而非別類。是故不說。又彼亦名得阿羅漢果時。故不別說。頗有無漏三無色頓捨耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色界纏退時。所釋如前。頗有無漏三無色漸得耶。答有。以離下地染。及有起勝果道時。漸次得故。頗有無漏三無色漸捨耶。答有。以聖者識無邊處愛盡。漸次起下地纏退時。漸捨無漏三無色故。

身語表無表依何定滅。答身語表依初或未至。身語無表依四或未至。問何故作此論。答為止說表無表業非實有者意。明表無表業皆是實有。又為遮說身語表業。乃至第四靜慮無表業。乃至有頂。今欲顯身語表乃至梵世無表。乃至第四靜慮。故作斯論。問何故上三靜慮無身語表業耶。答身語表業尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語表業故。契經言。尋伺已語非不尋伺。身表亦應尋伺已作非不尋伺。上三靜慮尋伺滅故無身語表。問何故上地無尋伺耶。答尋伺麁動不寂靜。上地微細寂靜故。問何故身語無表唯至第四靜慮。非上地耶。答善無表業對治不善無表故。有不善無表[2]唯在欲界無色界。於欲界四[3]遠所遠故彼不有。復有說者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界惡業。上地不爾。有說。無表依色身大種。彼無色身及大種故亦無無表。此中身語表業有善不善無記。不善者欲界繫依未至定滅。善無記者欲界初靜慮繫。欲界繫者依未至定滅。初靜慮繫者。依未至定初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近分。及靜慮中間。以皆非至根本定故。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間及第二靜慮近分。又此中所說滅者。有說。通依種類滅說。有說。唯依究竟滅說。若說通依種類滅說者。彼說未至言攝三地。於未至定中攝有漏無漏。以此能滅欲界初靜慮繫身語表故。若說唯依究竟滅說者。彼說未至言亦攝三地。於未至定中唯攝無漏。以此能滅初靜慮繫身語表故。由此故說身語表依初或未至滅。身語無表有善不善。不善者欲界繫。依未至定滅善者欲界四靜慮繫。及不繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間。及上四近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫。乃至第四靜慮繫身語無表故。若說依究竟滅說者。彼說未至言唯攝未至定。靜慮中間。空無邊處近分。於未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮繫身語無表故。由此故說身語無表依四或未至滅。表無表業廣說如業蘊。

三惡行三妙行三不善根三善根依何定滅。答依未至。此中三惡行欲界繫。依未至定滅。身語二妙行欲界四靜慮繫及不繫。欲界繫者。依未至定滅初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。意妙行九地繫及不繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至無所有處繫者。依七根本未至定靜慮中間非想非非想處近分滅。非想非非想處繫者依七根本未至定靜慮中間滅。然此中依三惡行近對治說三妙行故。但言依未至滅三不善根。欲界繫依未至定滅。三善根九地繫及不繫。所依定滅。如意妙行說。此中亦依三不善根近對治說三善根。故亦但言依未至滅三惡行。乃至三善根如業蘊等廣說。四非聖語四聖語。四生。四種入胎。四識住。依何定滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。四種[1]入胎。依未至。化生後三識住依七或未至。色識住依四或未至。四非聖語者。謂不見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。四非聖語。謂不見言見乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者。今應分別。故作斯論。云何不見言見非聖語。答非眼所得。非眼識所了。名非所見。此非所見說名不見。若有於所不見不見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼或自為或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言我見。是名不見言見非聖語。復有此類於見不見想轉。而言見成非聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說。頗有於見言見。亦如於不見言見。成非聖語耶。答有。謂如有一於所見事不見想轉。他問言汝於是事曾見不。彼或[A1]自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言我見。彼於爾時如不見言見成非聖語。是亦名為不見言見非聖語。如廣說不見言見非聖語。如是不聞言聞。不覺言覺。不知言知非聖語。廣說亦爾。復有四非聖語。謂見言不見。聞言不聞。覺言不覺。知言不知。云何見言不見非聖語。答若眼所得眼識所了說名所見。此所見說名見。若有於所見見想轉。他[2]問汝於是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。是名見言不見非聖語復有此類。於不見見想轉。而言不見。成非聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說。頗有於不見言不見。亦如於見言不見成非聖語耶。答有。謂如有一於所不見事見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼或自為。或為他。或為名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。彼於爾時如見言不見成非聖語。是亦名為見言不見非聖語。如廣說見言不見非聖語。如是聞言不聞。覺言不覺。知言不知非聖語。廣說亦爾。問如是所說便有八非聖語。或十六。何[3]故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切非聖語皆依見聞覺知事起故唯說四。復次略故說四。廣則有八或十六。復次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說應知亦爾。問非聖語以何為自性。答以虛誑語為自性。問何故此語名非聖耶。答以不善故名非聖。復次於非聖相續中。現前故名非聖。復次非聖所成就故名非聖。復次非聖所說故名非聖。復次非聖由此得非聖名故名非聖。集異門說。何故名非聖。答由此能引不可愛。不可憙。不可樂不悅意不如意果。故名非聖。此顯等流果。復次由此能招不可愛不可憙不可樂不悅意不如意異熟。故名非聖。此顯異熟果。此非聖語或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道唯不善。問頗有非聖語非業道。是無記色界繫耶。答有。如大梵王對馬勝苾芻所說語等。彼雖亦名非聖語。然非此中非聖語攝。以此中所說事或顛倒或不顛倒而想必顛倒故。阿羅漢獨覺等亦有不見言見等事。而亦非此非聖語攝。以非覆想說故。如人想見杌而說見人。又如尊者目連記當生男而後生女。又言我住無所有處定。聞曼陀[1]抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應知彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故。唯佛世尊無有如是錯謬所說。永拔一切無知習故。現前了達三世境故。四聖語者。謂不見言不見。不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。問何故復作此論。答為欲分別契經義故。如契經說四聖語。謂不見言不見。乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。今欲分別故作斯論。云何不見言不見聖語。答不見義如前釋。若有於所不見不見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言不見。是名不見言不見聖語。復有此類於見不見想轉。而言不見成聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說頗有於見言不見。亦如於不見言不見成聖語耶。答有。謂如有一於所見事不見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自為不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言不見。彼於爾時如於不見言不見成聖語。是亦名為不見言不見聖語。如廣說不見言不見聖語。如是不聞言不聞。不覺言不覺。不知言不知。聖語廣說亦爾。復有四聖語。謂見言見。聞言聞。覺言覺。知言知。云何見言見聖語。答見義如前釋。若有於所見事見想轉。他問言汝於是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。是名見言見聖語。復有此類。於不見見想轉。而言見成聖語。問何故復說此耶。答為顯希有事故。如說頗有於不見言見。亦如於見言見成聖語耶。答有。謂如有一於所不見事見想轉。他問言。汝於是事曾見不。彼不自為。不為他。不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。答言我見。彼於爾時如於見言見成聖語。是亦名為見言見聖語。如廣說見言見聖語。如是聞言聞。覺言覺。知言知聖語。廣說亦爾。問如是所說便有八聖語或十六。何故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切聖語皆依見聞覺知事起故唯說四。復次略故說四。廣則有八或十六。復次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說。應知亦爾。問聖語以何為自性。答實語為自性。問何故此語名聖耶。答以善故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。復次聖者所成就故名聖。復次聖者所說故名聖。復次聖者由此得[2]聖名故名聖。集異門說。何故名聖。答由此能引可愛可憙可樂悅意如意果故名聖。此顯等流果。復次由此能招可愛可憙。可樂悅意如意異熟故名聖。此顯異熟果。此聖語。或律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道唯是善四非聖語唯欲界繫依未至定滅。四聖語欲界初靜慮繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。然此中依四非聖語近對治。說四聖語。故但言依未至滅。

四生中胎卵濕生唯欲界繫故。依未至定滅。化生依七或未至滅。謂化生九地繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此[1]中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫化生故。若說依究竟滅說者。彼說未至言。唯[2]說未至定靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫化生故。由此故說化生依七或未至滅。四生如大種蘊廣說。

四種入胎者。有不正知入母胎。住出亦爾。是第一入胎。有正知入母胎。不正知住。不正知出。是第二入胎。有正知入母胎。亦正知住。不正知出。是第三入胎。有正知入母胎。住出亦爾。是第四入胎。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有四種入母胎。乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。契經是此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論。云何不正知入母胎住出亦爾。答此有二種。謂若薄福者於入胎時起顛倒想。顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨。多人鬧亂大眾聚集。便念我今且入如是草棘叢中。或稠林間草窟葉窟。或[3]住如是牆間樹下以避風雨及諸喧亂。念已即見身往其中。彼住胎時。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾止息。彼出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是叢林草窟葉窟。或捨牆間樹下而去。若福德者於入胎時。亦起顛倒想顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大眾聚集。便念我應入此園苑。或花林間。或昇殿堂。或登樓閣。以避風雨及諸鬧亂。念已即見身入園中乃至登閣。於住胎時。亦起如是倒想勝解。謂我今住如是園苑花林堂閣跏趺而坐。於出胎時。亦有如是倒想勝解。謂我今出如是園苑。乃至從於樓閣而下。是名第一不正知入母胎住出亦爾。云何正知入母胎不正知住不正知出。答有多福者。入母胎時。不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎。彼住胎出胎便不正知。如前廣說。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。云何正知入母胎亦正知住不正知出。答有多福者。於入母胎住母胎時。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知我今入母胎我今住母胎。然於出時便不正知。廣如前說。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。云何正知入母胎住出亦爾。答有多福者。入母胎時。住母胎時。出母胎時。皆不起顛倒想顛倒勝解。能自了知。我今入母胎。我今住母胎。我今出母胎。是名第四正知入母胎住出亦爾。問何入胎是誰耶。[4]答有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂輪王。第一入胎謂餘有情。有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂波羅蜜多聲聞。第一入胎謂餘有情。有說。第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂預流一來。第一入胎謂餘有情。有說。諸有情中有求妙智業亦清淨。有求妙智而業不淨。有業清淨而不求智。有不求智業亦不淨。初有情作最後入胎。第二有情作第三入胎。第三有情作第二入胎。最後有情作最初入胎。謂初有情入母胎時。母腹安靜離諸嬈觸。住母胎時。胎藏寬博清淨無惱。出母胎時產門開舒不遭迫迮。故入住出皆不失念。第二有情。於入胎時及住胎時。如前安隱而不失念。但於出時。產門狹小被迫迮故即便失念。第三有情。於入胎時亦無嬈觸。如前安隱而不失念。然住胎時。胎藏窄隘雜穢所惱。及出胎時。產門狹小極為迫迮。故於住出俱令失念。第四有情入母胎時。母腹喧動驚恐不安。及住出時如前逼惱。故於三時皆令失念。復次此四種入胎皆謂菩薩。於中有說。第四入胎是第三阿僧企耶菩薩。第三入胎是第二阿僧企耶菩薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎是此前菩薩。有說。第四入胎是最後身菩薩。謂從覩史多天歿下生淨飯王宮時。第三入胎是一生所繫菩薩。謂當從贍部洲歿生覩史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行時。第一入胎。謂此前菩薩。評曰。不應作如是說。以菩薩從九十一劫來常[5]憶宿命於死有中有生有本有常無倒想不失念故。由此因緣前說為善。問諸結生位必起染心。一切染心皆與不正知相應。云何得說正知入母胎耶。答所說正知。謂無顛倒想顛倒勝解。非要無明不相應故。名為正知。然菩薩於結生時。亦起自體愛父母愛故。[1]亦有染心。問若爾。與餘有情何異。答如餘有情將入胎時。父非父想母非母想。由如此故。男則於父生恚於母生愛。起顛倒想。謂與母會。女則於母生恚於父生愛起顛倒想。謂與父會。由此倒想而便結生。菩薩不爾。將入胎時。於父父想於母母想。我依彼故增長後蘊。當於贍部洲中受尊勝報依此證得阿耨多羅三藐三菩提。與諸有情作饒益事。作是念已。便於父母等生親愛。由此結生。是故正知。謂無倒想非要無染。此四種入胎唯欲界繫。是故但依未至定滅。

四識住中後三識住依七或未至滅。謂後三識住九地繫。欲界繫者。依未至定滅。初靜慮繫者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至非想非非想處繫者。依七根本未至定靜慮中間滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫後三識住故。若說依究竟滅說者。[2]彼未至言攝未至定靜慮中間。於未至定中唯攝無漏。依此能滅非想非非想處繫後三識住故。由此故言依七或未至滅。色識住依四或未至滅。謂色識住五地繫。欲界繫者。依未至定滅。乃至第四靜慮繫者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。隨其所應如前分別。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至[3]言攝未至定靜慮中間上四近分。於未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色識住故。若說依究竟滅說者。彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處近分。依此能滅第四靜慮繫色識住故。由此故言依四或未至滅四識住。廣說如大種蘊。

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