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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二

根蘊第六中根納息第一之一

二十二根眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根此二十二根幾學幾無學幾非學非無學如是等章及解章義既領會已應廣分別問何故尊者以二十二根而作論答是彼尊者所樂欲故隨彼所欲不違法相而作斯論不應責其所以有說不應問彼尊者以契經說二十二根彼根契經是此論根本依彼經造論不可責其因緣以彼尊者於佛所說二十二根不能少減說二十一不能少增說二十三以佛所說無增減故不可增減如不可增減不可多少不可損益無量無邊應知亦爾以佛所說無量無邊不可於中作量邊故無量者義難測故無邊者文難知故譬如大海無量無邊無量者深無邊者廣世尊所說應知亦然雖百千俱胝那庾多數如舍利子等諸大論師於佛所說二句文義造百千論分別解釋盡其覺性不得邊際是故不應責彼尊者問置彼尊者世尊何故說此契經答觀所化者應聞此法得饒益故復次此經有別緣起謂有梵志名曰生聞來詣佛所歡喜問訊在一面坐而白佛言施設幾根攝諸根盡佛言我說二十二根攝諸根盡若有遮此更說餘根當知彼說有言無義若還問彼反生愚惑所以者何非其境故由梵志問說此契經是故不應徵佛說意問置佛說意梵志何故但問諸根不問蘊界處等答隨彼所疑而問不應為責或彼梵志性善尋思隨有所聞憙便歷問為知根義周遍遊歷九十六道問諸根量如離繫者施設一根所謂命根遍內外物故彼立制不飲冷水不斷生草以有命故問諸外道於外物中執有何根名有根法答有於外物執有意根有於外物執有命根有於外物執有二根由意根故名有根法由命根故名有命法有於外物執有二根謂業與意隨應當說又如外道波羅設利作如是說眼不見色耳不聞聲名聖修根問何故彼名波羅設利答是所立名不應問立名所以名隨假立不必皆有實義故有說此是彼姓謂婆羅門有姓憍蹉有姓筏蹉有姓扇[1]祑略有姓憍[A1]陳那有姓婆羅[2]墮闍有姓波羅設利有說此是雜種謂從剎帝利婆羅門生名波羅設利如從驢馬所生名騾如是說者此是彼姓彼有弟子名嗢怛羅曾於一時來詣佛所歡喜問訊在一面坐佛時告曰汝師波羅設利為汝等說修根法耶嗢怛羅言我師曾說佛問云何彼云我師作如是說眼不見色耳不聞聲名聖修根無所取故佛即難曰若爾盲者應名聖修根不見色故時阿難陀佛邊侍立為佛搖扇尋亦難言聾者亦應名聖修根不聞聲故問設有外道百千俱胝那庾多數智慧辯才如舍利子佛皆能伏何故世尊作初難已尊者慶喜作第二難世尊何故而不遮止答佛觀慶喜咽喉有相知欲設難故便自止以佛昔在三無數劫精懃修習菩薩行時尚不斷他所有才辯乃至弟子亦不遮遏況今成佛斷他辯才又佛了知若自所說若慶喜說平等無異無有增減故不遮止又顯師與弟子俱能摧伏他故若師弟子俱能伏者乃名善伏故不遮制又欲令彼無餘言故謂若世尊作第一難慶喜不作第二難者則彼外道還自眾中以餘慢心作如是言雖為彼師所伏而非弟子彼雖能伏我等而非我師若佛世尊作第一難慶喜復作第二難者則彼永捨憍慢之心弟子尚能摧伏我等何況彼師設我師來亦不能對何況我等又欲滿彼梵志意故彼作是念喬答摩尊諸力士中為無有上能伏能破一切論者而無屈撓諸論師中最為尊勝往昔所有諸大論師尚無能對何況我等若彼弟子與我談論我當酬對豈不宜哉佛一切時滿所化意如其所念而汲引之故不遮止慶喜所難復次佛以慶喜為證義人故彼外道眾信重慶喜以彼尊者形貌端嚴善知因陀羅聲明論故佛意令彼問所信人自驗師宗應正理不慶喜時說故佛不止復次欲顯世尊無勝己慮故謂諸外道慮弟子中有勝己故遮其言辯佛無是事設有弟子百千俱胝那庾多數辯才智慧如舍利子亦無問難與佛等者況能勝佛復次欲顯己斷法慳垢故謂諸外道不許弟子與他論難勿彼由斯多獲名譽恭敬利養佛則不爾假使世間一切皆得無邊名利佛無一毫終無嫉妬是故不止慶喜所說復次欲顯弟子亦勝他故謂諸外道恐己門徒與他論難墮負受辱世尊弟子無不勝他若論難時益更光揚如來正法故不遮制復次為欲顯示善說法中文義滿足無異見故謂諸外道惡說法中文義乖違師徒見異隨有所立所說所解師與弟子各各相違佛正法中無此過失隨有所立所說所解弟子與師皆同一味由此等緣對彼外道佛與慶喜各設一難問外道若許盲聾之人是聖修根云何成難答是為大難亦是總說外道過失無能對者謂汝若許盲聾之人亦得名為聖修根者汝等何故棄捨居家晝夜精勤修諸梵行但應毀壞眼耳二根自可名為聖修根者故前所說是為大難亦是總訶一切外道又勝論者說有五根鼻舌眼身耳根為五又數論者說十一根謂五覺根五業根意[3]五覺根者所謂眼耳鼻舌身根五業根者謂語手足大小便根意者意根為第十一或復有說百二十根謂眼耳鼻各二為六舌身意命及五受根信等五根總為二十六趣各二十為百二十彼說阿素洛為第六趣有說根是主義彼外道說有百二十主如天主龍主阿素洛主及人主等要受如是百二十處勝妙之身方得解脫生聞梵志聞如是等說根不同轉生疑惑不知何者是其實說聞釋氏宮生一[1]大子具三十二大丈夫相八十隨好身真金色圓光一尋見者歡喜覩無厭足捨輪王位踰城出家精勤修習難行苦行證得無上正等菩提一切知者一切見者斷一切疑網施一切決定能盡一切問難源底聞已即時來詣佛所在一面坐而白佛言說根者多沙門說幾根攝諸根盡問何故梵志不以所聞說根差別請問於佛而直作此問耶答彼有惡慧恐佛於他所說根中擇善而說故作總問佛依彼問答言我說二十二根攝諸根盡若有遮此更說餘根廣說乃至非其境故問世尊何故復作是語若有遮此更說餘根當知彼說有言無義若還問彼反生迷惑所以者何非其境故答欲令彼知先所聞一根乃至百二十根皆非實故義言我是一切知者一切見者尚不能於二十二根中減一根說二十一增一根說二十三況諸外道僻見無知於諸根中有能增減說一乃至百二十耶由此因緣彼來詣佛但問根義非蘊界等問此二十二根名有二十二實體有幾答對法者言名二十二實體十七於中男女三無漏根無別體故問何故男女根無別體耶答此二即是身根攝故如說女根云何謂身根少分男根云何謂身根少分問何故三無漏根亦無別體答此三即是九根攝故九謂意根樂喜捨根信等五根此九根有位名未知當知根有位名已知根有位名具知根即見道位修道位無學道位如次應知又在隨信隨法行相續中名未知當知根在信解見至身證相續中名已知根在慧解脫俱解脫相續中名具知根九根聚集隨位說三故無別體由此故說二十二根名二十二實體十七尊者法救作如是說名二十二實體十四謂即前五及命捨定無別實體故[A2]問何故[2]彼說命根無實體答命根是不相應行蘊所攝彼說不相應行蘊無實體故問何故復說捨根無別體答彼說離苦樂受無別不苦不樂受所以者何諸所有受或樂或苦若非苦樂云何名受問若爾經說三受當云何通答彼作是說樂受苦受有上有下有利有鈍有躁有靜諸上利躁者名樂受苦受諸下鈍靜者名不苦不樂受此體不定如疑而轉問何故彼說定根亦無別體答彼說離心無定體故如說定云何謂心一境性由此諸根名二十二實體十四尊者覺天作如是說名二十二實體唯一所謂意根彼作是說諸有為法有二自性一大種二心離大種無所造色離心無心所諸色皆是大種差別無色皆是心之差別由此義故實根唯一如實義者應如初說名二十二實體十七如名體如是名施設體施設名異相體異相名異性體異性名別性體別性名分別體分別名覺悟體覺悟應知亦爾是名諸根自性我物性相自體已說自性當說所以問何故名根根是何義答增上義是根義明義是根義現義是根義憙觀義是根義端嚴義是根義最義是根義勝義是根義主義是根義問若增上義是根義者諸有為法展轉增上諸無為法於有為增上則一切法皆應立根何故世尊立二十二脇尊者言佛於諸法了達究竟善知諸法體相勢用餘不能知若法有根相者立根無者不立不應責問有說增上緣有下有上有劣有勝上勝立根下劣不立有說雖一切法皆有增上緣義而非皆有增上明現乃至主義如二十二根者如一切有情雖皆互有增上緣義而有勝者如鬼界中琰摩王勝傍生趣中師子王勝村中主勝國中王勝四大洲中轉輪王勝於欲界中自在天勝千世界中梵王為勝於三界中佛為最勝佛於一切有情類中獨稱法王無倫匹故如是諸法雖皆是增上緣而非一切皆有增上乃至主義如二十二根者故佛[3]唯說此二十二根

問若增上義是根義者誰於何增上答眼根於四處增上一莊嚴自身二導養自身三為識等依四作不共事莊嚴自身者雖有妙身支分具足眼根若缺人不喜觀故於嚴身此為增上導養自身者由眼根故見好惡色捨危就安令身久住為識等依者眼識及相應法依此而生作不共事者唯眼根見色非餘根耳根於四處增上一莊嚴自身二導養自身三為識等依四作不共事莊嚴自身者雖有妙身支分具足耳根若缺人不憙觀故於嚴身此為增上導養自身者由耳根故聞好惡聲捨危就安令身久住為識等依者耳識及相應法依此而生作不共事者唯耳根聞聲非餘根有餘師說眼根導養生身為勝耳根導養法身為勝如說

譬如明眼人  能避現嶮難
世有聰[1]明者  能離當苦惡
多聞能知法  多聞能離罪
多聞捨無義  多聞得涅槃

復有說者眼根耳根俱能導養生身法身導養生身如前說導養法身者由眼根故親近善士由耳根故聽聞正法由此能引如理作意法隨法行乃至展轉證得涅槃是故經說梵壽梵志勿壞二根謂眼與耳問何故於諸根聚中但說勿壞二根耶答由眼耳根佛出世時為路為門趣入佛法又由眼耳遇佛便能比知是佛如說苾芻汝若不能知佛心者應二處求一所聞二所見由此偏說勿壞二根鼻舌身根皆於四處增上一莊嚴自身二導養自身三為識等依四作不共事莊嚴自身者雖有妙身支分具足三根隨缺人不憙觀導養自身者由此三根受用段食令身久住以段食是香味觸故為識等依者鼻識及相應法依鼻根生舌識及相應法依舌根生身識及相應法依身根生作不共事者唯鼻能嗅唯舌能嘗唯身覺觸各非餘根意根於二處增上一能續後有二自在隨轉能續後有者如說識若不託母胎名色得成羯邏藍不不也世尊自在隨轉者如說

世間心所引  亦為心所勞
心若於彼生  皆自在隨轉

有說意根於染淨品增上如說心雜染故有情雜染心清淨故有情清淨男女二根於二處增上一有情異二分別異有情異者由此二根令諸有情男女類別分別異者由此二根形相言音乳房等別謂劫初時無[2]女男差別後於是處少造色生便有男女體類狀貌顯形言音衣著飲食受用差別有說此二於染淨品增上於染勝者非於婬欲此無疑故但由此二若壞若闕於不律儀五無間業不能受作亦復不能斷諸善根於淨勝者此男女根若壞若闕便不能起一切律儀亦復不能離三界染不能種植三乘種子命根於二處增上一令說有根二令根不斷命根若在可說有根及令諸根相續住故有說命根於四處勝一續眾同分二持眾同分三護養眾同分四令眾同分不斷五受根於雜染品增上以諸有情由受勢力四方追求遊於鐵[3]鉤索嶮路登山越谷匍匐偃倒或入大海遇諸畏難謂波浪[4]洄澓室獸摩羅黑風旋風伏山灘磧墮惡龍宮邏剎娑洲金毘羅難盜賊難等如是種種皆因諸受問無漏受云何於雜染品增上耶答初起加行及趣入時亦於雜染品增上謂觀行者求彼受時亦須追求衣食等物由此勢力亦生染故有說受於染淨俱勝樂受於染勝者如說於樂受貪隨增於淨勝者如說樂故心定[A3]苦受於染勝者如說於苦受瞋隨增於淨勝者如說苦為信依不苦不樂受於染勝者如說於不苦不樂受無明隨增於淨勝者如說六出離依捨信等五根於清淨品增上如說

信生能歸趣  越放逸流海
精進能除苦  慧能得清淨

又說我聖弟子具信伊師迦能捨不善修習善法又佛告慶喜精進能得菩提又說我聖弟子具精進力捨不善法修習善法又說念能遍行防護一切我聖弟子具念防護捨不善法修習善法又說定是正道不定是邪道定心得解脫非不定心定心能知諸蘊生滅又說我聖弟子具三定鬘能離不善修於善法又說

慧為世間上  能順趣決擇
能正知諸法  能盡老死苦

又說一切法中慧為最上又說姊妹我聖弟子能以慧刀斷諸結縛隨眠纏垢又說我聖弟子具慧垣牆能障惡法增長善法未知當知根於未見諦而見諦增上已知根於已見諦除煩惱過增上具知根於已除煩惱過得現法樂住增上由此各各於彼彼處有增上義故說為根

尊者寠沙筏摩作如是說唯意一種是勝義根是內是遍有所緣故是內者內處攝故是遍者從無間獄至有頂故有所緣者緣一切法故餘眼等根不具斯義是故不立為勝義根謂眼等五雖內處攝而非是遍非有所緣命根雖遍而非內處亦非有緣苦樂憂喜雖有所緣非遍非內捨信等五雖遍有緣而非內處三無漏根如九根說問若唯意是勝義根者餘二十一何故名根答彼與意根作所依作依作雜染作清淨作清淨位故亦名根誰作所依謂眼[A4]等五根誰作依謂命根誰作雜染謂五受根誰作清淨謂信等五根誰作清淨位[A5]謂三無漏即見位修位無學位問何故男女復得名根答生有情故生欲樂故制煩惱故為染依故生有情者謂生胎生卵生有情生欲樂者謂於是處初生欲樂後乃遍身如依眉間初生聖樂後乃遍身[A6]此亦如是制煩惱者謂此志性能於暫時伏諸煩惱為染依者謂染污識及相應法此為所依餘處身根發三種識此唯發染污識非餘發此識時唯作習近意故[A7]必與貪俱尊者僧伽筏蘇作如是說唯命等六是勝義根所謂眼耳鼻舌身命有情本故問若命等六是勝義根者餘十六種何故名根答與命等六作種子作雜染作清淨作清淨位故亦名根誰作種子謂意根誰作雜染謂五受根誰作清淨謂信等五根誰作清淨位謂三無漏根即見位修位無學位問何故男女亦得名根答欲界有情欲為種子欲為苗稼此依何有謂男女根是故此二亦得名根

尊者妙音作如是說命等八種是勝義根謂眼耳鼻舌身男女命有情本故問若命等八是勝義根者餘十四種何故名根答與命等八作種子作雜染作清淨作清淨位故亦名根廣如前說

問身根極微遍身等有何故此獨名[1]女男根復說為[2]尊者世友作如是說此處能顯是男女故名男女根復說為顯問有二形者亦能顯耶答此不能顯不決定故由此故說[3]非女非男有說此處生流轉者還滅者故外道六師補刺拏等名流轉者聲聞獨覺及與如來名還滅者尊者說曰此處能生諸仙牟尼諸聰慧者善調伏者易共住者故名男女根亦說名顯

已說諸根[A8]總相所以今當顯示一一別相問眼根云何答若已見色今見色當見色及此所餘是名眼根已見色者說過去眼今見色者說現在眼當見色者說未來眼此說同分及此所餘者說彼同分眼如界中廣說乃至意根說亦如是問女根云何答身根少分男根云何答身根少分命根云何答三界壽樂根云何答依順樂觸所生身心樂平等受受所攝是謂樂根苦根云何答依順苦觸所生身苦不平等受受所攝是謂苦根喜根云何答依順樂觸所生心悅平等受受所攝是謂喜根憂根云何答依順苦觸所生心慼不平等受受所攝是謂憂根捨根云何答依順不苦不樂觸所生身心捨非平等非不平等受受所攝是謂捨根信根云何答於出離遠離所生善法諸信順印可忍受欲樂心清淨性是謂信根精進念定慧根如文廣說問未知當知根云何答未見諦者未現觀者諸學慧慧根及所有根隨信隨法行於四聖諦未現觀能現觀是謂未知當知根此中於四聖[4]諦未已見故名未見諦者未已現觀故名未現觀者諸學慧慧根者此說慧根及所有根隨信[5]行隨法行於四聖諦未現觀能現觀者說餘八根總此九根名未知當知根問此九根中何故慧根再說別說餘根但作一總說耶答慧名義勝故謂根聚中慧為最勝如國中王勝村中主勝餘根不爾有說慧為導首故如說苾芻諸善法生明為導首明為前因由此引生所有慚愧有說慧具三現觀故謂慧[6]具三現觀一見現觀二緣現觀三事現觀慧相應法有二現觀謂除見非慧性故慧具有法有一現觀謂事非餘非慧性故無所緣故有說慧見煩惱令不久住如穴居眾生人若見時便還入穴有說慧照相續則煩惱不侵如室有燈賊不能盜有說慧能照一切法外日月等唯照一界一處一蘊一世少分慧能普照十八界十二處五蘊三世及無為法有說無慧者縛有慧者解有說慧入佛法甚歡娛故謂佛法中以解為勝是故諸有慧者見妙法寶於中歡娛如明眼人入於寶渚若無智慧雖入佛法無所見故常懷憂慼如生盲人至採寶所更增愁毒有說慧根如將如導如目如首是覺覺支是道道支有說慧能導引餘菩提分令不異趣如明眼者導眾盲人令行正路此亦如是有說慧斷纏縛猶如利刀如說姊妹我聖弟子能以慧刀斷諸[1]結縛隨眠纏垢有說慧如臺殿如尊者阿埿律陀言我依戒住戒得昇無上智慧臺殿有說慧能安立諸法自相共相能分別諸法自相共相破自體愚及所緣愚於諸法中不增減轉有說慧是諸佛所愛敬故佛不愛敬有情色力族姓財富自在但愛敬慧以慧能證諸功德故有說慧能顯佛無與等故謂諸色力族姓財富榮貴自在不能顯佛是最尊勝唯慧能顯以一切智唯佛有故餘根不爾以如是等無量因緣慧根餘根作差別說

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百四十二


校注

[0729001] 祑【大】袟【明】 [0729002] 墮【大】惰【宋】【元】【明】【宮】 [0729003] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0730001] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0730002] 彼說命【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宮】命【大】 [0730003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0731001] 明【大】聞【明】 [0731002] 女男【大】男女【明】 [0731003] 鎖【大】璅【宮】 [0731004] 洄澓【大】迴復【宋】【元】【宮】 [0732001] 女男【大】男女【宋】【元】【明】 [0732002] 顯【大】顯答【宋】【元】【明】【宮】 [0732003] 非女非男【大】非男非女【宋】【元】【明】 [0732004] 諦【大】說【宋】 [0732005] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0732006] 具【大】俱【明】 [0733001] 結【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 陳【CB】陣【大】
[A2] [-]【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】彼說【大】(cf. QC080n0975_p0486b14~15; P109n1256_p0600a07~08; T27n1545_p0730b23)
[A3] 苦【CB】【麗-CB】若【大】(cf. K26n0952_p1077b05)
[A4] 等【CB】【麗-CB】【磧-CB】謂【大】(cf. K26n0952_p1077c19; Q25_p0202b14)
[A5] 謂【CB】【麗-CB】等【大】(cf. K26n0952_p1077c21)
[A6] 此【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K26n0952_p1078a04)
[A7] 必【CB】【麗-CB】【磧-CB】心【大】(cf. K26n0952_p1078a08; Q25_p0202b24)
[A8] 總【CB】聰【大】捴【麗-CB】(cf. K26n0952_p1078b13)
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