阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十八

結蘊第二中不善納息第一之三

有四瀑流謂欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流問此四瀑流以何為自性答以百八事為自性謂欲瀑流以欲界二十九事為自性即貪五瞋五慢五疑四纏十有瀑流以色無色界二十八事為自性即貪十慢十疑八見瀑流以三界三十六事為自性即欲色無色界各十二見無明瀑流以三界十五事為自性即欲色無色界各五部無明由此四瀑流以百八事為自性已說自性所以今當說問何故名瀑流瀑流是何義答漂激義騰注義墜溺義是瀑流義漂激義是瀑流義者謂諸煩惱等漂激有情令於諸界諸趣諸生生死流轉騰注義是瀑流義者謂諸煩惱等騰注有情令於諸界諸趣諸生生死流轉墜溺義是瀑流義者謂諸煩惱等墜溺有情令於諸界諸趣諸生生死流轉問若墜溺等義是瀑流義者順上分結應非瀑流彼令有情趣上生故答順上分義異瀑流義謂依界地立順上分結彼令有情趣上界地故依解脫道立為瀑流雖生有頂而令有情沈沒生死不至解脫及聖道故尊者妙音亦作是說雖久生上而為瀑流之所漂溺退善品故尊者左受作如是說此中增上數行煩惱如瀑流故說名瀑流問何故別立見為瀑流軛取而不別立為見漏耶脇尊者言佛知諸法性相勢用若法堪任別建立者則別立之若不爾者便總建立復次諸見輕躁行相猛利於留住義不隨順故與餘遲鈍煩惱合立為欲有漏與漂激等義相隨順是故別立瀑流軛取如一車等駕以二牛性俱躁急車等必壞若彼二牛一遲一疾互相制御便無所損故不別立見為見漏復次見性躁動順離染法不順留住是故與餘遲鈍煩惱合立為漏於漂激等其義相順故別立為瀑流軛取問若見躁動順離染法不應立為瀑流軛取以瀑流等順沈溺故答為呵外道著諸見故別立諸見為瀑流等謂諸外道隨起見趣邪推求境便於生死轉復沈溺無有出期譬如老象陷溺淤泥隨動其身轉復沈溺分別論者說有四漏謂欲漏有漏見漏無明漏於彼論宗不須問答

有四軛謂欲軛有軛見軛無明軛此軛自性如瀑流說而義有異謂漂溺義是瀑流義和合義是軛義謂諸有情為四瀑流所漂溺已復為四軛和合繫礙便能荷擔生死重苦如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重載故一切處說瀑流已即便說軛義相隣故有四取謂欲取見取戒禁取我語取問此四取以何為自性答以百八事為自性謂欲取以欲界三十四事為自性即貪五瞋五慢五無明五疑四纏十見取以三界三十事為自性即欲色無色界見各有十戒禁取以三界六事為自性即欲色無色界戒禁取各二我語取以色無色界三十八事為自性即貪十慢十無明十疑八由此四取以百八事為自性已說自性所以今當說問何故名取答以三事故說名為取一執持故二收採故三選擇故又以二事故名為取一能熾然業二行相猛利能熾然業者取令五趣有情業火恒熾然故行相猛利者諸取行相極勇捷故問取是何義答薪義是取義如緣薪故火得熾然有情亦爾煩惱為緣業得熾盛復次纏裹義是取義如蠶作繭自纏自裹乃至於中而自取死有情亦爾起諸煩惱自纏自裹而於其中傷失慧命展轉乃至墮諸惡趣復次傷害義是取義如利毒刺數刺其身身便損壞有情亦爾煩惱毒刺數刺法身法身便壞問何故無明別立漏瀑流軛而不別立取耶脇尊者言佛知諸法性相勢用若於此中堪別立者則別立之若不爾者便總揵立故不應責復次前說以三事故名取謂執持收採選擇無明雖有前二而無第三故不別立取以無明愚暗不能選擇法故復次前說以二事故名取謂能熾然業及行相猛利無明雖能熾然業而非行相猛利故不別立取以無明遲鈍不能決了法故問何故五見中四見合立為見取一見別立為戒禁取耶脇尊者言佛知諸法性相勢用若於見中堪別立者則別立之若不爾者便總建立故不應責復次前說以二事故名取謂能熾然業及行相猛利五趣有情由戒禁取熾然諸業等餘四見故別立取尊者妙音作如是說五趣有情由戒禁取熾然諸業勢用速疾尤重親近過餘四見故別立取復次以戒禁取違逆聖道遠離解脫故別立取違逆聖道者由戒禁取捨真聖道妄計種種非理苦行能得清淨如斷飲食臥灰臥杵面隨日轉服氣服水或唯噉果或但食菜或著弊衣或全露體執如是等能得清淨遠離解脫者如如修行苦行邪道如是如是遠離解脫復次以戒禁取欺誑內外二道故別立取欺誑內道者如執洗淨受持十二杜多功德能證清淨欺誑外道者如執種種即前所說非理苦行能得清淨尊者妙音亦作是說此戒禁取現見生苦如炎熾火欺誑二道如惑嬰兒故別立取問何故名我語取為以行相為以所緣若以行相薩迦耶見應名我語取我行相轉故若以所緣諸法無我如何可說我語取耶答不以行相不以所緣名我語取有前失故然欲界煩惱除見立欲取色無色界煩惱除見立我語取問何故爾耶答欲界煩惱依婬欲轉依境界轉依眾具轉依他身轉故立欲取色無色界煩惱與彼相違依內起故立我語取復次欲界煩惱感內身時須婬欲須境界須眾具須第二故立欲取色無色界煩惱感內身時與彼相違故立我語取復次欲界煩惱感內身時唯依非定多因外門外事故立欲取色無色界煩惱感自身時唯依於定多因內門內事故立我語取復次欲界煩惱不能感得廣大身形長久壽量故立欲取色無色界煩惱能感得廣大身形如色究竟天身長萬六千踰繕那亦能感得長久壽量如非想非非想處壽八萬大劫故彼煩惱立我語取問何故欲漏瀑流軛取亦攝諸纏有漏等中全不攝彼有作是說有漏乃至我語取中亦攝諸纏品類足說云何有漏謂色無色界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名有漏有瀑流軛及我語取亦應攝纏應作是說上界纏少不自在故不說為有漏乃至我語取欲界雖多而見所斷不具足故不自在故但總說十纏不別說五部問諸煩惱垢何故不說為漏等耶有作是說彼亦說在欲漏等中品類足說云何欲漏謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名欲漏乃至廣說隨煩惱者即煩惱垢應作是說煩惱垢麁不堅住故不說漏等不信懈怠放逸亦由過輕微故不說漏等如契經說如是四取無明為因無明為集是無明類從無明生問餘經皆說愛為取緣此經何故作如是說答依近因故說愛為取緣依遠因故說無明為取因等如近因遠因在此在彼現前不現前此眾同分餘眾同分應知亦爾復次依同類因故說愛為取緣依同類遍行因故說無明為取因等復次為破外道虛妄僻執故說無明為取因等謂諸外道雖捨居家無取無積勤修苦行而由無智著諸見趣墮險惡道無有出期故說無明為取因等問愛即攝在欲取等中何故乃說愛為取緣答即貪隨眠初起名愛後增名取故不相違復次即貪隨眠下品名愛中上名取故不相違

有四身繫謂貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫此實執身繫問此四身繫以何為自性答以二十八事為自性謂貪欲瞋恚身繫各欲界五部為十事戒禁取身繫三界各二部為六事此實執身繫三界各四部為十二事由此四身繫以二十八事為自性已說自性所以今當說問何故名身繫身繫是何義答縛身義結生義是身繫義縛身義是身繫義者謂此四種於生死中縛有情身等縛遍縛如集異門說貪欲身繫未斷未遍知故於彼彼身彼彼形彼彼所得自體為因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續如結鬘師或彼弟子取種種花集置一處以縷結作種種花鬘縷與花鬘為因為緣為縛為等縛為遍縛為結相續餘三身繫廣說亦爾結生義是身繫義者如契經說三事合故得入母胎一者父母俱有染心二者其母無病值時三者健達縛正現在前爾時健達縛愛恚二心展轉現在前方得結生故結生義是身繫義問若縛身等義是身繫義者餘煩惱等亦有此義何故不立為身繫耶有作是說此是世尊觀所化者有餘略說脇尊者言佛知諸法性相勢用若法堪任立身繫者則便立之若不爾者則不建立故不應責尊者妙音作如是說佛知此四縛有情身等縛遍縛勢用速疾尤重親近過餘煩惱是故偏立復次此四身繫縛二部身過餘煩惱是故偏立謂初二身繫縛在家者身過餘煩惱後二身繫縛出家者身過餘煩惱如在家出家有室宅無室宅有攝受無攝受有積聚無積聚有眷屬無眷屬無遠離有遠離應知亦爾復次此四身繫縛三界身過餘煩惱是故偏立謂初二身繫縛欲界身過餘煩惱後二身繫縛色無色界身過餘煩惱復次此四身繫起二諍根過餘煩惱是故偏立謂初二身繫起愛諍根後二身繫起見諍根如契經說執瓶持杖梵志詣大迦多衍那所作是問言何因何緣剎帝利與剎帝利諍婆羅門與婆羅門諍吠舍與吠舍諍戍達羅與戍達羅諍尊者答言彼由貪瞋愛諍根故互興鬪諍梵志復言何因何緣諸出家者無有室宅攝受積聚面相鬪諍尊者答言彼由戒禁取及此實執見諍根故互興鬪諍如二諍根二邊二箭二戲諍二我執應知亦爾復有說者此中現門現略現入故但說四謂諸煩惱或唯見所斷或通見修所斷若說後二身繫當知總說唯見所斷者若說初二身繫當知總說通見修所斷者復次諸煩惱或是遍行或非遍行若說後二身繫當知總說是遍行者若說初二身繫當知總說非遍行者復次諸煩惱或是見性或非見性若說後二身繫當知總說是見性者若說初二身繫當知總說非見性者復次諸煩惱或唯異生現行或通異生聖者現行若說後二身繫當知總說唯異生現行者若說初二身繫當知總說通異生聖者現行者復次諸煩惱或歡行相轉或慼行相轉若說瞋恚身繫當知總說慼行相轉者若說餘三身繫當知總說歡行相轉者復次諸煩惱或唯欲界繫或通三界繫若說初二身繫當知總說唯欲界繫者若說後二身繫當知總說通三界繫者故為現門現略現入契經但說四種身繫

有五蓋謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋問此五蓋以何為自性答以欲界三十事為自性謂貪欲瞋恚各欲界五部為十事惛沈掉舉各三界五部通不善無記唯不善者立蓋為十事睡眠唯欲界五部通善不善無記唯不善者立蓋為五事惡作唯欲界修所斷通善不善唯不善者立蓋為一事疑通三界四部通不善無記唯不善者立蓋為四事由此五蓋以欲界三十事為自性問蓋有何相尊者世友作如是說自性即相相即自性以一切法自性與相不相離故復次耽求諸欲是貪欲相憎恚有情是瞋恚相身心沈沒是惛沈相身心躁動是掉舉相令心昧略是睡眠相令心變悔是惡作相令心行相猶豫不決是疑相已說蓋自性及相所以今當說問何故名蓋蓋是何義答障義覆義破義壞義墮義臥義是蓋義此中障義是蓋義者謂障聖道及障聖道加行善根故名為蓋覆義乃至臥義是蓋義者如契經說有五大樹種子雖小而枝體大覆餘小樹令枝體等破壞墮臥不生花果云何為五一名建折那二名劫臂怛羅三名阿濕縛健陀四名鄔曇跋羅五名諾瞿陀如是有情欲界心樹為此五蓋之所覆故破壞墮臥不能生長七覺支花四沙門果故覆等義是蓋義問若障聖道及障聖道加行善根是蓋義者餘煩惱等亦有此義世尊何故不說蓋耶有作是說此是世尊為所化者有餘略說脇尊者言佛知諸法性相勢用有蓋相者便立為蓋無蓋相者則不立之故不應責尊者妙音作如是說佛知此五能障聖道及障聖道加行善根勢用捷速尤重親近過所餘法故偏立蓋復次如是五蓋因時果時俱能為障故偏立蓋因時為障者此五隨一現在前時心尚不能起有漏善無記何況聖道果時為障者由此五蓋墮諸惡趣便總障礙一切功德

復次如是五蓋欲界有情多數現起行相微細餘煩惱等則不如是故偏立蓋謂慢見等欲界有情起者甚少如地獄等豈能起慢我所受苦勝他苦耶傍生趣中如蝦蟇等愚癡闇劣豈能發起諸惡見趣是故尊者妙音說曰諸餘煩惱雖障聖道而此五種數數現行行相微細是故偏立復次此五障定及障定果勝餘煩惱故偏立蓋復次此五能障三界離染九遍知道四沙門果勝餘煩惱故偏立蓋復次貪欲令遠離諸欲法瞋恚令遠離諸惡法惛沈睡眠令遠毘鉢舍那掉舉惡作令遠奢摩他彼由遠此離諸欲惡法及毘鉢舍那奢摩他故便為疑箭惱壞其心為有諸惡不善業果為非有邪因斯造作種種惡業是故偏立此五為蓋復次貪欲瞋恚破壞戒蘊惛沈睡眠破壞慧蘊掉舉惡作破壞定蘊彼由破壞此三蘊故便為疑箭惱壞其心為有諸惡不善業果為非有邪因斯造作種種惡業是故偏立此五為蓋復次貪欲瞋恚障礙戒蘊惛沈睡眠障礙慧蘊掉舉惡作障礙定蘊彼由障礙此三蘊故便為疑箭惱壞其心為有諸惡不善業果為非有邪因斯造作種種惡業是故偏立此五為蓋如說破壞障礙三蘊破壞障礙三學三修三淨亦爾復有說者此中現門現略現入是故但立此五為蓋謂煩惱等或唯一部或通四部或通五部若說惡作當知總說唯一部者若說疑蓋當知總說通四部者若說餘蓋當知總說通五部者復次諸煩惱等或唯見所斷或唯修所斷或通見修所斷若說疑蓋當知總說唯見所斷者若說惡作當知總說唯修所斷者若說餘蓋當知總說通見修所斷者復次諸煩惱等或是隨眠或非隨眠若說貪欲瞋恚疑蓋當知總說是隨眠者若說惛沈睡眠掉舉惡作當知總說非隨眠者復次諸煩惱等或是遍行或非遍行或通二種若說疑蓋當知總說是遍行者若說貪欲瞋恚惡作當知總說非遍行者若說惛沈掉舉睡眠當知總說通二種者復次諸煩惱等或唯異生現行或通異生聖者現行若說疑惡作蓋當知總說唯異生現行者若說餘蓋當知總說通異生聖者現行者復次諸煩惱等或歡行相轉或慼行相轉或通二種若說貪欲當知總說歡行相轉者若說瞋恚惡作疑蓋當知總說慼行相轉者若說惛沈睡眠掉舉當知總說通二種者故為現門現略現入契經但立此五為蓋問蓋名有五體有幾耶答體有七種謂貪欲蓋名體俱一瞋恚疑蓋應知亦爾惛沈睡眠蓋名一體二掉舉惡作蓋應知亦爾如名對體名施設對體施設名異相對體異相名異性對體異性名分別對體分別名覺慧對體覺慧應知亦爾問何故貪欲瞋恚疑一一別立蓋惛沈睡眠掉舉惡作二二合立蓋耶脇尊者言佛知諸法性相勢用若法堪任別立蓋者則別立之若不爾者便共立蓋故不應責復次若是隨眠亦纏性者各別立蓋若是纏性非隨眠者二共立蓋復次若是圓滿煩惱性者各別立蓋若非圓滿煩惱性者二共立蓋結縛隨眠隨煩惱纏五義具足者名圓滿煩惱復次以三事故名共立蓋謂一食故一對治故等荷擔故此中一食一對治者謂貪欲蓋以淨妙相為食不淨觀為對治由此一食一對治故別立一蓋瞋恚蓋以可憎相為食慈觀為對治由此一食一對治故別立一蓋疑蓋以三世相為食緣起觀為對治由此一食一對治故別立一蓋惛沈睡眠蓋以五法為食一瞢憒二不樂三頻欠四食不平性五心羸劣性以毘鉢舍那為對治由此同食同對治故共立一蓋掉舉惡作蓋以四法為食一親里尋二國土尋三不死尋四念昔樂事以奢摩他為對治由此同食同對治故共立一蓋等荷擔者貪欲瞋恚疑一一能荷一蓋重擔故別立蓋惛沈睡眠二二能荷一蓋重擔故共立蓋如城邑中一人能辦一所作者則令別辦若二能辦一所作者則令共辦又如椽梁強者用一弱者用二此亦如是問何緣五蓋次第如是答如是次第於文於說俱隨順故復次如是次第授者受者俱隨順故復次五蓋如是次第生故世尊如是次第而說是故尊者世友說曰得可愛境便生貪欲失可愛境次生瞋恚失此境已心便羸弱次生惛沈由惛沈故心便憒悶次生睡眠從彼覺已次生掉舉既掉舉已次生惡作從惡作後復引生疑由此五蓋次第如是問佛說五蓋差別有十云何分五為十蓋耶答以三事故分五為十一內外故二自體故三善惡故內外者謂有貪欲蓋緣內而起有貪欲蓋緣外而起故成二蓋有瞋恚蓋是瞋自體有瞋恚蓋是瞋因緣故成二蓋自體者謂有惛沈蓋有睡眠蓋有掉舉蓋有惡作蓋二分成四善惡者謂疑於善惡分成二蓋故由三事分五為十此十一一能障通慧菩提涅槃故名為蓋問七隨眠中慢無明見世尊何故不立蓋耶答慢非蓋者能隱覆心故名為蓋慢能策心令心高舉故不立蓋無明所以不立蓋者等荷擔故說名為蓋無明隱覆行相轉故荷擔偏重不順等義故不立在此蓋類中見非蓋者能滅慧故說名為蓋見即是慧不可自性還滅自性故慧非蓋問因論生論蓋能總滅有為善法何故但說蓋滅慧耶答以慧勝故但說滅慧即總說滅有為善法勝尚能滅況餘劣者如人能伏千人敵者諸餘劣者豈不能伏問色無色界諸煩惱等何故非蓋答彼無蓋相故不立蓋復次蓋能障礙三界離染四沙門果九遍知道色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋復次蓋能障礙定及定果色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋復次蓋能障礙三道三根三種律儀三種菩提三慧三蘊三學三修三淨色無色界諸煩惱等無如是能故不立蓋三道者謂見道修道無學道三根者謂未知當知根已知根具知根三種律儀者謂別解脫律儀靜慮律儀無漏律儀三種菩提者謂聲聞菩提獨覺菩提無上菩提三慧者謂聞所成慧思所成慧修所成慧三蘊者謂戒蘊定蘊慧蘊三學三修三淨亦爾復次蓋唯不善色無色界諸煩惱等皆是無記故不立蓋問因論生論何故唯立不善為蓋非無記耶答障善法聚故名為蓋由此蓋者唯是不善如契經說善法聚者謂四念住近障此者謂惡法聚惡法聚者即是五蓋尊者妙音亦作是說雖諸煩惱障聖道故皆應名蓋而為有情深厭離故唯說不善問無慚無愧既唯不善遍與一切不善心俱何故非蓋有作是說此是世尊為受化者有餘略說脇尊者言佛知諸法性相勢用若法堪任立為蓋者則便立之若不爾者不立為蓋故不應責尊者世友作如是說無慚無愧雖與一切不善心俱唯是不善而造惡時無羞無恥於所造惡多諸巧便於障覆義不顯了故不立為蓋尊者妙音亦作是說無慚無愧雖於所作不善業中勢用增上而於障覆義不顯了故不立蓋尊者佛陀提婆說曰無慚無愧雖障戒蘊而彼勢用不及貪瞋雖障定蘊而彼勢用不及掉舉及以惡作雖障慧蘊而彼勢用不及惛沈及以睡眠故不立蓋問嫉慳二結何故非蓋答亦應名蓋而不說者當知此是有餘之說有作是說此是世尊為受化者簡略而說脇尊者言佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之若不爾者不立為蓋故不應責尊者世友作如是言嫉慳二種惱亂二趣及與出家在家二眾故立為結然於障覆義不增強故不立蓋尊者妙音亦作是說嫉慳二結蓋義不顯故不立蓋尊者覺天作如是說嫉慳二結障戒定慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋問忿覆二纏何故非蓋答亦應名蓋而不說者當知此是有餘之說有作是說此是如來為所度生簡略之說脇尊者言佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之不堪立者便不立蓋故不應責尊者世友作如是說忿覆二纏於障覆心義不顯了故不立蓋尊者妙音亦作是說忿覆二纏於障覆義非增上故不立為蓋尊者覺天作如是說忿覆二纏障戒蘊等勢用不及貪欲蓋等故不立蓋西方諸師作如是說忿覆二種無別體故不別立蓋問六煩惱垢何故非蓋答亦應名蓋而不說者當知此是有餘之說有作是說此是如來為所度生簡略之說脇尊者言佛知諸法性相勢用堪立蓋者則便立之不堪立者便不立蓋故不應責尊者世友作如是言六煩惱垢行相麁動不順蓋義故不立蓋尊者妙音亦作是說六煩惱垢不順蓋相故不立蓋微細數行是蓋相故尊者覺天作如是說六煩惱垢障戒定慧勢用不及貪欲蓋等故不立蓋如契經說無明蓋所覆愛結所繫縛愚智俱感得如是有識身問無明能覆亦能縛愛結能縛亦能覆何故但說無明所覆愛結縛耶答俱應說二而不說者應知彼是有餘之說復次欲令所說義易解故以種種語種種文說復次彼經欲現二門二略二階二蹬二明二炬二文二影如說無明所覆愛結亦應爾如說愛結所縛無明亦應爾欲現二門乃至二影互相顯照故作是說復次先作是說覆是蓋義無餘煩惱覆障慧眼如無明者是故但說無明所覆縛是結義無餘煩惱繫縛有情流轉生死如愛結者是故但言愛結所縛諸有情類無明所盲愛結所縛不能趣入究竟涅槃此中應說二狂賊喻昔有二賊恒在嶮路若捉得人一坌其眼一縛手足彼人既盲復被繫縛不能逃避有情亦爾無明所盲愛結所縛不能趣入究竟涅槃流轉生死恒受苦惱尊者妙音亦作是說無明所盲愛結所縛便容造作惡不善業復次依增上義故作是說謂無明覆用增上愛結縛用增上復次依多分義故作是說謂無明多分能覆愛結多分能縛

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十八

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