阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二

雜蘊第一中智納息第二之十四

諸心由隨眠故名有隨眠心彼隨眠於此心隨增耶乃至廣說問何故作此論答為止他宗顯正理故謂或有執但有一心如說一心相續論者彼作是說有隨眠心無隨眠心其性不異聖道現前與煩惱相違不違心性為對治煩惱非對治心如浣衣磨鏡鍊金等物與垢等相違不違衣等聖道亦爾又此身中若聖道未現在前煩惱未斷故心有隨眠聖道現前煩惱斷故心無隨眠此心雖有隨眠無隨眠時異而性是一如衣鏡金等未浣磨鍊等時名有垢衣等若浣磨鍊等已名無垢衣等有無垢等時雖有異而性無別心亦如是為止彼執顯有隨眠心與無隨眠心其性各異或復有執隨眠不於所緣隨增亦不於相應法有隨增義如譬喻者彼作是說若隨眠於所緣隨增者於他界地及無漏法亦應隨增是所緣故如自界地若於相應法有隨增義者則應未斷已斷一切時隨增相應畢竟不相離故猶如自性為止彼執顯諸隨眠於所緣相應俱有隨增義謂於自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增故或復有執隨眠唯於補特伽羅有隨增義如犢子部彼作是說補特伽羅名有隨眠及無隨眠非心等法補特伽羅有縛解故為止彼執顯唯心等有縛有解名有隨眠及無隨眠非數取趣畢竟無故為止此等他宗及顯無顛倒理故作斯論

諸心由隨眠故名有隨眠心彼隨眠於此心隨增耶答或隨增或不隨增云何隨增謂彼隨眠與此心相應未斷及緣此心云何不隨增謂彼隨眠與此心相應已斷此中諸心者有五部心謂見苦所斷心乃至修所斷心隨眠者有五部隨眠謂見苦所斷隨眠乃至修所斷隨眠由二事故名有隨眠心一由隨眠於此心有隨增性二由隨眠於此心有同伴性謂見苦所斷心於見苦所斷隨眠由二事故名有隨眠心於見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見集所斷心於見集所斷隨眠由二事故名有隨眠心於見苦所斷隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見滅所斷心於見滅所斷隨眠由二事故名有隨眠心於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見道所斷心於見道所斷隨眠由二事故名有隨眠心於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心修所斷心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心復次見苦所斷心有二種一遍行隨眠相應心二非遍行隨眠相應心見集所斷心亦爾見滅所斷心有二種一有漏緣隨眠相應心二無漏緣隨眠相應心見道所斷心亦爾修所斷心有二種一染污心二不染污心見苦所斷遍行隨眠相應心於見苦所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心於見苦所斷非遍行隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見苦所斷非遍行隨眠相應心於見苦所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見集所斷遍行隨眠相應心於見集所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見集所斷非遍行隨眠相應心於見集所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見滅所斷有漏緣隨眠相應心於見滅所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見滅所斷無漏緣隨眠相應心於見滅所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見道所斷有漏緣隨眠相應心於見道所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見道所斷無漏緣隨眠相應心於見道所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心於見道所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心修所斷染污心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心修所斷不染污心於修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心復次欲界見苦所斷心有十種謂五見疑愛恚慢不共無明相應心見集所斷心有七種謂二見疑愛恚慢不共無明相應心見滅所斷心亦爾見道所斷心有八種謂三見疑愛恚慢不共無明相應心修所斷心有五種謂愛恚慢不共無明相應心及不染污心謂善有漏無覆無記有身見相應心於有身見及彼相應無明由二事故名有隨眠心於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心如是乃至見苦所斷慢相應心應知亦爾見苦所斷不共無明相應心於見苦所斷不共無明由二事故名有隨眠心於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見集所斷心應知亦爾見滅所斷邪見相應心於見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名有隨眠心於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見滅所斷疑相應心應知亦爾見滅所斷見取相應心於見滅所斷見取及彼相應無明由二事故名有隨眠心於餘見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見滅所斷愛恚慢相應心應知亦爾見滅所斷不共無明相應心於見滅所斷不共無明由二事故名有隨眠心於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心見道所斷心應知亦爾修所斷愛相應心於修所斷愛及彼相應無明由二事故名有隨眠心於餘修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心修所斷恚慢相應心應知亦爾修所斷不共無明相應心於修所斷不共無明由二事故名有隨眠心於餘修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心修所斷不染污心於修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心謂隨增性於餘隨眠無二事故非有隨眠心如說欲界色無色界應知亦爾是謂此處略毘婆沙如是所說三界五部隨眠於此三界五部有隨眠心若未斷則隨增互相隨順而增長故隨眠於心增縛事故若已斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠於心無縛事故然未斷位心於相應所緣隨眠俱得建立有隨眠名已相應者具二事故緣縛心者但隨增故若已斷位此心唯於相應隨眠可得建立有隨眠名非彼先來緣縛心者無隨增故相應隨眠於心猶有同伴性故問何故心於相應隨眠已斷未斷俱得建立有隨眠名於所緣隨眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷位耶答前來已說心於隨眠由二事故名有隨眠一隨增性二同伴性相應隨眠若未斷位由二事故心於彼立有隨眠名若已斷位彼於此心雖無隨增性而有同伴性故猶可立有隨眠名所緣隨眠若未斷位於心唯有隨增性故心於彼立有隨眠名若已斷位二事俱無故心於彼不復可立有隨眠名問若相應隨眠於相應心若未斷位有隨增性及同伴性若已斷位雖無隨增性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者所緣隨眠於所緣心若未斷位有隨增性及所緣性若已斷位雖無隨增性而有所緣性何故心於彼不恒建立有隨眠名答相應隨眠於相應心極相親近眾事皆等不可相離如羊與皮故斷未斷恒名相有所緣隨眠與所緣心非極親近眾事不等未嘗和合若未斷時由隨增性可說相有若已斷位極疎遠故不說相有此中有名依親強立非如立有所緣等名尊者世友作如是說相應隨眠染污心故所緣隨眠不如是故復次相應隨眠不離心故所緣隨眠不如是故復次相應隨眠覆蔽心故所緣隨眠不如是故復次相應隨眠隨心轉故所緣隨眠不如是故復次相應隨眠擾亂心故所緣隨眠不如是故復次相應隨眠與相應心同一所依同一所緣同一行相同一果同一等流同一異熟俱生俱住俱異俱滅極親近故所緣隨眠不如是故大德說曰相應隨眠令相應心剛強𢤱悷智者訶厭難可出離所緣隨眠於所緣心無此事故尊者妙音作如是說相應隨眠令相應心發起染污如烟焰得障礙聖果所緣隨眠於所緣心無此事故尊者覺天作如是說相應隨眠令相應心於所緣境迷謬不了所緣隨眠於所緣心無此事故由如是等種種因緣相應隨眠斷未斷位恒令心得有隨眠名所緣隨眠唯未斷位可令心得有隨眠名若已斷位則不名有設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或由彼非餘或由彼及餘云何由彼非餘謂此心未斷云何由彼及餘謂苦智已生集智未生若心見苦所斷見集所斷隨眠所緣此中由彼非餘者謂有隨眠心但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心謂此心未斷者若心未斷必但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心有說此文應作是說謂具縛者諸染污心彼不應作是說以具縛者不具縛者有染污心無染污心皆可爾故但應作是說謂此心未斷諸未斷心名有隨眠但由於心隨增隨眠非由餘故由彼及餘者謂有隨眠心由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心及由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心謂苦智已生乃至廣說者見苦所斷有隨眠心爾時由彼見集所斷於心隨增遍行隨眠故名有隨眠心及由餘見苦所斷於心不隨增相應隨眠故名有隨眠心如是即說見苦所斷心於此位中由彼他部於心隨增隨眠故及由餘自部於心不隨增隨眠故名有隨眠心問何故此中他部隨眠名彼自部隨眠名餘答以先問言設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶故今答言見苦所斷心於此位中非但由彼見集所斷於此心隨增遍行隨眠故名有隨眠心亦由餘見苦所斷於此心不隨增相應隨眠故名有隨眠心如是即說正所問者名彼非正所問者名餘他部隨眠爾時未斷由隨增故是正所問自部隨眠爾時已斷不隨增故非正所問有說自部隨眠爾時轉至異前位故說之為餘謂前未斷今已斷故有說自部隨眠先得自在隨欲所作今已斷故不得自在無所能作故說為餘有說自部隨眠本來成就今不成就故說為餘有說自部隨眠今為聖道究竟斷滅異昔來故說之為餘有說自部隨眠已為聖道簡別頓斷不同昔來與餘四部同時漸斷故說為餘問修所斷心亦有此義謂斷一品乃至八品已斷染心由彼未斷及餘已斷名有隨眠何故不說答是作論者意欲爾故乃至廣說復次應說而不說者當知此義有餘復次若異部為彼異部為餘者此中說之修所斷心雖有此義而自部為彼自部為餘故此不說復次此中但說斷已畢竟不復退者修所斷心雖有此義而彼斷已或有復退故不說之

問諸隨眠云何於所緣隨增云何於相應隨增耶西方諸師作如是說為繫縛性故於所緣隨增為同伴性故於相應隨增迦濕彌羅國諸論師言於所緣境各別行相隨執增益故名於所緣隨增於相應法令同自過隨順增益故名於相應隨增有餘師說諸隨眠於所緣隨增如於相應於相應隨增如於所緣問若爾品類足論當云何通如說云何欲貪隨眠隨增謂可愛可樂可憙可意彼於相應無能緣義云何亦說有可愛等答彼顯貪相謂欲貪隨眠有可愛等相故作是說不顯所緣相應異相尊者世友作如是說由四事故說諸隨眠有隨增義一墮惡意故如大眾中一人造惡令彼多人皆墮惡意如是於一相應品中起一隨眠即令此品心心所法皆墮惡意二如火熱故如置熱鐵小水器中其器及水無不皆熱如是於一心品法中起一煩惱即令一切心心所法皆成熱惱三如烟等故如烟塵垢所著衣服皆成穢惡如是心品有一隨眠皆成染污四可毀厭故如僧眾中有一犯罪眾皆受責如是心品有一隨眠皆可毀厭如於相應有此四事說名隨增於所緣境亦增此四故名隨增謂若所緣增長此四即說煩惱於彼隨增問過去未來隨眠亦隨增不答彼亦隨增若彼隨眠不隨增者不染污心現在前位應無隨眠便違經說如說佛告結鬘母言嬰孩小兒仰腹而臥尚不能了欲境勝劣況復能起欲貪纏心然被欲貪隨眠繫縛問過去未來既無作用云何可說隨眠隨增答彼能起得現在前故如火不現而能起烟尊者妙音作如是說彼雖無有取境作用而於所緣及相應法有如現在繫縛功能故彼隨眠有隨增義尊者設摩達多說曰由五事故可說過去未來隨眠有隨增義一者彼因未盡故二者彼得未斷故三者未轉彼所依故四者未了彼所緣故五者未得彼對治故諸心由隨眠故名有隨眠心彼隨眠於此心當斷耶答或當斷或不當斷云何當斷謂彼隨眠緣此心云何不當斷謂彼隨眠與此心相應此中顯示隨眠於所緣境可說當斷非於相應謂於所緣可制煩惱令不現起造諸過失非於相應可制煩惱令不復與心等相應故於所緣可說當斷非於相應有說此文應作是說云何當斷謂彼隨眠緣此心未斷云何不當斷謂彼隨眠緣此心已斷及與此心相應彼說非理所以者何前問諸心由隨眠故名有隨眠心彼隨眠於此心當斷不今但應說云何當斷謂彼隨眠緣此心於義已足何須更說未斷若彼已斷心不由彼名有隨眠便非所問是故不須更說未斷又緣此心已斷及言理不應說緣心隨眠若已斷者便非所問故但應說云何不當斷謂彼隨眠與此心相應其義已足然此中說諸隨眠於所緣可斷非於相應者依心名有隨眠義說不依隨增義說以隨增義俱可斷故

諸隨眠因何當斷答因所緣前所顯義今現其文謂諸隨眠由對治力令彼於境不復起過可說當斷如人制子不令復入酒舍婬舍博戲舍等若令隨眠離相應法無有是處是故說彼於相應法無有斷義

汝說隨眠因所緣當斷耶答如是若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷若言此斷彼斷俱不應理答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故斷由此斷故彼亦斷此中意說要因慧見煩惱所緣隨眠方斷為成此理問答難通汝說隨眠因所緣當斷耶者是問前雖略說而未審定若不審定他宗所許說他過失無有是處答如是者是答要因慧見煩惱所緣隨眠方斷其理決定更無異趣故言如是若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷若言此斷彼斷俱不應理者是難彼難意言見滅道所斷有漏緣隨眠因何當斷若言因慧見此苦集故得斷者其理不然見苦集時此未斷故若言因慧見彼滅道故得斷者理亦不然滅道非此所緣境故答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故斷由此斷故彼亦斷者是通此通意言見滅道所斷有漏緣隨眠依止無漏緣隨眠故而得生長見滅道時此無漏緣隨眠斷故彼見滅道所斷有漏緣隨眠亦隨斷如羸病人依杖而立去杖便倒此亦如是問前定宗言要因慧見煩惱所緣隨眠方斷今乃通言所緣斷故能緣隨斷豈不相違答無相違失慧見所緣隨眠尚斷況所緣斷而不斷耶如果依樹動樹尚墮況樹傾倒而果不落此亦如是又前所說要因慧見煩惱所緣隨眠方斷者不說要因慧見所斷煩惱所緣隨眠方斷但說要因慧見所有煩惱所緣隨眠方斷故不相違謂因慧見無漏緣煩惱所緣滅道故見滅道所斷有漏緣隨眠亦斷由此理趣苦集法忍能斷緣上遍行隨眠修道位中滅道二智能斷九地修所斷惑有餘師說因所緣故隨眠斷者意顯煩惱所緣斷故隨眠方斷為成此理問答難通汝說隨眠因所緣當斷耶答如是若爾諸隨眠見滅道所斷無漏緣彼隨眠因何當斷若言此相應斷故斷者其理不然前說隨眠非於相應可說斷故若言彼所緣斷故斷者理亦不然所緣滅道無諸過失不可斷故答見滅道所斷有漏緣隨眠斷故此亦隨斷問前定宗言所緣斷故隨眠方斷今說能緣煩惱斷故隨眠方斷豈不相違答無相違失謂無漏緣隨眠依有漏緣隨眠而得生長由彼任持此得相續故彼斷時此亦隨斷如樹莖等依根而住若斷其根莖等隨倒此亦如是彼說非理違前宗故此本論文難通異故有所緣斷時能緣未斷故有能緣斷時所緣未斷故或復有說因所緣故隨眠斷者意說要因有所緣道隨眠方斷彼說非理以世尊說如是八支聖道能斷過去未來現在眾苦棄捨變吐盡離染滅寂靜涅槃是故應說有所緣道無所緣道俱能斷惑又於後說若難若通俱不相應故彼非理尊者設摩達多說曰由四事故諸隨眠斷一由所緣斷故如見滅道所斷有漏緣隨眠二由能緣斷故如他界緣隨眠三由俱緣斷故如見苦集所斷非遍行隨眠四由得對治故如餘隨眠隨得對治彼則隨斷尊者世友作如是說由五事故諸隨眠斷一見所緣故斷如無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠二所緣斷故斷如見滅道所斷有漏緣隨眠三能緣斷故斷如緣他界遍行隨眠四俱緣斷故斷如見苦集所斷不遍行隨眠五得對治故斷如修所斷隨眠

設隨眠於心當斷此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或由彼非餘或由彼及餘云何由彼非餘謂心不染污修所斷云何由彼及餘謂心染污此中不染污者簡異染污修所斷者簡異無漏謂有漏善心及無覆無記心此心由彼者由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心非餘者非由相應隨眠故名有隨眠心此心相應無隨眠故染污心由彼者由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心及餘者及由餘相應隨眠故名有隨眠心問何故此中所緣隨眠說彼相應隨眠說餘答以先問言設隨眠於心當斷此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶前說隨眠唯於所緣有當斷義非於相應是故彼言唯說當斷所緣隨眠即此隨眠是正所問故說為彼相應隨眠非正所問故說為餘問何故復作如是問答答為令疑者得決定故謂或有疑唯當斷者心由彼故名有隨眠相應隨眠不當斷故心不由彼名有隨眠欲令此疑得決定故顯染污心亦由彼故名有隨眠或復有疑相應隨眠亦當可斷故今復顯相應隨眠無當斷義或復有疑心於隨眠名為有者但依隨增性故今復顯示依同伴性謂無染污心但依隨增性名有隨眠若染污心俱依二性

頗有隨眠斷而慧不見彼所緣耶答應作四句有隨眠斷而慧不見彼所緣謂諸異生離欲界乃至無所有處染時斷上地緣及無漏緣隨眠若諸聖者現觀欲界苦集諦時斷他界緣隨眠現觀滅道諦時斷見滅道所斷有漏緣隨眠以滅道智離修所斷一切隨眠有慧見彼所緣而隨眠不斷謂諸異生離欲界乃至無所有處染時前後諸品所斷隨眠離初靜慮乃至無所有處染時欲界乃至識無邊處所有他地緣隨眠若諸聖者現觀色無色界苦集諦時欲界所有他界緣隨眠現觀苦諦時見集所斷自界緣隨眠見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠現觀集諦時見苦所斷自界緣隨眠見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠以苦集智及世俗智離修所斷染時見所斷有漏緣隨眠及前後品修所斷隨眠以滅道智離修所斷染時無漏緣隨眠及餘一切異生聖者不斷煩惱而見煩惱所緣境時一切隨眠有隨眠斷慧亦見彼所緣謂諸異生離欲界乃至無所有處染時所有自地緣自品隨眠若諸聖者現觀苦集諦時見苦集所斷自界緣隨眠現觀滅道諦時見滅道所斷無漏緣隨眠以苦集智及世俗智離修所斷染時自地自品修所斷隨眠有隨眠不斷慧亦不見彼所緣謂除前相

頗有一剎那頃隨眠斷而慧不見彼所緣耶答應作四句然有多位謂苦集法智忍及滅道法類智忍位皆有四句苦法智忍位四句者第一句謂欲界見苦所斷他界緣隨眠第二句謂欲界見集所斷自界緣隨眠見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷隨眠第三句謂欲界見苦所斷自界緣隨眠第四句謂除前相集法智忍位隨其所應四句亦爾滅道法類智忍位若先異生位中分離欲界染及於上七地或分或全離者得作四句且滅法智忍位四句者第一句謂欲界見滅所斷先所未離有漏緣隨眠第二句謂欲界見滅所斷先所已離無漏緣隨眠第三句謂欲界見滅所斷先所未離無漏緣隨眠第四句謂欲界見滅所斷先所已離有漏緣隨眠或除前相滅類智忍及道法類智忍位隨其所應四句亦爾若諸異生離欲界乃至無所有處染時一一無間道中皆得作四句第一句謂自品他地緣隨眠第二句謂前後品自地緣隨眠第三句謂自品自地緣隨眠第四句謂前後品他地緣隨眠或除前相頗有於煩惱斷得而不捨捨而不得亦得亦捨不得不捨耶答有得而不捨者謂諸異生離欲界乃至無所有處染時若諸聖者斷煩惱時除得果位捨而不得者謂諸異生從離染退下地沒生二定以上上二界沒生欲界時若諸聖者向中退斷亦得亦捨者謂諸異生上地沒生初定以上若諸聖者練根得果及退果時不得不捨者謂除前相

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十二

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