阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂欲愛未盡。彼於四靜慮所有善法皆未得故。無淨無漏即以此故成就味相應四靜慮。頗有成就淨四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。異生故無無漏色愛盡故無味相應。生欲界梵世色愛盡故成就淨四靜慮。頗有成就無漏四靜慮非味相應非淨耶。答有。謂聖者生無色界。以聖者生彼故成就無漏四靜慮。即以生彼處故無味相應淨。問若色愛盡依未至定初靜慮靜慮中間入正性離生。或練根作見至。彼得果已不起勝果道。命終生無色界。彼皆不成就無漏上三靜慮。何故說四耶。[3]答有說。此依漸次得果者說不依餘故。有說。彼入正性離生者得不還果已。必起勝果道修無漏四靜慮然後生上。若不爾者應有聖者生廣果以上不成就樂根。若爾便違十門所說。其信勝解練根作見至者。有說。彼得果已[4]亦必起勝果道[5]如前說。修無漏四靜慮然後命終生無色界。有說。彼練根時即亦修上無漏靜慮是故無過。

頗有成就淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世色愛盡。問若色愛盡依未至定入正性離生。十五心頃不成就無漏靜慮。至道類智但成就一即彼乃至。依第三靜慮入正性離生。十六心頃但成就三何故說四耶。答有說。此中依漸次得果離染者說。有說。彼得果已不久必起勝果道現前修上無漏。是故於十六心時雖未成就。必當得故亦說成就頗有成就餘二或三耶。答無謂成就味相應四靜慮者。必不成就四淨四無漏故。頗有不成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世色愛盡。此如前成就中第六句釋。頗有不成就淨四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有不成就無漏四靜慮。非味相應非淨耶。答無。此皆如前成就中所無第四第五句釋。頗有不成就味相應淨四靜慮非無漏耶。答有。謂聖者生無色界。此如前成就中第三句釋。頗有不成就味相應無漏四靜慮非淨耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。此如前成就中第二句釋。頗有不成就淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂欲愛未盡。此如前成就中初句釋。頗有不成就味相應淨無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。異生故無無漏四靜慮。生無色界故無[1]味淨四靜慮。

頗有成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂色愛未盡彼於四無色所有善法皆未得故。無淨無漏即以此故成就味相應四無色。頗有成就淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。阿羅漢故無味相應。生彼地故具成就四淨三無漏。頗有成就餘耶。答無。此中無第二句[2]唯成就四淨者。以必有無漏味隨一或俱故無第三句。唯成就三無漏者以必有淨故無第四句。成就四味淨非無漏及無第五句。成就四味三無漏非淨者。以成就四味時必不成就四淨或三無漏故。即由此義無第七句。頗有不成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。此如前成就中第六句釋。頗有不成就淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂色愛未盡。此如前成就中初句釋。頗有不成就餘耶。答無。此中無唯不成就四淨者。以彼必亦不成就無漏故。無唯不成就三無漏者。如成就中所無第四句釋。無不成就四味淨非無漏者。如成就中。所無第三句釋。無不成就四味三無漏非淨者。如成就中所無第二句釋。無一切皆不成就者。以於三中隨一或二必成就故。於此靜慮無色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就應知。

頗有得味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂色愛盡起欲界。纏退時。若無色界歿生欲界時。此中退者通異生及聖者。或學或無學起彼纏時。具得四味非淨無漏。生者。唯異生於結生時具得四味非淨無漏。頗有得無漏四靜慮非味相應非淨耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果時。此中入正性離生時者。謂苦法忍起時。爾時無漏。四靜慮先無。而得非味非淨。得阿羅漢果時者。謂盡智起時。爾時無漏四靜慮皆捨。而得非[3]味非淨。雖淨四靜慮。爾時亦有得者。然其種類先有不捨。今但更得少分。於淨四靜慮無一名得。何況四耶。是故說非味非淨。有說。此依生無色界得阿羅漢果者說。問學練根時亦有於無漏四靜慮皆捨而得。何故不說耶。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中略舉初後以顯中間。故不具說。有說。彼所捨所得俱是學類。非[4]全別類。是以不說。由此亦不說無學練根。頗有得餘耶。答無。此中無第二句。唯得四淨及無第六句。得四淨無漏非味者。無有俱時得四淨故。問依第四靜慮見道三類智時。及得阿羅漢果時。豈非具得四淨及無漏耶。何故不說。答[5]彼於爾時於淨四靜慮皆先得不捨。今雖更得少分。猶於淨四靜慮無一名得。況復四耶。是故不說。無第四句。得四味淨非無漏。及無第五句。得四味無漏。非淨者。以得四味時必不得四淨或四無漏故。即由此義亦無第七句。頗有捨味相應四靜慮。非淨非無漏耶。答無。無有俱時離四地染故。頗有捨淨四靜慮。非味相應。非無漏耶。答有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。此中生無色界通異生及聖者。頗有捨淨無漏四靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有捨餘耶。答無。此中無第三句。唯捨四無漏者。以退捨時或非全捨故。或彼時還得故。或兼捨淨故。得[6]果捨時還即得故。無第四第五第七句者。無有俱時斷四味故。頗有得味相應四無色。非淨非無漏耶。答有。謂阿羅漢起欲色界纏退時。爾時具得四味非淨無漏。頗有得無漏三無色。非味相應非淨耶。答有。謂得阿羅漢果時。如前靜慮中釋。頗有得餘耶。答無。此中無第二句。唯得四淨者。無有俱時得四淨故。無第[1]四第五第七句者。以得四味時必不得四淨三無漏故無第六句。得四淨三無漏非味相應者。以於得[2]三無漏時。雖亦少分得淨。而不名得故。具如前釋。頗有捨味相應四無色。非淨非無漏耶。答無。以無俱時離四地染故。頗有捨淨四無色。非味相應。非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有捨淨無漏四無色。非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有捨餘耶。答無。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮中說。無第四第五第七句者。以無俱時斷四味故。於此靜慮無色得及捨中。全得者名得。全不得者名非得。全捨者名捨。全不捨者名非捨。應知。

頗有退味相應四靜慮。非淨非無漏耶。答無。以於功德法有退非於過失法故。亦無俱時捨四味故。頗有退淨四靜慮非味相應。非無漏耶。答有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有退淨無漏四靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有退餘耶。答無。此中無第三句。唯退無漏四靜慮者。或與淨俱退故。或不全退故。或退時還得彼地故。無第四第五第七句者於味無退故。無唯退四無漏故。頗有退味相應四無色。非淨非無漏耶。答無。如前說。頗有退淨四無色。非味相應非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退淨無漏四無色。非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退餘耶。答無。此中無第三句。唯退無漏三無色者。或與淨俱退故。或非全退故。無第四第五第七句者。如靜慮中說。

問頗有退無漏靜慮。非淨耶。答有。謂學者起無色纏退時。爾時退彼對治無漏靜慮非淨故。問頗有不起無色纏。而退無漏靜慮非淨耶。答有。謂無學練根未至第九解脫道位。不起煩惱而退所得。無間解脫道時。問頗有不起纏而退無漏靜慮非淨耶。答有。即前所說。及學練根未至見至位不起煩惱而退。所得無間解脫道時。問頗有退七地所攝無漏功德。而非淨耶。答有。謂少分離非想非非想處染。還起彼地所斷品纏退時。問頗有唯捨無漏靜慮而得淨無漏耶。答有。謂得阿羅漢果時。問頗有捨淨無漏靜慮。唯得無漏耶。答有。謂阿羅漢起無色纏退時。問頗有無漏靜慮與淨俱時得而別捨耶。答有。謂得阿羅漢果。及依靜慮得不還果。并學者練根時。問頗有淨靜慮與無漏俱時得而別捨耶。答有。謂聖者離自地染。及生上地時。問頗有淨無漏靜慮別時得俱時捨耶。答有。謂聖者離自地染起下地纏退時。問頗有淨無漏靜慮俱時得俱時捨耶。答有。謂聖者已離下地染起下地纏退時。如問靜慮。如是無色亦應准問。

復次如前所說等至。略有二十三種。謂靜慮有十二。即四味相應四淨四無漏。無色有十一即四味相應四淨三無漏。此二十三若廣建立成六十五等至。謂前二十三加四無量。四無礙解。八解脫。八勝處。十遍處。六通。無諍願智所依。問此六十五幾唯緣自地。幾唯緣下地。幾緣自地及下地。幾緣自地及上地。幾緣一切地。答十等至唯緣自地。謂八味相應。及空識無邊處遍處。二十四等至唯緣下地。謂四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。及無諍。或有欲令無諍緣欲色界者。除無諍。七等至緣自地及下地。謂法詞二無礙解。五通所依。九等至緣自地及上地。謂淨無漏三無色。及下三無色解脫。此依緣有漏者說。十二等至緣一切地。謂淨無漏四靜慮義辯二無礙解漏盡通願智所依。此亦但依緣有漏者說。若通依緣無漏者說。則有二十三等至緣一切地。謂即前十二加十一無色。謂淨無漏無色及無色解脫。

問若等至隨以何味相應靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何味相應靜慮為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應靜慮為等無間。而不以彼為因。於中若等至以味相應初靜慮為等無間。而不以彼為因者有十六。謂淨初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。若等至以味相應第二靜慮為等無間。而不以彼為因者有十七。謂淨第二靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。及淨初靜慮。若等至以味相應第三靜慮為等無間。而不以彼為因者有十。謂淨第三靜慮。三無量。五通所依。及淨第[1]二靜慮。若等至以味相應第四靜慮為等無間。而不以彼為因者有二十三。謂淨第四靜慮。三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。五通所依。及淨第三靜慮。

問若等至隨以何味相應無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何味相應無色為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應無色為等無間。而不以彼為因。於中若等至以味相應空無邊處為等無間。而不以彼為因者有四。謂淨空無邊處。即彼解脫即彼遍處。及淨第四靜慮。若等至以味相應識無邊處為等無間。而不以彼為因者有五。謂淨識無邊處即彼解脫。即彼遍處。及淨空無邊處。即彼解脫。若等至以味相應無所有處為等無間。而不以彼為因者有四。謂淨無所有處。即彼解脫及淨識無邊處。即彼解脫。若等至以味相應非想非非想處為等無間。而不以彼為因者有四。謂淨非想非非想處。即彼解脫。及淨無所有處。即彼解脫。問若等至隨以何淨靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何淨靜慮為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼淨靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼淨靜慮為等無間。而不以彼為因。於中若等至以淨初靜慮為等無間。而不以彼為因者有六。謂自地味相應無漏。及淨無漏第二第三靜慮。若等至以淨第二靜慮為等無間。而不以彼為因者有八。謂自地味相應無漏。及淨無[2]漏初第三第四靜慮。若等至以淨第三靜慮為等無間。而不以彼為因者有十一。謂自地味相應無漏。及淨無漏初第二第四靜慮。空無邊處即彼解脫。若等至以淨第四靜慮為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及淨無漏第二第三靜慮。空識無邊處即彼解脫。

問若等至隨以何淨無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何淨無色為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼淨無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼淨無色為等無間。而不以彼為因。於中若等至以淨空無邊處為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及淨無漏第三第四靜慮。識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。若等至以淨識無邊處為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及淨無漏第四靜慮。空無邊處。無所有處。即彼二處解脫。淨非想非非想處。即彼解脫。若等至以淨無所有處為等無間。而不以彼為因者有十。謂自地味相應無漏。及淨無漏空識無邊處。即彼解脫。淨非想非非想處。即彼解脫。若等至以淨非想非非想處為等無間。而不以彼為因者有七。謂自地味相應。及淨無漏識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。

問若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為因耶。答依一一無漏靜慮皆應作四句。依無漏初靜慮作四句者。有等至以無漏初靜慮為因。非等無間。此有七。謂無漏第四靜慮。三無色。及三無色解脫。有等至以無漏初靜慮為等無間非因。此有十九。謂淨初第二第三靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。四通所依。有等至以無漏初靜慮為因。亦等無間此有七。謂無漏初第二第三靜慮。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏初靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應淨第四靜慮。四無色。三解脫。後四勝處。十遍處。無諍願智所依。[3]依無漏第二靜慮作四句者。有等至以無漏第二靜慮為因。非等無間。此有六。謂無漏三無色。及三無色解脫。有等至以無漏第二靜慮為等無間非因。此有十九。謂淨四靜慮。四無量初二解脫。前四勝處。法無礙解。四[4]通所依。有等至以無漏第二靜慮為因。亦等無間。此有八。謂無漏四靜慮。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第二靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應淨四無色。三解脫。後四勝處。十遍處。詞無礙解。無諍願智所依。依無漏第三靜慮作四句者。有等至以無漏第三靜慮為因。非等無間。此有四。謂無漏識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。有等至以無漏第三靜慮為等無間非因。此有十三。謂淨四靜慮。空無邊處。三無量。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第三靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏四靜慮。空無邊處。即彼解脫。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第三靜慮為因。亦非等無間。此有三十八。謂八味相應。上三淨無色。喜無量。五解脫。八勝處。十遍處。詞無礙解。無諍願智所依。依無漏第四靜慮作四句者。有等至以無漏第四靜慮為因。非等無間。此有三。謂無漏初靜慮。無所有處。及無所有處解脫。有等至以無漏第四靜慮為等無間非因。此有二十八。謂淨第二第三第四靜慮。空識無邊處。三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。法無礙解。四通無諍願智所依。有等至以無漏第四靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第二第三第四靜慮。空識無邊處。即彼解脫。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第四靜慮為因。亦非等無間。此有二十三。謂八味相應。淨初靜慮。無所有處。非想非非想處。喜無量。四解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。

問若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為因耶。答[1]依一一無漏無色皆應作四句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為因。非等無間。此有三。謂無漏初第二靜慮。及他心通所依。有等至以無漏空無邊處為等無間非因。此有六。謂淨第三第四靜慮。下三無色。及空無邊處。遍處。有等至以無漏空無邊處為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第三第四靜慮。三無色。及下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為因。亦非等無間。此有四十五。謂八味相應。淨初第二靜慮。非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。四通無諍願智所依。依無漏識無邊處作四句者。有等至以無漏識無邊處為因。非等無間。此有四。謂無漏初第二第三靜慮。他心通所依有等至以無漏。識無邊處為等無間非因。此有七。謂淨第四靜慮。四無色。非想非非想處解脫。識無邊處遍處。有等至以無漏識無邊處為因。亦等無間。此有十。謂無漏第四靜慮。三無色。及下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏識無邊處為因。亦非等無間。此有四十四。謂八味相應淨初第二第三靜慮。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。四通無諍願智所依。依無漏無所有處作四句者。有等至以無漏無所有處為因。非等無間。此有五。謂無漏四靜慮。及他心通所依。有等至以無漏無所有處為等無間非因。此有五。謂淨四無色。及非想非非想處解脫。有等至以無漏無所有處為因。亦等無間。此有九。謂無漏三無色。下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏無所有處為因。亦非等無間。此有四十六。謂八味相應淨四靜慮。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。四通無諍願智所依。

問若等至隨以何味相應靜慮為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應靜慮為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應靜慮為所緣。而不以彼為因。於中若等至以味相應初靜慮為所緣。而非因者有十三。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。三通願智所依。或有欲令無諍亦緣色界者。彼說有十四。加無諍。如是說者。初說為善。如味相應初靜慮。味相應第二第三第四靜慮亦爾。

問若等至隨以何味相應無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應無色為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應無色為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應無色為所緣。而不以彼為因。於中若等至以味相應空無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十五。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。淨無漏空無邊處。即彼解脫遍處。若等至以味相應識無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十八。謂淨無漏四靜慮。義無礙解漏盡通。願智所依。淨無漏空識無邊處。即彼解脫。識無邊處。遍處。若等至以味相應無所有處為所緣。而不以彼為因者。有二十。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。淨無漏下三無色。及下三無色解脫。若等至以味相應非想非非想處為所緣。而不以彼為因者。有二十[1]二。謂即前二十加淨非想非非想處。及彼解脫。

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