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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六十六

結蘊第二中有情納息第三之四

問前說聖道是沙門性有為無漏及諸擇滅是此果故名沙門果無漏道力所證得者可立此名世俗道力所證得者如一來不還果云何名沙門果答如無漏道離欲界染若倍若全立果分齊如是聖者以世俗道離欲界染若倍若全亦立一來及不還果故二亦得沙門果名尊者僧伽筏蘇說曰以世俗道離欲染時亦修未來諸無漏道所得二果是彼果故亦得建立沙門果名彼不應作是說所以者何未來聖道未有作用如何於彼此得果名有餘師說以世俗道離欲染時無漏道得恒相續轉所得二果是彼果故亦得建立沙門果名彼不應作是說所以者何得無斷結證斷作用如何於彼此得果名復有說者以世俗道得二果者金剛喻定現在前時總證三界見修所斷一味斷得前所得斷是此果故名沙門果此定是真沙門性故彼亦不應作如是說所以者何得二果時未得此定若得此定失彼果名如何彼二名沙門果應作是說從多立名多是聖道所得果故謂世俗道得二果時三界一切見所斷斷皆是聖道力所得故名沙門果雖有欲界六品九品修所斷斷非聖道得然從多分亦得建立沙門果名一無漏得總所得故

問如是所說四沙門果幾是假名幾是實義答二是假名謂一來不還果二是實義謂預流阿羅漢果問何故一來不還果名假名果預流阿羅漢果名實義果耶[1]諸世俗道是假名道中間二果少彼所得以多從少名假名果諸無漏道是實義道初後二果全彼所得故初後果名實義果復次中間二果有漏無漏二道共得名假名果假名即是共所得義如共有者名假名物初後二果唯是無漏道力所得名實義果實義即是獨所得義如獨有者名實義物復次中間二果世俗聖道假設名言而證得故名假名果謂彼二道在未來時假作義言既同一事誓一所作一應隨喜初後二果唯聖道得非由二道假設名言而證得故名實義果有餘師說假名果者謂初二果唯聲聞乘所證得故實義果者謂後二果一切聲聞獨覺大覺皆證得故多是實義少是假名評曰彼不應作是說少多非表假實義故此中前說於理為善所以者何沙門果者是沙門性力所引得唯無漏道是沙門性成就彼者名真沙門故彼所得二果名實義沙門果諸世俗道非沙門性成就彼者名假沙門故彼所得二果名假名沙門果問道是有為有下中上隨因力生可名為果斷是無為無下中上非因所生云何名果答斷雖不生而是所得加行證故亦名為果謂瑜伽師住高山頂或居靜室節量飲食減省睡眠及[1]資身具受持小七大七日法頂安定鎮行毱法杖從今日沒至明日出發起殊勝勇猛精進展轉引生無漏聖道由斯證得四沙門果時示[2]導者讚慰彼言善哉善哉汝能精進修正加行今得此果如務農者於六月中修治畦壠耘[3]𥢠稼穡後收子實積置場中舊務農者讚慰彼曰善哉善哉汝於六月多設劬勞今得此果故道與斷俱得果名如是所說四沙門果問幾是靜慮果答四是靜慮及眷屬果問幾是無色果答一謂阿羅漢果問幾是根本靜慮果答二謂不還果阿羅漢果問幾是靜慮近分果答四謂初靜慮近分非餘靜慮中間如根本說問幾是根本無色果答一謂阿羅漢果問幾是無色近分果答無問幾是見道果答三謂除阿羅漢果問幾是修道果答三謂除預流果問幾是忍果答三謂除阿羅漢果問幾是智果答三謂除預流果問幾是法智果答三謂除預流果問幾是類智果答一謂阿羅漢果問幾是法智品果答三謂除預流果問幾是類智品果答四問幾是世俗道果答二謂一來果及不還果問幾是無漏道果答四

如契經說摩揭陀主吠提呬子未生怨王來詣佛所到已頂禮世尊雙足退坐一面而白佛言為有現見沙門果不佛言亦有王問云何世尊告曰我今問王應隨意答若王給侍或諸僮僕不自在者有時見王昇高臺殿設五伎樂與諸眷屬歡娛嬉戲彼既見已作是念言我亦是人如何不爾然王宿世多修福業故於今生受斯勝報我於今者應修勝業亦當如王眾所欽羨作是念已便捨家法剃除鬚髮被服袈裟受持三歸及清淨戒於十業道能斷能修王餘使人於外見已尋還啟白具陳上事請王追取如本驅策王聞其言如所請不王言不也若有此人我應往見禮敬供養如彼本時供事於我我於今者而供事之盡其形壽施與衣服飲食醫藥房舍臥具及諸資緣令無匱乏佛告王曰如此之事豈非現見沙門果耶王白佛言誠如聖教問諸沙門果實[4]唯有四何故此經復說第五答真沙門果實唯有四此說現見沙門果者但是出家近士用果問出家既非真沙門性如何說有沙門果耶答出家雖非真沙門性而世假立沙門性名故諸世間見出家者便謂我見如是沙門是故出家近士用果亦得假立沙門果名此現見名表非實義師子吼經復作是說唯我法內有四沙門謂初沙門乃至第四外道法內無真沙門及婆羅門唯有空號於如是事處大眾中正師子吼都無所畏應知此中初沙門者謂諸預流第二沙門者謂諸一來第三沙門者謂諸不還第四沙門者謂諸阿羅漢脇尊者曰應知此中佛隨勝者於先而說初沙門者謂諸阿羅漢第二沙門者謂諸不還第三沙門者謂諸一來第四沙門者謂諸預流善賢經中復作是說若此處有八支聖道當知是處有四沙門謂初沙門乃至第四此中有說趣四果向名四沙門初沙門者謂預流向第二沙門者謂一來向第三沙門者謂不還向第四沙門者謂阿羅漢向脇尊者曰此契經中說四種向及說四果若此處有八支聖道者即說四向當知是處有四沙門者即說四果准陀經中亦作是說沙門有四無有第五四沙門者一勝道沙門二示道沙門三命道沙門四污道沙門應知此中勝道沙門者謂佛世尊自能覺故一切獨覺應知亦然示道沙門者謂尊者舍利子無等[5]䨥故大法將故常能隨佛轉法輪故一切無學聲聞應知亦爾命道沙門者謂尊者阿難陀雖居學位而同無學多聞聞持具淨戒禁一切有學應知亦然污道沙門者謂莫[A1]喝落迦苾芻憙盜他財物等是問如上所引三種經中所說沙門有何差別有作是說師子吼經說沙門者謂住四果善賢經中說沙門者謂行四向准陀經中說沙門者謂住四果及行諸向有餘師說師子吼經說沙門者謂住四果善賢經中說沙門者謂行四向及住四果准陀經中說沙門者謂具足攝一切沙門或有說者師子吼經及善賢經說沙門者謂住四果准陀經中說沙門者謂住果向一切沙門復有說者師子吼經及善賢經說沙門者謂學無學准陀經中說沙門者謂學無學及非學非無學有作是言師子吼經及善賢經說沙門者謂諸聖者准陀經中說沙門者謂諸聖者及諸異生復有說言師子吼經及善賢經說沙門者謂持戒者准陀經中說沙門者謂持戒者及犯戒者或復有說此三經中所說沙門義無差別問前二經說有四沙門污道沙門豈四所攝答亦四所攝謂預流向然預流向有近有遠近謂見道遠謂此前順決擇分順解脫分乃至正信而出家者如契經說有四種預流支謂親近善士聽聞正法如理作意法隨法行支因向名義無差別問善賢經說若此處有八支聖道當知是處有四沙門污道沙門豈此所攝答亦此所攝以聖道支有實有假實謂無漏正見等八假謂有漏正見等八污道沙門亦得成就有漏正見故彼亦是初沙門攝復有說者前二經說四種沙門即是第三契經所說勝道等四非預流等故此三經所說無異問初經所說當云何通唯我法內有四沙門佛於眾中正師子吼世尊豈說唯我法內有毀犯戒而師子吼答說亦無失所以者何污道沙門雖復破戒而不破見雖破加行不破意樂設有問言汝犯戒惡為善為不善彼言不善為應作為不應作彼言不應作為有異熟為無異熟彼言有異熟為得可愛果為得不可愛果彼言得不可愛果為惡趣受為善趣受彼言惡趣受為自身受為他身受彼言自身受為是師過為是教過為是自過彼言非師過亦非教過是我之過彼有如是有漏正見信有因果不愚因果如是正見九十六種外道所無故佛眾中正師子吼依彼而說亦無有過如契經說佛告苾芻我實知見有三種人於諸有情多有所作其恩難報假使盡形以諸上妙衣服飲食臥具醫藥及餘資緣而供養之亦不能報云何為三一者有人為他說法令捨家法趣於非家剃除鬚髮被服袈裟以正信心受持淨戒二者有人為他說法令知集法皆是滅法遠塵離垢於諸法中生淨法眼三者有人為他說法令盡諸漏證得無漏心慧解脫於現法中自能通達生已盡等具足而住問勸他令受近事律儀是人亦名多有所作其恩難報此契經中何故不說答應說而不說者當知此義有餘復次出家律儀是因是果故經偏說謂此是近事律儀果苾芻律儀因[1]復次勸出家者即是勸人入於聖法故經偏說謂入聖法略有二種一者世俗二者勝義世俗者謂捨離家法趣於非家剃除鬚髮被服袈裟以正信心受持淨戒勝義者謂從世第一法入苦法智忍復次勸出家者即是勸人脫庸賤事故經偏說謂在家者多為種種庸賤惡事之所逼切諸出家人解脫此故復次勸出家者即是勸人解脫眾苦故經偏說謂出家者解脫現身諸苦惱事由此展轉解脫一切生老病死憂悲苦惱生死法故復次勸出家者即是勸人受現法樂由此展轉復得畢竟自在安樂故經[A2]偏說復次勸出家者即是勸人現佛出世故經偏說現佛出世略有二種一者世俗二者勝義世俗者謂捨離家法趣於非家剃除鬚髮被服袈裟以正信心受持淨戒勝義者謂於四聖諦得真淨覺初出家時已現世俗佛出於世既出家已展轉修行復現勝義佛出於世復次勸出家者即是勸人學諸佛身故經偏說謂諸佛身略有二種一者生身二者法身若捨家法趣於非家剃除鬚髮被服袈裟以正信心受持淨戒當知即是學佛生身若能展轉修習正行於四聖諦[2]起真淨覺當知即是學佛法身復次勸出家者即是勸人學諸佛行故經偏說然諸佛行略有二種一者世俗二者勝義世俗者謂捨離家法趣於非家剃除鬚髮被服袈裟以正信心受持淨戒勝義者謂於四聖諦能正了知初出家時已能隨學世俗佛行既出家已精進修行復能隨學勝義佛行復次勸出家者即是勸人入佛法海故經偏說謂若有人棄捨家法淨信出家即名初入諸佛法海若盡諸漏證般涅槃名究竟入諸佛法海復次勸出家者即是勸人決定趣入真解脫路故經偏說如契經說諸出家者於四聖諦定得如實[1]智見現觀復次勸出家者即是勸人決定[A3]當得三種律儀謂別解脫律儀靜慮律儀無漏律儀故經偏說復次勸出家者即是勸人決定當得三種善蘊謂戒蘊定蘊慧蘊故經偏說如三善蘊如是三學三修三淨應知亦爾復次勸出家者即是勸人決定當得三種正道謂見道修道無學道故經偏說如三正道三地亦爾復次勸出家者即是勸人決定當得三無漏根謂未知當知根已知根具知根故經偏說復次勸出家者即是勸人如應當得三種菩提謂聲聞菩提獨覺菩提無上菩提故經偏說復次勸出家者即是勸人決定當得三種牟尼謂身牟尼語牟尼意牟尼故經偏說如三寂靜三清淨亦爾復次勸出家者即是勸人身心遠離故經偏說謂出家時身便少事身少事故心亦少事由斯遠離煩惱惡業復次勸出家者即是勸人身心離垢故經偏說謂出家時身便清淨身清淨故心亦清淨身心淨故煩惱業垢速得除滅復次勸出家者即是勸人身心妙好故經偏說謂出家時身便妙好身妙好故心亦妙好復次勸出家者即是勸人身心端嚴故經偏說謂出家時身便端嚴身端嚴故心亦端嚴復次勸出家者即是勸人決定當得究竟寂靜即是涅槃故經偏說復次勸出家者即是勸人得不共法故經偏說謂出家時威儀服飾所作事業不與一切在家者共復次勸出家者即是勸人棄煩惱業故經偏說謂出家時剃除鬚髮被服袈裟受持淨戒煩惱惡業皆漸捨離出家形飾非彼器故如香潔人臭穢不住復次勸出家者即是勸人作無盡業得無盡財作無罪業得無罪財作無害業得無害財作不共外道業得不共外道財作不共異生業得不共異生財故經偏說復次勸出家者即是勸人一向修學螺畫之行謂盡壽修清白梵行諸在家者不能如是故經偏說問螺畫之行其義云何尊者世友作是說昔此洲內有二仙人一名餉佉二名履[2]具足第一軌則梵行諸在家者皆不能及勸人出家即勸同彼有作是說如螺貝上彫畫文像堅固難壞風吹日曝及餘外緣卒難毀滅出家人行亦復如是在家不能修如是行雖暫受持而尋毀壞有餘師說如螺貝上彫畫文像清潔明了無諸垢穢出家人行亦復如是在家不能修如是行雖極受持而猶雜穢現見在家得不還果雖離欲染而處居家受畜生數非生數物所作事業未甚清淨況有在家得初二果與異生類無有差別出家之人雖破禁戒猶勝在俗受持戒者故經偏說勸人出家其恩難報復次勸出家者即是勸人修尊貴業所得果報勝琰魔王輪王帝釋故經偏說勸人出家其恩難報勸人受持近事戒等無如是事故經不說問何故此經唯說令得初後二果其恩難報不說令得中間二果答應說而不說者當知此義有餘復次此中具攝四沙門果所以者何[3]塵離垢於諸法中生淨法眼者說前三果謂諸具縛及離欲界五品染已入正性離生生淨法眼得預流果若離欲界六[4]七品染已入正性離生生淨法眼得一來果若離欲界乃至無所有處染已入正性離生生淨法眼得不還果令盡諸漏及得無漏心慧解脫者即是令得阿羅漢果故此經中具攝四果復次此經說得初後二果即具說得四沙門果現始終故始謂預流果終者即是阿羅漢果如現始終如是初入已度加行究竟應知亦爾復次此經說得初後二果即已說得中間二果謂得預流果者決定無間得一來果得阿羅漢果者決定次前得不還果故復次初後二果定由無漏道力所得故偏說之中間二果或是世俗道力所得故此不說如有漏無漏道力所得繫縛解脫道力所得應知亦爾復次初後二果俱超非想非非想處而得故偏說之謂預流果超非想非非想處見所斷得阿羅漢果超非想非非想處修所斷得復次此經略現初入門故由此但說初後二果謂諸沙門果有因見道得有因修道得若說預流果應知總說見道得者若說阿羅漢果應知總說修道得者如見道修道得如是見地修地未知當知根已知根得應知亦爾復次諸沙門果有因見所斷煩惱盡故立有因修所斷煩惱盡故立若說預流果應知總說因見所斷煩惱盡故立者若說阿羅漢果應知總說因修所斷煩惱盡故立者如因見修所斷煩惱盡故立如是因無事有事煩惱盡故忍所對治智所對治煩惱盡故立應知亦爾復次諸沙門果有因對治見戲論故立有因對治愛戲論故立若說預流果應知總說因對治見戲論故立者若說阿羅漢果應知總說因對治愛戲論故立者如因對治二種戲論故立如是因對治二邊二箭二諍根故立應知亦爾復次諸沙門果或因頓斷煩惱故得或因漸斷煩惱故得若說預流果應知總說因頓斷煩惱故得者謂及超越得一來不還果者若說阿羅漢果應知總說因漸斷煩惱故得者謂及次第得一來不還果者由如是等種種因緣此經但說令他證得初後二果其恩難報

諸預流者所成就學法此法預流果攝耶乃至廣說問何故作此論答先唯說無為沙門果今欲說有為無為沙門果故作斯論此中所問先略後廣謂先問所成就學無學法次問所成就無漏法後問所成就一切法諸預流者所成就學法此法預流果攝耶答或攝或不攝義不定故云何攝答有為預流果已得不失已得者謂信勝解已得信勝解預流果攝種性諸根見至已得見至預流果攝種性諸根不失者謂信勝解不轉根作見至故不失信勝解預流果攝種性諸根或不退失云何不攝答諸預流者所得勝進無漏根等有為法謂離欲界修所斷前六品染諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道如是學法預流者雖成就而非預流果所攝以勝果道非果攝故設法預流果攝此是學法耶答或學或非學非無學義不定故云何學答有為預流果謂道類智等及彼眷屬云何非學非無學答無為預流果謂三界見所斷法斷諸一來者所成就學法此法一來果攝耶答或攝或不攝義不定故云何攝答有為一來果已得不失已得者謂信勝解已得信勝解一來果攝種性諸根見至已得見至一來果攝種[1]性諸根不失者謂信勝解不轉根作見至故不失信勝解一來果攝種性諸根或不退失云何不攝答諸一來者所得勝進無漏根等有為法謂離欲界修所斷後三品染諸加行道三無間道二解脫道諸勝進道如是學法一來者雖成就而非一來果所攝以勝果道非果攝故設法一來果攝此是學法耶答或學或非學非無學義不定故云何學答有為一來果謂道類智等或離欲染第六解脫道等及彼眷屬云何非學非無學答無為一來果謂三界見所斷法斷及欲界前六品修所斷法斷諸不還者所成就學法此法不還果攝耶答或攝或不攝義不定故云何攝答有為不還果已得不失已得者謂信勝解已得信勝解不還果攝種性諸根見至已得見至不還果攝種性諸根不失者謂信勝解不轉根作見至故不失信勝解不還果攝種性諸根或不退失云何不攝答諸不還者所得勝進無漏根等有為法謂離初靜慮乃至非想非非想處染諸加行道無間道及有學解脫道勝進道如是學法不還者雖成就而非不還果所攝以勝果道非果攝故設法不還果攝此是學法耶答或學或非學非無學義不定故云何學答有為不還果謂道類智等或離欲染第九解脫道等及彼眷屬云何非學非無學答無為不還果謂三界見所斷法斷及欲界修所斷法斷諸阿羅漢所成就無學法此法阿羅漢果攝耶答如是謂阿羅漢所成就一切加行無間解脫勝進道皆是阿羅漢果攝以彼無有勝果道故無有勝果可趣求故設法阿羅漢果攝此是無學法耶答或無學或非學非無學義不定故云何無學答有為阿羅漢果謂盡智無生智無學正見及彼眷屬云何非學非無學答無為阿羅漢果謂三界一切見修所斷法斷諸預流者所成就無漏法此法預流果攝耶答或攝或不攝義不定故云何攝答有為無為預流果已得不失有為預流果者謂道類智等及彼眷屬無為預流果者謂三界見所斷法斷已得者謂信勝解已得信勝解預流果攝種性諸根見至已得見至預流果攝種性諸根及已得三界見所斷法斷不失者謂信勝解不轉根作見至故不失信勝解預流果攝種性諸根或不退失云何不攝答諸預流者所得勝進無漏根等有為法及彼所證諸結盡并預流者所成就非擇滅諸預流者所得勝進無漏根等有為法者謂離欲界修所斷前六品染諸加行道六無間道五解脫道諸勝進道如是無漏法預流者雖成就而非預流果所攝以勝果道非果攝故及彼所證諸結盡者謂欲界前五品修所斷法斷是勝果道所證斷故如勝果道非此果攝并預流者所成就非擇滅者謂預流者於三界及無漏法得非擇滅彼雖成就此非擇滅而此非擇滅非預流果攝所以者何非擇滅是無記預流果是善故設法預流果攝此是無漏法耶答如是謂有為及無為預流果俱是無漏故諸一來者所成就無漏法此法一來果攝耶答或攝或不攝義不定故云何攝答有為無為一來果已得不失有為一來果者謂道類智等或離欲染第六解脫道等及彼眷屬無為一來果者謂三界見所斷法斷及欲界前六品修所斷法斷已得者謂信勝解已得信勝解一來果攝種性諸根見至已得見至一來果攝種性諸根及已得三界見所斷法斷并欲界前六品修所斷法斷不失者謂信勝解不轉根作見至故不失信勝解一來果攝種性諸根或不退失此及欲界前六品修所斷法斷云何不攝答諸一來者所得勝進無漏根等有為法及彼所證諸結盡并一來者所成就非擇滅諸一來者所得勝進無漏根等有為法者謂離欲界修所斷後三品染諸加行道三無間道二解脫道諸勝進道如是無漏法一來者雖成就而非一來果所攝以勝果道非果攝故及彼所證諸結盡者謂欲界第七第八品修所斷法斷是勝果道所證斷故如勝果道非此果攝并一來者所成就非擇滅者謂一來者於三界及無漏法得非擇滅彼雖成就此非擇滅而此非擇滅非一來果攝所以者何非擇滅是無記一來果是善故設法一來果攝此是無漏法耶答如是謂有為無為一來果俱是無漏故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六十[1]


校注

[0340001] 諸【大】請【元】 [0341001] 資【大】貲【宮】 [0341002] 導【大】道【元】【明】【宮】 [0341003] 𥢠【大】耨【明】【宮】 [0341004] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0341005] 䨥【大】雙【宋】【元】【明】【宮】 [0342001] 故【大】是【元】 [0342002] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0343001] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0343002] 企【大】仙【宋】【元】【明】【宮】 [0343003] 塵離【大】離塵【明】 [0343004] 七【大】七八【宋】【元】【明】【宮】 [0344001] 性【大】*姓【宮】* [0345001] 六【大】六卷【宮】
[A1] 喝【CB】【麗-CB】暍【大】(cf. K26n0952_p0502c15)
[A2] 偏【大】【磧-CB】當【麗-CB】
[A3] 當【大】【磧-CB】常【麗-CB】
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