文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十

根蘊第六中觸納息第三之二

問若天眼現在前時生得眼為斷不若斷者云何不異熟生色斷已復續以阿毘達磨者不欲令異熟生色斷已續故若不斷者天眼生得眼二俱見色云何不錯亂耶答應言不斷以異熟色斷已不續故是故尊者妙音作如是問天眼現在前時生得眼當言斷耶不斷耶答當言不斷即於是處有色界大種與所造天眼俱現在前問若爾者天眼生得眼二俱見色云何不錯亂耶答天眼起時生得眼住彼同分故無有過譬如餘識現在前時雖不見色而眼不斷此亦如是問何故不俱見耶答以一身中無二識俱起爾時識依天眼不依生得眼故有說有色非是生得眼境為見彼故起天眼現前故於爾時生得眼雖不斷而無用是故不俱見有說天眼起時生得眼斷問若爾云何不異熟生色斷已可續耶如是則違阿毘達磨者說答斷有二種一暫斷二究竟斷暫斷者可續非究竟斷是故無過有說爾時生得眼滅天眼生天眼滅生得眼生彼身中眼根未甞空故不可謂斷有說彼時生得眼斷亦無有過亦有異熟生色斷已續故云何[1]知然如契經說一切施王即時舉手自挑兩目施婆羅門由勝思願令眼平復又如經說惡行爾時以朅地羅鉤挑善行眼亦由菩薩勝思願故還得眼根施設論說地獄有山壓[2]迮有情令身碎壞於後未久諸根復生諸地獄中此類非一故知異熟生色斷已可續如是說者起天眼時生得眼不滅異熟色斷亦無續義問前所引事當云何通答彼不相違有別義故即如所說一切施王爾時但由施心成滿故作是說實未挑眼其事云何謂佛昔日為菩薩時曾作國王名一切施能滿一切來求者意天上人中此名流布時天帝釋知已念言彼王如斯惠施無倦為求無上正等菩提為希世間名譽天位若希天位或為我怨當往驗之知其施意便自化作婆羅門身戴帽垂[3]鬢金韜絡體手策金杖來詣王前呪願王言願常尊勝王言梵志來何所求答言我來正須王眼王以四寶為眼施之彼不受言我今須眼何用此為王聞是已便舉兩手欲自挑目帝釋知王施心決定便止王言欲何所求能施難施為求釋梵魔王位耶為希世間名譽歸敬王言此等皆非所求[4]唯有離於生老病死應正等覺是我所願天帝聞已便復本形讚嘆王言真是菩薩不久定得無上菩提作是言已忽然不現故彼爾時實未挑眼又彼所引善惡行經善行眼根有餘種子由勝思願圓滿勝前諸地獄中亦同此釋若無餘種則不可生故異熟色斷無續理由此天眼現在前時生得眼不斷

問如生欲界所起天眼生色界亦起不有說不起以色界中隨生得眼所見多少修得眼亦爾無別作用是故不起如是說者亦起現前問與生得眼同起復何用答欲遊戲通慧故起現前又中有身非生得眼境故起天眼觀中有差別問為生欲界所起天眼勝為生色界所起勝耶答欲界所起猛利故勝謂佛獨覺到究竟聲聞所起天眼作用猛利非生色界所能現前色界所起所依故勝謂彼依身廣大勝妙所起天眼多極微成非欲界中此眼得起[1]二界起各有勝劣

問修得天眼與生得眼有何差別答名即差別謂名天眼名生得眼有說體亦有異謂生得眼有同分彼同分修得天眼唯是同分又生得眼通所長養及異熟生修得天眼唯所長養有說因亦有異謂生得眼是業果修得天眼是修果問豈不生得眼亦是修果耶答彼少分是修果少分是生得智異熟果天眼唯修果有說天眼由加行作意力方得現前生得眼不爾有說果亦有異謂生得眼與善染無記識為所依修得天眼唯與無記識為所依有說境亦有異謂生得眼不見中有修得天眼能見中有有說用亦有異謂修得天眼於生得眼作用熾盛微妙殊勝清淨明白捷利遠細故有差別問一念得起幾通果耶答諸有欲令無[2]留化事天眼天耳無彼同分者彼說一念唯起一通果謂五通隨一諸有欲令有留化事天眼天耳無彼同分者彼說一念得起二通果謂神境通果及餘四隨一諸有欲令有留化事天眼天耳有彼同分彼說一念得起四通果謂神境通果天眼天耳及餘二隨一謂他心通宿住隨念通境界各別不俱起故如是說者應知第二所說為善以化事可留天眼天耳必無彼同分要於用時乃現前故

問欲界所化色有四種謂初靜慮果乃至第四靜慮果依初靜慮所得天眼為能具見四種色耶有說具見皆是欲界色處攝故有說唯見初靜慮果非餘以因勝故如因非境果亦應爾依第二靜慮所得天眼能見初二靜慮果色非餘依第三靜慮所得天眼能見前三靜慮果色非餘依第四靜慮所得天眼具能見四靜慮果色如是說者謂初說依初靜慮所得天眼能見欲界初靜慮色乃至依第四靜慮所得天眼能見欲界四靜慮色問依第四靜慮所得天眼能見欲界四靜慮色者為見欲界色眼即見餘地色為更起餘眼見餘地色耶若見欲界色眼即見餘地色者如何一眼能見麁細二境若更起餘眼見餘地色者即第四靜慮天眼應有五類各唯見一地色即不應言此地天眼五地為境有作是說即見欲界色眼能見餘地諸色問如何一眼能見麁細二境答此亦無過如看大山即麁細色俱時能見見麁色者如見千枝大樹見細色者如見中間細草如是第四靜慮一眼能見五地諸色何過有餘師言見欲界色眼異乃至見第四靜慮色眼異問若爾第四靜慮天眼應有五類各唯見一地色即不應言此地天眼五地為境答一地天眼有五類別亦無有過約地種類總說一眼見五地境非不於中所見各異如定蘊說依初靜慮所引天眼極能見何繫色答乃至梵世繫依第二靜慮所引天眼極能見何繫色答乃至極光淨繫依第三靜慮所引天眼極能見何繫色答乃至遍淨繫依第四靜慮所引天眼極能見何繫色答乃至廣果繫問傍極見幾何有說如見上有說傍見則寬如是說者彼文且說見上分齊不說傍境然隨根勢力傍見不定有遠有近如餘處說

施設論說如四大王眾天以智以見領解於人人於四大王眾天不能如是除有修有神通或他威力乃至他化自在天對人亦爾謂四大王眾天等亦是人[3]眼境界同一繫故然以極遠不能見之若得神通自能往見或他力引至彼能觀問若彼天來此能見不答見若爾彼中何故不說答境界少故不說復次此即攝在他力引中故不別說又彼論說如梵眾天以智以見領解於人人於梵眾天不能如是除有修有神通或他威力乃至色究竟天對人亦爾問彼論所說除有修言是事可爾云何得說除有神通或他威力所以者何雖有神通或他力引得至彼天若無天眼不能見故若有天眼雖不至彼亦能見故答彼但應說除有修言而復有餘言者有別意趣謂依他方梵天等說他方梵天等色亦是此方依初靜慮等所引天眼境界然以極遠雖得彼眼不能見之若自有神通或他力所引至彼乃能以天眼見除有修言顯得天眼說後二句顯至彼因故彼所說有別意趣彼施設論復作是說初靜慮中有三天處謂梵眾梵輔及大梵天問如是三天互相見不答彼互相見問契經所說當云何通如說梵王有得自體如童子像非梵眾天眼之境界答是彼眼境而大梵王通力所遮令彼不見第二靜慮有三天處謂少光無量光極光淨問如是三天互相見不答彼互相見第三靜慮有三天處謂少淨無量淨遍淨問如是三天互相見不答彼互相見第四靜慮有八天處謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色究竟問如是八天互相見不答彼互相見皆以同一繫故

法蘊論說於眼周圍有時有分色界大種所造天眼清淨現前由此天眼能見前後左右[1]下上諸色差別見前後左右諸色者非石壁等所障故見下諸色者非地水等所障故見上諸色者非雲霧等所障故問如是天眼能於一時頓見十方諸色境不有說能見以天眼根光明清徹自然遍照如末尼寶遍發光明有說不能一時頓見問法蘊所說當云何通答彼說天眼諸方無障非謂彼能一時頓見謂人等眼但能覩見面所向色欲見餘方要須迴轉俯仰方見天眼不爾面向一方隨欲能見不須迴轉故說能見上下諸方非謂十方一時而見

有作是說意淨故見問意淨是信即心所法與心相應此非見體云何能見答彼依意根無有擾濁密意而說謂若意根不餘馳散離諸擾濁能令眼根見色分明故作是說有作是說勝解故見問所說勝解是心所法與心相應此非見體云何能見答依瑜伽師意樂安立故作是說謂瑜伽師起此意樂令我一念見十方色然能見色非即勝解又施設論作如是說諸有現入青遍處定從彼定起所見皆青又由多時住青林中後出餘處所見皆青依此故言勝解故見有作是說即人眼根轉為天眼能無障見此是數論外道所立彼作是說所起天眼即是人眼數習轉變[2]明淨勝前立以天稱如中印度青林中行或經旬乃[3]至數習所變舉目皆青修天眼時亦復如是若爾盲者應不能修此天眼通便與聖教及現見事皆悉相違又法無常云何轉變一切天眼皆名無對石壁等物不能礙故問一切天眼於所見色為有礙不若有礙者何故說無對若無礙者如何住彼色答於所見色應說有礙問若爾何故名無對耶答對有二種一境界有對二障礙有對若依境界有對天眼名有對於自境界不能[4]越故若依障礙有對天眼名無對石壁等障不能礙故此約於境作用而說若約自體亦是障礙有對所攝極微性故又諸天眼於境界中諸瑜伽師隨欲自在於所欲見則有對礙所不欲見則無對礙

一切天眼光明增上光明所引問天眼欲見闇中色時云何能見有作是說此由神通引起光明能見彼色此不應理不得神通便應不能修起天眼如是說者初引通時若離光明不能見色若通成滿設離光明亦能見色問神通天眼俱有光明有何差別答神通光明或自性有或變化有天眼光明唯自性有有作是說天眼光明或自性有或變化有神通光明唯變化有

諸素怛纜毘奈耶中皆說菩薩成就異熟生天眼晝夜能見面各踰繕那問菩薩所成異熟生眼實非天眼何故立此名答菩薩眼根體用殊勝如世勝事假立天名問諸餘有情亦能遠見山日月等菩薩但見面各踰繕那云何名勝答如彼所見菩薩亦能面各踰繕那約無障說謂無障處諸餘有情雖能遠見若有障處自掌中物亦不能見菩薩不爾面各踰繕那障無障處悉能徹視又餘有情雖能遠見唯麁非細菩薩不爾面各踰繕那乃至毛端亦能見故又餘有情雖能遠見唯晝非夜菩薩不爾面各踰繕那晝夜俱見有說於餘有情所見遠近菩薩過彼一踰繕那故作是說問菩薩成就如是淨眼應見女身不淨充滿何緣故有染習事耶脇尊者言菩薩煩惱未斷未遍知是故猶為無明所迷不應責問如不應責無明者愚盲者墮坑有說菩薩染習彼時不觀不淨觀不淨時不染習彼有說菩薩先世曾種勝受用業於所受用不見不淨所不受用便見不淨如是說者菩薩成就猛利智慧善觀功德過失差別諸女人身亦容具有功德過失菩薩觀察彼功德時勝於一切耽著欲者若當觀察彼過失時勝於一切不淨觀者觀彼功德故有染習

問轉輪王眼齊何能見答王四洲者面各能見四俱盧舍乃至王一洲者面各能見一俱盧舍問主藏臣眼齊何能見答四洲王臣見三俱盧舍乃至一洲王臣見半俱盧舍如契經說輪王有時欲試藏臣威力所[1]乘船遊戲殑伽河中勅藏臣言吾今須寶藏臣敬諾請還辦之王不悅曰正爾須辦藏臣惶恐即以兩手㧌攪水中應時捧出種種珍寶持以獻王復白王言須者可取其不須者還棄水中[2]問輪王眼根勝主藏者何不自取令臣取耶答諸尊勝人法應如是如餘尊者雖有自知飲食衣服[3]資具所在而不自取此亦如是有餘師說諸轉輪王餘生積集感侍臣業彼業[4]今熟諸有所須皆有侍臣令其供辦若王自取業即唐捐問因論生論何等名為諸轉輪王感侍臣業答父母師長如法教誨敬順無違是為此業若先曾習如是業者感多侍[5]人所欲皆辦問曾聞殑伽河水有處深一踰繕那如何藏臣手及其底取諸珍寶答以輪王業增上力故令寶上昇有說藥叉健達縛等持來授與有說恒有十千天神隨主藏臣而為給使彼持授與問藏臣何故啟白王言餘所不須當還棄水答顯王業果不思議故諸有所須隨處可得不同餘類恐身命緣當有闕乏長時積聚

問聲聞獨覺及佛天眼能見幾世界色答聲聞天眼不作加行見小千界若作加行見中千界獨覺天眼不作加行見中千界若作加行見大千界世尊天眼不作加行見大千界若作加行能見無量無邊世界如天眼通天耳通等亦爾

地獄成就幾根乃至廣說問何故此中但說成就極多少位非餘位耶答彼作論者意欲爾故乃至廣說有說欲除文雜亂過謂若具說一切位者便於文雜亂難可受持故依多少邊[6]際而說地獄成就幾根傍生乃至諸無色隨信行乃至俱解脫成就幾根答地獄極多十九極少八十九者謂除三無漏根即是具七色根不斷善者八者謂身命意及五受根即失六色根已斷善者傍生極多十九極少十三十九者謂除三無漏根即具七色根者十三者謂身命意五受信等五根即漸命終先捨六色根者如說傍生鬼界亦爾斷善根者極多十三極少八十三者謂除一形及信等五三無漏根八者謂身命意及五受根即漸命終及在地獄已失六色根者邪定聚極多十九極少八十九者如地獄極多說八者如斷善極少說除在地獄失六色根正定聚極多十九極少十一十九者謂除一形及二無漏根即未離欲染不缺根聖者十一者謂命意三受信等五一無漏根即生無色界聖者不定聚極多十九極少八十九者如邪定極多說八者如斷善極少說及生無色界異生成就命意捨信等五根贍部洲極多十九極少八十九者謂二形者除三無漏根及未離欲聖者除一形二無漏根八者謂身命意五受根即斷善者漸命終位如贍部洲毘提訶洲瞿陀尼洲亦爾俱盧洲極多十八極少十三十八者謂除一形三無漏根十三者謂身命意五受信等五根即漸命終位彼洲無有扇𢮎半擇迦無形二形斷善根邪定正定及離染者四大王眾天極多十九極少十七十九者謂除一形二無漏根即未離欲染聖者十七者謂除一形憂根三無漏根即已離欲染異生如四大王眾天三十三天乃至他化自在天亦爾梵眾天極多十六極少十五十六者除二形二受二無漏根即彼聖者十五者除二形二受三無漏根即彼異生如梵眾天極光淨天亦爾遍淨天極多十六極少十四十六者如前說十四者除二形三受三無漏根即彼異生廣果天極多十六極少十三十六者如前說十三者除二形四受三無漏根即彼異生中有極多十九極少十三十九者謂二形者除三無漏根[7]及未離欲染聖者除一形二無漏根十三者謂斷善者除一形信等五三無漏根及廣果異生除二形四受三無漏根諸無色極多十一極少八十一者命意三受信等五一無漏根即彼聖者八者命意捨信等五根即彼異生隨信行極多十九極少十三十九者除一形二無漏根即未離欲染住見道者十三者身命意四受信等五一無漏根即已離欲染漸命終位入見道者問何故此位能入見道答是愛行者一期生中恒厭生死臨命終時苦受所觸厭心轉增能入見道如隨信行隨法行亦爾信勝解極多十九極少十一十九者除一形二無漏根即未離欲染信勝解十一者命意三受信等五一無漏根即無色界信勝解如信勝解見至亦爾身證極多十八極少十一十八者除一形憂根二無漏根即欲界身證十一者如信[A1]勝解極少說如身證慧解脫俱解脫亦爾然身證成就已[1]知根二解脫成就具知根

眼根乃至慧根得遍知時幾根得遍知耶答眼根得遍知時至離色染五根得遍知此中遍知是彼愛斷遍知果故得遍知名五根者眼耳鼻舌身離色染時彼永斷故雖於此位斷十三根唯此五根得究竟斷如眼根耳鼻舌身根亦爾女根得遍知時至離欲染四根得遍知謂男女憂苦雖於此位斷十九根唯此四根得究竟斷如女根男根苦根憂根亦爾命根得遍知時至離無色染八根得遍知謂命意捨信等五根如命根意捨信等五根亦爾樂根得遍知時至離遍淨染即樂根得遍知喜根得遍知時至離極光淨染即喜根得遍知

眼根乃至慧根滅作證時幾根滅作證耶答眼根滅作證時至離色染五根滅作證至阿羅漢十九根滅作證五根者眼耳鼻舌身十九者除三無漏根[2]耳鼻舌身根亦爾女根滅作證時至離欲染四根滅作證至阿羅漢十九根滅作證四者男女憂苦十九者如前說如女根男苦憂根亦爾命根滅作證時至阿羅漢十九根滅作證如前說如命根意捨信等五根亦爾樂根滅作證時至離遍淨染即樂根滅作證至阿羅漢十九根滅作證如前說喜根滅作證時至離極光淨染即喜根滅作證至阿羅漢十九根滅作證如前說問此二門何差別答諸有欲令無間道斷繫得解脫道證離繫得者彼說如無間道作用遍知門亦爾如解脫道作用作證門亦爾諸有欲令無間道斷繫得亦證離繫得者彼說如斷繫得遍知門亦爾如證離繫得作證門亦爾如斷繫得證離繫得除過失修功德棄下劣證美妙捨無義得有義盡愛膏油受無熱樂應知亦爾有說如斷未斷初門亦爾如證未證後門亦爾有說如初作證初門亦爾如重作證後門亦爾有說如斷時作證初門亦爾如斷已作證後門亦爾是謂遍知作證差別

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十


校注

[0764001] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0764002] 迮【大】笮【明】 [0764003] 鬢【大】鬚【宮】 [0764004] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0765001] 二【大】三【宮】 [0765002] 留【大】流【明】 [0765003] 眼【大】有【明】 [0766001] 下上【大】上下【明】 [0766002] 明【大】名【明】 [0766003] 至【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0766004] 越【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0767001] 及【大】受【明】 [0767002] 問【大】間【明】 [0767003] 資【大】貲【明】 [0767004] 今【大】令【明】 [0767005] 人【大】臣【明】 [0767006] 際【大】除【元】 [0767007] 及【大】極【明】 [0768001] 知【大】知知【宋】【元】【明】 [0768002] 眼【大】眼根【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 勝解【CB】【麗-CB】解勝【大】(cf. K26n0952_p1130c16-17)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?