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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一

智蘊第三中他心智納息第三之三

傍生趣亦有生處得智能知他心等云何知然昔有女人置兒一處作餘事業時有一狼持其兒去傍人為逐語彼狼言汝今何緣將他兒去狼遂報曰其母過去五百生中常害我子我亦過去五百生中常害彼子怨怨相報于今未息彼若能捨我亦捨之傍人便告彼兒母曰汝若惜子當捨怨心女人報言我已捨矣狼觀女意都不捨怨但恐害兒妄言已捨遂害其子捨之而去問傍生何時知他心等答初中後位皆悉能知問彼住何心知他心等善耶染污耶無覆無記耶答三種皆能知問為住意識為住五識知他心等[2]唯住意識問為住威儀路心為住工巧處心為住異熟生心知他心等答三種皆能知彼亦現起工巧處心故彼異熟生心意識亦有故非如地獄決定不受善異熟果鬼趣亦有生處得智知他心等云何知然昔有女人為鬼所魅羸瘦將死呪師問鬼汝今何為惱此女人鬼便報言此女過去五百生中常害我命我亦過去五百生中常害彼命怨怨相報于今未息彼若能捨我亦捨之呪師因報彼女人曰汝若惜命當捨怨心女人報言我已捨矣鬼觀女意都不捨怨恐命不全妄言已捨遂斷其命捨之而去問鬼趣何時知他心等答初中後位皆悉能知問彼住何心知他心等善耶染污耶無覆無記耶答三種皆能知問為住意識為住五識知他心等答唯住意識問為住威儀路心為住工巧處心為住異熟生心知他心等[3]三種皆能知如傍生趣說

天趣亦有生處得智知他心等然微細故不別說之餘如傍生鬼趣廣說人趣中無生處得智知他心等所以者何非田器故有勝覩相聞語智等所覆損故有他心通及願智等所映蔽故問誰生處得智知幾趣心耶有作是說各唯自知復有說者地獄唯知地獄傍生知二鬼趣知三天趣知五施設論說哀羅筏拏善住龍王知天[4]心者是比相智知非生處得智評曰應作是說於四趣中生處得智各知五趣於理無違問人趣亦有本性念生智類應能知他心等何故不說答應說而不說者當知此義有餘復次少故不說謂人趣中得此智者極少有故而不說之有作是說本性念生智類不能現知他心心所法故[5]此不說有他心智亦現知他心心所法謂若智修所成是修果依止修已得不失能現知他現在欲色界心心所法或無漏心心所法此是現在他心智通廣如前釋有非他心智亦非現知他心心所法謂除前相相謂所名乃至廣說謂行蘊中總除三世他心智通[6]除現在覩相聞語生處得智能現知他心心所者諸餘行蘊及四蘊全并無為法作第四句

諸宿住隨念智皆現憶知諸宿住事耶答應作四句此中宿住隨念智通三世現憶知諸宿住事者唯現在然通宿住隨念智及非宿住隨念智故有四句有宿住隨念智非現憶知諸宿住事謂過去未來宿住隨念智此有宿住隨念智相而無現憶知諸宿住事用[7]諸過去者作用已滅故未來者未有作用故有現憶知諸宿住事非宿住隨念智謂如有一得本性念生智或得如是生處得智能現憶知諸宿住事本性念生智現憶知宿住事者唯人趣有餘四趣中無此智故生處得智能現憶知諸宿住事者謂地獄等有其事云何且地獄中如契經說地獄有情互相謂言奇哉自誤我等過去曾聞沙門婆羅門說諸欲過患能引未來可怖畏事汝等應斷我等雖聞而不信用今因彼欲受斯劇苦問彼於何時憶宿住事答初生地獄未受苦時若受苦已次前滅事尚不能憶況久滅事而能憶知問彼住何心憶宿住事答住善染污無覆無記皆能憶知於六識中唯住意識於三無記中[8]唯住威儀路問彼生處得智能憶知幾生答能憶知一生謂從彼歿來生此者有說乃至知五百生傍生趣有生處得智能現憶知宿住事者如契經說有螺音狗昔為梵志名刀提[1]耶憶宿住事子令昇座食飯示寶皆隨其言問於何時憶宿住事答初中後位皆能憶知問彼住何心憶宿住事答住善染污無覆無記皆能憶知於六識中[2]唯住意識三無記中通住三種問彼生處得智能憶知幾生有作是說唯憶一生謂從彼歿來生此者評曰應作是說能憶多生如狼憶知五百生事鬼趣亦有生處得智能現憶知宿住事者如伽他說

我昔集珍財  以法或非法
他今受富樂  我獨受貧苦

問彼於何時憶宿住事答初中後位皆能憶知問彼住何心憶宿住事答住善染污無覆無記皆能憶知於六識中唯住意識三無記中通住三種問彼生處得智能憶知幾生有作是說唯憶一生謂從彼歿來生此者評曰應作是說能憶多生如鬼憶知五百生事天趣亦有生處得智能現憶知宿住事者如伽他說

我施[3]誓多林  蒙大法王住
賢聖僧受用  故我心歡喜

問彼於何時憶宿住事答初中後位皆能憶知問彼住何心憶宿住事答住善染污無覆無記皆能憶知於六識中唯住意識三無記中通住三種問彼生處得智能憶知幾生有作是說唯憶一生謂從彼歿來生此者評曰應作是說能憶多生人趣中無生處得智憶宿住事非田器故為本性念生智等所損覆故為宿住隨念通及願智等所映蔽故

有宿住隨念智亦現憶知諸宿住事謂若智修所成是修果依止修已得不失能現憶知諸宿住事種種相狀及所言說此是現在宿住隨念智通廣如前釋有非宿住隨念智亦非現憶知諸宿住事謂除前相相謂所名乃至廣說謂行蘊中總除三世宿住隨念智通及除現在本性念生智生處得智能現憶知宿住事者諸餘行蘊及四蘊全并無為法作第四句

諸宿住隨念智皆知他過去蘊處界心相續耶答應作四句此中初句是緣自相續宿住隨念智第二句是緣他相續願智及宿住隨念智加行第三句是緣他相續宿住隨念智第四句是緣自相續願智及宿住智加行是謂此處略毘婆沙有宿住隨念智非知他過去蘊處界心相續謂若智修所成是修果依止修已得不失知自前生過去蘊處界心相續此即緣自相續宿住隨念智緣過去生自宿住事故有知他過去蘊處界心相續非宿住隨念智謂若智修所成是修果依止修已得不失知他此生過去蘊處界心相續此即緣他相續願智及宿住智加行緣現在生他過去事故有宿住隨念智亦知他過去蘊處界心相續謂智修所成是修果依止修已得不失知他前生過去蘊處界心相續此即緣他相續宿住隨念智緣過去生他宿住事故有非宿住隨念智亦非知他過去蘊處界心相[4]若智修所成是修果依止修已得不失知自此生過去蘊處界心相續此即緣自相續願智及宿住隨念智加行緣自此生過去事故此中願智唯緣此生過去諸有漏法宿住隨念智唯緣前生過去諸有漏法宿住隨念智加行亦唯緣此生過去諸有漏法然諸願智通緣三世此中唯取緣此生過去有漏法者問前所說本性念生智以何為自性答以慧為自性是謂本性念生智自性我物自體相分本性已說自性所以今當說問何故名本性念生智本性念生智是何義耶答生謂前生諸有漏法智謂此生能知彼智念謂[5]此智俱生勝念言本性者簡別修得即本性智由勝念力知過去生諸有漏法故名本性念生智復次住本性心由勝念力發起此智知過去生諸有漏法故名本性念生智本性心者謂善染污無覆無記不由修得故名本性復次本性者謂諸法自性即過去生諸有漏法自性智由念力知本性生故名本性念生智復次本性者謂前際法性即過去生有漏法性智由念力知本性生故名本性念生智問此智俱生法有多種何故但說念耶答念力增故如四念住持息念宿住隨念智雖慧為體而念力增故名念住等如伏除色想雖體是慧而想力增故名伏除色想此亦如是雖體是慧而念力增故名本性念生智問此本性念生智在何界有答唯欲界有問此本性念生智在何趣有答唯人趣有所以者何唯欲界人趣中能造殊勝業引得此[1]又人趣中智慧猛利勝餘趣故問此本性念生智由何業力而引起耶有作是說若諸有情憙作愛語令他歡憙由彼業力能引此智復有說者若諸有情憙傳好事令他心悅身得安樂由彼業力能引此智有餘師說若諸有情見他惶怖方便慰喻為作歸依令得無畏由彼業力能引此智或有說者若諸有情見他愁惱以法開喻令得無憂由彼業力能引此智有餘復說若諸有情見嶮隘處修令寬博使往來者無有艱難由彼業力在母腹中無迫迮苦故得此智或有餘說若諸有情施他種種美妙飲食由彼業力能引此智評曰應作是說若諸有情不造惱害他業恒作饒益他事由斯業故在母腹中不為風熱痰癊病等之所逼切後出胎時無迫迮苦是故能憶諸宿住事故有是說若諸有情住在母腹及出胎時不受眾病迫迮苦者皆應能憶過去生事但由母病及迫迮苦皆悉忘之問此本性念生智初中後時何者為勝答此不決定謂或有初生時勝如世跋羅等初生之時便作是說今此家中頗有財物令我隨意行布施耶或有中年時勝如尊者護國等或有老年時勝如菴婆瑟搋等廣說如契經問此本性念生智能憶幾生事耶有作是說唯能憶一生事謂從彼歿來生此者或有說者此能憶二生或乃至七生事如王舍城內有一屠兒名曰伽吒是未生怨王少小知友曾白太子汝登王位與我何願太子語言當恣汝請後未生怨害父自立伽吒於是從王乞願王便告曰隨汝意求伽吒白言願王許我王舍城中獨行屠殺王遂告曰汝今云何求此惡願豈不怖畏當來[2]苦耶屠兒白王諸善惡業皆無有果何所怖畏王遂告曰汝云何知伽吒白王我憶過去六生於此王舍城中常行屠殺最後生在三十三天多受快樂從彼天歿來生此間少小與王得為知友故知善惡其果定無王聞生疑便往白佛佛告王曰此事不虛然彼屠兒曾以一食施與獨覺發邪願言使我常於王舍城內獨行屠殺後得生天由勝業因果遂其願彼先勝業與果今盡却後七日定當命終生號叫地獄次第受先屠業苦果是故此智極知七生復有說者此極能憶五百生事謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣念彼所受飢渴苦時遍身流汗深心怖惱息諸事業精進熾然後經多時得預流果彼作是念我從先來賴諸苾芻濟惠資具令我所怖已得永滅今應追覓諸資身具以酬先恩作是念已處處求覓諸資身具時諸苾芻見而謂曰汝先少事今何故多彼遂為他具說本事復有苾芻自憶過去五百生中墮地獄趣念彼所受地獄苦時諸毛孔中遍皆流血身及衣服非常臭穢每日詣水澡浴浣衣眾人謂之計水為淨彼息事業精進熾然經於多時證阿羅漢於後不數澡浴浣衣眾人怪問彼亦為他具說本事由此故知此智憶念極五百生有餘師說此智能知過去壞劫及成劫事謂佛往昔為菩薩時為化有情發大誓願有時曾作旃[3]茶羅王名曰三鈎善通一切書論呪術爾時阿難作彼王子名師子耳顏貌端正世所絕倫時舍利子作婆羅門名曰池堅善通明論及諸眷屬彼有一女名為貞潔容貌端嚴眾所樂見時王往詣婆羅門所為子求婚池堅大忿白彼王言汝諸姓中最為卑賤我是梵志諸姓中尊何緣來此故相輕辱時王遂告婆羅門言族姓尊卑亦無常定汝何見忽而自矜高汝頗曾聞諸梵書字是誰所造池堅報曰我聞古昔有婆羅門名瞿頻陀是彼所造王曰彼時瞿頻陀者即我身是汝又頗聞佉盧瑟吒書字是誰所造婆羅門曰我聞古昔有大仙人名佉盧瑟吒是彼所造王曰彼時大仙人者即我身是王又問言汝頗曾聞諸吠陀論及彼眷屬世俗書等是誰造耶婆羅門言如是如是部黨書論即是彼彼諸婆羅門仙人等造王又報言彼皆是我昔時名字汝頗知耶如何汝今自矜見蔑池堅於是一一推徵[4]如王所言是實非謬深心敬慕遂許王婚由此故知此智能憶[5]極過去世劫成壞事

如契經說佛告邑主我自憶念過去九十一劫以來於淨戒田施飲食等甞無廢闕又亦不憶為飲食等於戒毀傷問世尊為以宿住隨念智憶知此事為以本性念生智憶知此事設爾何失若以宿住隨念智憶知此事何故但憶九十一劫而不多耶若以本性念生智憶知此事何故前說有說此智唯憶一生有說憶[1]二乃至極七生有說憶五百生有說憶劫成壞而不說能憶九十一劫耶答應作是說世尊以宿住隨念智憶知此事問若爾何故但憶九十一劫而不憶多答實能憶多且說爾許問若爾何故不說憶多脇尊者曰一切生疑若說憶多若說憶少皆生疑問故隨事說於理無違不應責問復次從彼建立七佛世尊是故偏說復次從彼以來修相好業故偏說之復次從彼以來業道清淨不墮惡趣恒受男身常憶宿住是故偏說復有說者世尊以本性念生智憶知此事問若爾何故前說有說唯憶一生乃至有說憶劫成壞而不說能憶九十一劫耶答前說餘人能憶多少而不說佛若說佛者亦能憶多

問本性念生智為能憶知中有事不有作是說不能憶知所以者何以中有事極微細故非此智境評曰應作是說本性念生智亦能憶知中有中事所以者何若不憶知此智知境應成間雜謂少分能知少分不知故問菩薩前生既有本性念生智於最後生為亦有不設爾何失若有者云何緣力非勝因力耶若無者云何菩薩非轉衰退答應作是說菩薩最後身亦有本性念生智問若爾云何緣力非勝因力耶答非無緣力者名有內因力[2]及以利根故名有內因力謂此菩薩於諸有情根性最勝名有因力又誰說菩薩無緣力耶有淨居天現老病死覺發菩薩厭生死心豈非緣力又鹿釋女為菩薩說讚涅槃頌覺發菩薩欣涅槃心亦是緣力如說

不久汝當得  安樂以為母
無憂以為父  寂滅以為妻

菩薩見聞如是事已既增厭欣踰城出家又過去生有無量佛為菩薩說菩提資糧諸如是等皆名緣力有作是說菩薩最後身無本性念生智問若爾云何非轉衰退答雖無此智而有殊勝宿住隨念智及願智等故非衰退評曰應知此中前說應理從九十一劫恒有此智故

云何時愛心解脫乃至廣說問何故作此論答為欲分別契經義故謂契經說佛告阿難苾芻不應樂與眾聚耽諸戲論若樂眾聚耽戲論者能證時愛心解脫及不動心解脫無有是處若諸苾芻不樂眾聚不耽戲論能證二解脫斯有是處契經雖作是說而不廣釋其義不說此二解脫自性及得因緣根蘊雖說得二因緣不顯自性今欲顯之復次為止他宗顯正理故謂或有說時愛心解脫是有學有所作不動心解脫是無學無所作為遮彼意顯二解脫俱是無學更無所作或復有說時愛心解脫是有漏不動心解脫是無漏為遮彼意顯二解脫俱是無漏復有欲令時愛心解脫是有為不動心解脫是無為為遮彼意顯二解脫俱是有為由此等緣故作斯論云何時愛心解脫答時解脫阿羅漢盡智或無學正見相應心勝解已勝解當勝解云何不動心解脫答不動法阿羅漢盡智無生智或無學正見相應心勝解已勝解當勝解此中盡無生智無學正見相應心者簡別有學及有漏心勝解者謂現在已勝解者謂過去當勝解者謂未來此即簡異無為解脫顯二解脫唯以無學無漏心相應勝解為自性然一切法中唯有二法是解脫自性謂無為法中擇滅是解脫自性有為法中大地法所攝勝解是解脫自性[3]此勝解有二種一染污謂貪等相應名邪勝解二不染污謂無貪等相應名正勝解此正勝解復有二種一有漏謂不淨觀持息念無量解脫勝處遍處等相應勝解二無漏謂學無學勝解學勝解者謂四向三果所攝勝解即苦法智忍乃至金剛喻定相應勝解無學勝解者謂阿羅漢果所攝勝解即盡無生智無學正見相應勝解無學勝解復有二種一時愛心解脫即五種阿羅漢果所攝勝解亦名時解脫二不動心解脫謂不動法阿羅漢果所攝勝解亦名不時解脫此二解脫各有二種一名心解脫離貪愛故二名慧解脫離無明故問若無學勝解離貪愛故名心解脫離無明故名慧解脫者集異門說當云何通如說云何心解脫謂無貪善根對治貪愛云何慧解脫謂無癡善根對治無明耶答集異門論應作是說云何心解脫謂無貪善根相應勝解云何慧解脫謂無癡善根相應勝解應作是說而不說者有別意趣謂依善根顯示勝解若依無貪故心解脫貪愛[1]相應勝解名心解脫若依無癡故慧解脫無明此相應勝解名慧解脫是故此中二心解脫俱以無學勝解為自性是名解脫自性我物自體相分本性已說自性所以今當說問何故名時解脫時解脫是何義耶答由彼解脫待時得故時雖有多略有六種一得好衣時二得好食時三得好臥具時四得好處所時五得好說法時六得好補特伽羅時待得好衣時者謂彼要得細軟鮮淨勝妙衣服時乃得解脫若不爾者則不得解脫待得好食時者謂彼要得美妙飲食[2]酥蜜等時乃得解脫若不爾者則不得解脫待得好臥具時者謂彼要得厚軟臥具床[3]褥等時乃得解脫若不爾者則不得解脫待得好處所者謂彼要得寂靜處所勝妙房舍時乃得解脫若不爾者則不得解脫待得好說法時者謂彼要得如理應機教誡教授時乃得解脫若不爾者則不得解脫待得好補特伽羅時者謂彼要得具勝德行稟性柔和易共住者與同住時乃得解脫若不爾者則不得解脫問何故名不時解脫不時解脫是何義耶答由彼解脫不待時得故[A1]時即如前所說六種不待得好衣時者謂彼雖得惡糞掃衣時而能速得解脫勝時解脫者得價直百千兩金衣時不待得好食時者謂彼雖得麤惡飲食時而能速得解脫勝時解脫者得百味飲食時不待得好臥具時者謂彼雖得邊鄙臥具石床等時而能速得解脫勝時解脫者得上妙臥具時不待得好處所時者謂彼雖得憒鬧處所惡房舍時而能速得解脫勝時解脫者得靜妙處所時厭彼[A2]諠雜速入定故不待得好說法時者謂彼雖得違理失機教誡教授時而能速得解脫勝時解脫者得如理應機教誡教授時厭彼所說速入定故不待得好補特伽羅時者謂彼雖得不具德行為性[4]佷戾難共住者與同住時而能速得解脫勝時解脫者得具德行等與同住時厭彼猥惡速入定故復次依狹小道而得解脫故名時解脫狹小道者謂若極速第一生中種善根第二生中令成熟第三生中得解脫餘不決定依廣大道而得解脫名不時解脫廣大道者謂若極遲聲聞乘經六十劫而得解脫如舍利子獨覺乘經百劫而得解脫如麟角喻佛乘經三無數劫而得解脫復次依羸劣道而得解脫故名時解脫羸劣道者謂於解脫善品加行不能恒常殷重修故若於日初分修於中後分則不能修若於夜初分修於中後分則不能修雖暫能修而不殷重依強勝道而得解脫故名不時解脫強勝道者與上相違復次依止增道而得解脫故名時解脫依觀增道而得解脫故名不時解脫復次依可引奪道而得解脫故名時解脫可引奪道者謂所修道可為適意不適意饒益不饒益樂苦資具之所引奪依不可引奪道而得解脫故名不時解脫不可引奪道者與上相違復次依五種種[5]姓道而得解脫故名時解脫五種種姓道者謂退法種姓道乃至堪達法種姓道依一種種姓道而得解脫故名不時解脫一種種姓道者謂不動法種姓道此則說五種種姓阿羅漢名時解脫不動法種姓阿羅漢名不時解脫問因論生論何故前五阿羅漢總立為一時解脫第六阿羅漢別立為一不時解脫耶答有別緣故時解脫多不時解脫少謂依種姓施設前五種姓名時解脫阿羅漢第六種姓名不時解脫故有別緣故時解脫少不時解脫多謂依乘施設唯聲聞乘有時解脫阿羅漢三乘皆有不時解脫阿羅漢故有別緣故二解脫等謂二解脫俱離煩惱俱是清淨無學身中聖道攝故復次時解脫劣故施設五種不時解脫勝故建立一種如今世間國王大臣長者居士諸富貴者其數極少諸貧賤類其數甚多又如世間佛及獨覺到究竟聲聞其數極少諸餘聲聞其數甚多又如世間聰慧者少愚[A3]矇者多又如世間為善者少作惡者多又如世間正見者少邪見者多又如世間端正者少醜陋者多又如世間調柔者少剛強者多如是前五阿羅漢劣故合名時解脫第六阿羅漢勝故別名不時解脫復次前五阿羅漢世間易得故合立一名時解脫第六阿羅漢世間難得故別立一名不時解脫如今世人往至那國執師子國還者極少往近聚落還者甚多此亦如是復次前五阿羅漢不多用功力不多設加行不多作意而得故合立一名時解脫第六阿羅漢與上相違故別立一名不時解脫復次前五阿羅漢有增有減[1]合立一名時解脫第六阿羅漢無增無減故別立一名不時解脫此中增者謂進減者謂退

[2]說一切有部發智大毘婆沙論[3]卷第一百一


校注

[0521001] 三藏【大】*唐三藏【明】* [0521002] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0521003] 三【大】二【宮】 [0521004] 心【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0521005] 此【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0521006] 除【大】餘【宮】 [0521007] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0521008] 唯【大】惟【明】 [0522001] 耶【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【宋】【元】【明】【宮】那【大】 [0522002] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0522003] 誓【大】逝【明】 [0522004] 續【大】續謂【宋】【元】【明】【宮】 [0522005] 此【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0523001] 智【大】智故【宋】【元】【明】【宮】 [0523002] 苦【大】若【明】 [0523003] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0523004] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0523005] 極【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0524001] 二【大】三【明】 [0524002] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0524003] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525001] 相【大】根【宮】 [0525002] 酥【大】蘇【宋】【宮】 [0525003] 褥【大】縟【宋】【元】【宮】 [0525004] 佷【大】很【宮】 [0525005] 姓【大】下同性【宋】下同【元】下同【明】下同 [0526001] 合【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0526002] 說一切有部發智【大】*阿毘達磨【明】* [0526003] 卷第一百一【大】*卷第一百一(說一切有部發智)【明】*
[A1] 時【大】【磧-CB】得【麗-CB】
[A2] 諠【CB】【麗-CB】誼【大】(cf. K26n0952_p0773a04)
[A3] 矇【大】【磧-CB】曚【麗-CB】
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