阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十九

業蘊第四中害生納息第三之二

頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣說問何故作此論答為止他義顯己義故謂或有說無有中有或復有說雖有中有而生惡趣者無或復有說生惡趣者雖有中有而生地獄者無或復有說生地獄者雖有中有而先造無間業者無或復有說先造無間業者

雖有中有而中有中不受無間異熟或復有說雖住中有亦受無間異熟而但受四蘊不受色蘊欲遮此等種種僻執顯有中有於有色界一切生處無不皆有於中亦受色蘊異熟由是因緣故作斯論

頗有業不善順苦受異熟未熟非不初受異熟果而起染污心耶答有如造作增長無間業已此業最初地獄中有異熟果生問造作增長何差別有說無差別有說名則差別此名造作此名增長有說義亦有差別謂或有由一惡行墮諸惡趣或有由三若由一惡行墮惡趣者彼加行時但名造作不名增長若至究竟名為造作亦名增長若具由三墮惡趣者造一二時但名造作不名增長若具造三名為造作亦名增長如三惡行三妙行亦爾差別者生善趣復次或有由一無間墮於地獄或具由五若由一者彼加行位但名造作不名增長若至究竟名為造作亦名增長若具由五造一至四但名造作不名增長若具造五名為造作亦名增長復次或有由一不善業道墮諸惡趣或具由十若由一者彼加行位但名造作不名增長若至究竟名為造作亦名增長若具由十造一至九但名造作不名增長若具造十名為造作亦名增長如十不善業道十善業道亦爾差別者生善趣復次或有由多妙行感一眾同分如諸菩薩最後眾同分由三十二百福所感若造一百福至三十一百福但名造作不名增長若時具造三十二百福名為造作亦名增長復次或有業故思所造或有業非故思造若故思所造名為造作亦名增長若非故思所造但名造作不名增長審思而造率爾而造說亦爾復次或有業順三時受或有業順不定受順三時受名為造作亦名增長順不定受但名造作不名增長順決定受順不定受說亦爾

復次或有業順別定受或有業順不別定受順別定受者名為造作亦名增長順不別定受者但名造作不名增長復次或有業時分定異熟亦定或有異熟定時分不定二俱定者名為造作亦名增長唯一定者但名造作不名增長復次有不善業順惡趣受有不善業順善趣受前名造作亦名增長後名造作不名增長善業與此相違說亦爾復次有不善業不善為助伴有不善業善業為助伴前名造作亦名增長後名造作不名增長善業與此相違說亦爾復次有不善業無作見邪見迷因果相續中生有不善業有作見正見不迷因果相續中生前名造作亦名增長後名造作不名增長善業與此相違說亦爾復次有不善業壞戒壞見有不善業壞戒不壞見前名造作亦名增長後名造作不名增長善業與此相違說亦爾復次有不善業加行壞意樂壞有不善業加行壞意樂不壞前名造作亦名增長後名造作不名增長善業與此相違說亦爾復次有業作已不捨不變不吐不依對治有業作已捨變吐依對治前名造作亦名增長後名造作不名增長如是有業三時覺察三時不覺察作已無悔作已有悔作已隨念作已不隨念數數憶念不數數憶念說亦爾復次若業能取果與果名為造作亦名增長若業取果不能與果但名造作不名增長尊者世友說曰若所作業意樂迴向意樂顯示為同類者稱讚顯說是名造作亦名增長若所作業與此相違但名造作非名增長有作是說若所作業一切種圓滿一切種究竟如造制多嚴飾周畢此名造作亦名增長若所作業與此相違但名造作不名增長大德說言若所作業眾緣和合必定感果名為造作亦名增長若所作業與此相違但名造作不名增長如是等有無量門是名造作增長差別

無間業有五種一害母二害父三害阿羅漢四破和合僧五起惡心出佛身血問此五無間業以何為自性答以身語業為自性前三後一身業為自性第四一種語業為自性是故此五三界三處一蘊所攝三界者色聲法界三處者色聲法處一蘊者色蘊是名無間業自性已說自性所以今當說問何故名無間答由二緣故說名無間一遮現後二遮餘趣遮現後者此五但是順次生受非順現法受及順後次受故名無間遮餘趣者謂此決定於地獄受非雜餘趣故名無間由二因緣建立無間一背恩養二壞德田背恩養者謂害母害父壞德田者謂餘三種由二因緣得無間罪一起加行二果究竟雖起加行果不究竟彼不得無間罪雖果究竟不起加行亦不得無間罪雖起加行果不究竟者謂如有人欲害其母母覺知已藏穀𧂐中有餘女人在母寢處其人既至謂是己母以刀害之害已方更往穀𧂐中揩拭刀刃刀觸母身因茲喪命起加行時果未究竟果究竟時已無加行由此不成無間之罪有果究竟不起加行者謂如有人扶持父母經嶮路過恐其賊來推逼令進父母顛仆因即喪命果雖究竟非加行起是故要起加行及果究竟方成無間問頗有起加行及果究竟而不得無間罪耶答有謂與所殺俱時命終無後眾同分可成就彼罪故有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得無間若弟遣他及共他害唯弟得無間有兄遣弟令他害母弟依兄教俱得無間若弟自害及共他害唯弟得無間有兄遣弟共他害母弟依兄教俱得無間弟若自害及但令他唯弟得無間有兄遣弟母來當害弟依兄教俱得無間若母去方害唯弟得無間如兄遣弟兄遣於妹弟遣於兄遣姊亦爾如遣害來遣害去住坐臥亦爾如害母害父亦爾害阿羅漢出佛身血遣使差別類此應知若非人殺非人父母不得無間罪非人殺人人殺非人應知亦爾唯有人類殺人父母方得無間問若扇搋半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不得所以者何彼身法爾志力微劣不能作律儀不律儀器故尊者世友作如是說扇搋迦等殺害父母不得無間所以者何彼於父母無愛敬心可先現前今滅壞故復次彼於父母無勝慚愧可先現前今滅壞故大德說言扇搋迦等煩惱增故定惡趣攝惡趣攝故無無間罪問諸傍生類殺害父母得無間不答不得所以者何彼身法爾志力微劣不能作律儀不律儀器故尊者世友說曰諸傍生類殺害父母不得無間所以者何彼於父母無愛敬心可先現前今滅壞故復次彼於父母無勝慚愧可先現前今滅壞故大德說言諸傍生類殺害父母於無間罪有得不得謂聰慧者得非聰慧者不得曾聞有聰慧龍馬人貪其種令與母合馬後覺知斷勢而死問如以一加行俱時殺母及餘女人彼所有無表已如前說彼有表業於誰邊得耶答於母邊得所以者何以於彼中無間罪為勝故尊者妙音說曰諸有表業極微所成害母及餘極微各異故有表罪於二人邊得問如有女人羯剌藍墮有餘女人收置身中後所生子以誰為母殺害何者得無間罪答前為生母後為養母唯害生母得無間罪以羯剌藍依前生故諸所作事應諮養母於非母作母想害及於母作非母想害俱不得無間罪要於母作母想害方得無間罪於父及餘應知亦爾頗有女人非母非阿羅漢害之得無間罪耶答有謂害轉根為女父頗有男子非父非阿羅漢害之得無間罪耶答有謂害轉根為男母問若母是阿羅漢或父是阿羅漢彼害一一時為但得一無間罪為得二耶若言但得一者彼背恩養及壞德田云何得一經說復云何通如佛告始騫持言汝今已得二無間罪謂害父及阿羅漢若言得二者彼害一命云何而得二罪答應言得一彼背恩養及壞德田俱於一身轉故契經應說汝由二緣得無間罪謂害父及阿羅漢而言得二罪者欲以二罪訶責彼故有餘師言罪體雖一所感苦倍是以說二

問如害阿羅漢得無間罪害諸有學亦得是罪耶答不得所以者何前說無間由二緣得一背恩養二壞德田害諸有學非壞德田以彼有功德亦有過失有妙行亦有惡行有善根亦有不善根故問退失阿羅漢果者害之得無間耶答不得還是有學故如前說問此於最後命將斷時必住無學云何不得無間耶答於無學身無惡心故謂彼但於學者身中起殺意及加行非於無學由無無間因故不得無間罪

毘奈耶說娑羅林中有眾多苾芻為群賊所殺劫奪衣物有近住官皆悉捉獲送至王所王勅依法其中有一賊逃至勝林求欲出家時苾芻眾不審撿察度令出家為受具戒時典刑者將餘群賊至於塚間欲屠割之苾芻聞已為知世間可厭事故皆共往觀向出家者亦在其中見諸罪人支節分解各各異處彼新出家者即時惶恐悶絕擗地久而乃穌眾問其故答言死者是我朋侶我昨與其同為此事若不出家亦遭斯苦苾芻聞已互相謂言今此惡人如何處置便往白佛佛言此人殺苾芻眾得無間罪不合出家若已出家眾應驅擯勿與同止所以者何造無間者於我正法毘奈耶中不能生長諸善法故問彼不了知是阿羅漢何故得無間罪答不以知故得罪以壞德田故得罪彼於苾芻眾中起無簡擇等殺意樂由此極惡之心害及阿羅漢是故得無間罪

問若先造餘無間後乃破僧彼生地獄先受何果若先受餘無間果者破僧應成順後次受若先受破僧果者餘無間應成順後次受答若先造餘無間業彼後不能破僧若先破僧後便能造餘無間業彼後所造皆由破僧增上力故同招無間地獄果餘順次生受惡行隨無間業准此應知又先破僧後造餘無間業彼後所造皆由破僧增上力故同招無間乃至極受一劫壽果更無增壽餘順次生受惡行隨無間業壽量長短亦准此知問若因破僧生無間地獄壽命未盡世界便壞者彼中夭不若中夭者彼極重業所引壽量云何中斷若不夭者云何不與世界壞而作留難如契經說若處乃至一有情在災便不壞答若壽量定彼無中夭問若爾云何不於世界壞而作留難答彼由業力引置餘世界地獄中受如王都內欲有恩赦先移重囚置於邊獄然後放赦彼亦如是有說此世界將欲壞時若諸有情造無間業者彼命終法爾更不生此間而必生於餘世界地獄中受此業果有說世界將欲壞時定無有情造極惡業

問頗有具造五無間耶有說無所以者何此業極重無器能勝而容受故有餘師說有具造五如迦葉波佛時有苾芻名花上是譽上子彼具造五無間業及斷善根問由一無間與乃至由五墮於地獄有何差別答由一無間墮地獄者其身狹小苦具不多苦受現前非極猛利若乃至由五無間墮地獄者其身廣大苦具增多苦受現前極為猛利

問五無間業何者最重答破和合僧壞法身故次出佛身血次害阿羅漢次害母後害父母之恩養於父為重德田勢力於恩田為勝故問世尊所有諸無學法說名為佛此不可害云何惡心出血得無間罪耶尊者世友說曰以於能成大菩提法起惡意樂欲毀壞故雖害生身而於彼得無間罪復次成諸佛無學法依生身轉若壞所依當知亦壞能依如缾破乳則失是以得無間罪問如起惡心出佛身血得無間罪頗有起惡心不至出血亦得此無間罪耶答有是故應作四句有起惡心出佛身血不得無間罪謂起欲打心而出血有起惡心不至出血而得無間罪謂起欲殺心乃至令血移處有起惡心出佛身血亦得無間罪謂起欲殺心而出血有起惡心不至出血不得無間罪謂起欲打心乃至令血移處問佛身為有瘡穴等不答無所以者何一切如來相好圓滿身毛皮等殊妙齊平是故無有瘡穴等事問此何業果答如來昔於三無數劫修菩薩行時若見有情身分缺壞便起深悲方便救濟要令圓滿若見佛像菩薩像聖僧像靈龕制多僧伽藍等彫落破壞方便修治要令如本由此業故今得如是相好莊嚴無瘡穴等

頗有故思害生命後不受遠離而於一切有情得防護耶答有如起殺加行中間證見法性此顯不因受諸學處但由入正性離生時得不作律儀名為防護其事云何掣迦契經是此論根本昔有釋種名掣迦先是世尊祖父僮僕因事逃叛住雪山所產育男女各數十人姻親強盛舍宅嚴好雖倉庫盈溢而以畋獵為事曾於一時少壯丈夫皆出遊獵時薄伽梵欲往天宮為報母恩安居說法先以佛眼遍觀世間勿有眾生佛應親度由不見佛失獲益時尋見掣迦及諸眷屬善根已熟見諦時至爾時世尊為度彼故從住處沒現彼門前老父遙見則知是佛歡喜迎逆恭敬作禮白言聖子今是何日降至我家善逝法王今是何日得垂顧念即命掃灑敷飾淨座燒香散花請佛世尊入家就座時彼老父率諸女人稽首佛足合掌恭敬取家所有乾濕淨肉調和香味以奉世尊爾時世尊告言止止諸佛如來不食血肉時彼老父及諸女人承命慚恥却坐一面有說佛於是日虛中而過有說取北洲食以濟中時佛應彼機為說法要合家大小同證離生得預流果生淨法眼深心歡喜瞻仰世尊佛顧餘機重為說法時諸少年收捕禽鹿恣行殺害更設機穽擔肉而歸至諸婦人常所迎處忽於是日特怪不來咸作是思勿有他故登高覘望遙見家中有非常人威光赫奕如鑄金臺父及女人前後圍遶便生忿恚共相謂言此等不迎必由彼制恚怒既深不遑釋擔持刀直進規欲害佛父叱之言汝等止止此是聖子善逝法王來度我等宜各慶幸勿起惡心諸子既聞咸生悔愧棄刀釋擔稽首求哀恭敬合掌却坐一面佛應彼機為說法要諸子聞已亦證離生得預流果生淨法眼深心歡喜瞻仰世尊時林野中無量蟲鹿衝諸機穽死傷非一由聖道力令諸子等殺生業道無表不生問殺何等生於加行位可入聖道有作是說殺傍生等但非殺人有作是說亦通殺人唯除已起無間加行故作是說如起殺加行中間證見法性若於一切有情得防護彼於一切有情受遠離耶答應作四句有於一切有情得防護非受遠離如不受學處而證見法性此顯不受別解脫律儀名不受學處有於一切有情受遠離非得防護如受學處而犯遠離此顯雖受別解脫律儀而由不如理作意及貪等煩惱故於所防護不能遠離有於一切有情得防護亦受遠離如受學處不犯遠離此顯已受別解脫律儀復能如理作意思擇乃至為命亦不故犯如聞昔有乞食苾芻次第巡里到珠師舍正逢彼匠為王穿珠見苾芻來歡喜持鉢入家取食苾芻衣赤日照光生遙映寶珠亦同赤色有鵝在側謂肉便吞苾芻見之遮護不及珠師持鉢盛滿食來授與苾芻交謝而去其人於後覺少一珠竊謂苾芻盜而持去尋則奔逐擒獲將還責言沙門汝既釋子何無廉恥盜我王珠苾芻答言我無此事其人竊念若不苦治珠不可得便加考楚觸處血流彼吞珠鵝復來唼血其人恚憤以杖擊之鵝因致死苾芻便請看鵝死活彼尋叱言且理出珠何預鵝事苾芻固請彼乃為看報言已死苾芻告曰鵝吞汝珠其人不信猶疑假託苾芻謂曰我實見吞彼遂持刀以剖鵝腹乃於腹內得所失珠彼生慚恥悲喜交集禮謝苾芻白言尊者何不早示使我盲愚苦楚尊身造斯惡業長夜受苦無有出期苾芻告言我受禁戒寧捨身命不傷蟻卵若先示汝必定害鵝不護眾生豈名持戒如此等類名於有情亦得防護亦受遠離有非於一切有情得防護亦非受遠離謂除前相相謂所名如前廣說謂除成就三律儀人二律儀天趣餘人天及餘趣全作第四句故言除前相有四種律儀名為防護一別解脫律儀二靜慮律儀三無漏律儀四斷律儀別解脫律儀者謂欲界尸羅靜慮律儀者謂色界尸羅無漏律儀者謂無漏尸羅斷律儀者謂於靜慮無漏二律儀中各取少分離欲界染九無間道中世俗隨轉戒二律儀攝謂靜慮律儀及斷律儀無漏隨轉戒亦二律儀攝謂無漏律儀及斷律儀問何故唯此名斷律儀答能與破戒及起破戒煩惱作斷對治故謂前八無間道中二隨轉戒唯與起破戒煩惱作斷對治第九無間道中二隨轉戒通與破戒及起破戒煩惱作斷對治是故靜慮無漏律儀對斷律儀應作四句靜慮律儀對斷律儀作四句者有是靜慮律儀非斷律儀謂除離欲界染九無間道中世俗隨轉戒諸餘世俗隨轉戒有是斷律儀非靜慮律儀謂離欲界染九無間道中無漏隨轉戒有是靜慮律儀亦是斷律儀謂離欲界染九無間道中世俗隨轉戒有非靜慮律儀亦非斷律儀謂除離欲界染九無間道中無漏隨轉戒諸餘無漏隨轉戒無漏律儀對斷律儀作四句者有是無漏律儀非斷律儀謂除離欲界染九無間道中無漏隨轉戒諸餘無漏隨轉戒有是斷律儀非無漏律儀謂離欲界染九無間道中世俗隨轉戒有是無漏律儀亦是斷律儀謂離欲界染九無間道中無漏隨轉戒有非無漏律儀亦非斷律儀謂除離欲界染九無間道中世俗隨轉戒諸餘世俗隨轉戒

問此四律儀誰成就幾答或有但成就一謂除斷律儀餘三律儀一一成就而無但成就斷律儀者或有成就二謂或別解脫靜慮二或靜慮無漏二或靜慮斷二而無成就無漏斷二者或有成就三謂或別解脫靜慮無漏三或別解脫靜慮斷三或靜慮無漏斷三無有成就別解脫無漏斷三者或有具成就四此中但成就別解脫律儀者謂異生生欲界受學處未得色界善心但成就靜慮律儀者謂異生生欲界不受學處得色界善心而猶具縛及生第二第三第四靜慮但成就無漏律儀者謂聖者生無色界或成就別解脫靜慮二者謂異生生欲界受學處得色界善心而猶具縛或成就靜慮無漏二者謂聖者生欲界不受學處未離欲界染及生第二第三第四靜慮或成就靜慮斷二者謂異生生欲界不受學處而離欲界一品乃至九品染及生初靜慮或成就別解脫靜慮無漏三者謂聖者生欲界受學處未離欲界染或成就別解脫靜慮斷三者謂異生生欲界受學處離欲界一品乃至九品染或成就靜慮無漏斷三者謂聖者生欲界不受學處離欲界一品乃至九品染及生初靜慮或具成就四者謂聖者生欲界受學處離欲界一品乃至九品染

問此四律儀幾隨心轉幾不隨心轉答三隨心轉一不隨心轉謂別解脫律儀問何故別解脫律儀不隨心轉答別解脫律儀麁而重隨心轉律儀細而輕故有說別解脫律儀為惡戒所損伏隨心轉律儀不為惡戒所損伏故有說別解脫律儀為惡意樂及害意樂所損伏隨心轉律儀不為彼所損伏故有說別解脫律儀勢用蹇鈍行不及心隨心轉律儀勢用捷利行及心故有說別解脫律儀依表隨心轉律儀依無表故有說別解脫律儀是表果隨心轉律儀是無表果故有說別解脫律儀依表是表果隨心轉律儀依心是心果故有說別解脫律儀依部眾人和合受得隨心轉律儀但依法得故有說別解脫律儀依他得隨心轉律儀依自得故有說別解脫律儀不與心一生一住一滅隨心轉律儀與心一生一住一滅故有說別解脫律儀不與心一果一等流一異熟隨心轉律儀與心一果一等流一異熟故有說別解脫律儀不與心俱生隨心轉律儀與心俱生故有說隨心轉法理應如是心若善彼亦善不善無記亦爾別解脫律儀唯是善若隨心轉者善心起時彼可隨轉不善無記心起時彼應斷故有說隨心轉法理應如是若心欲界彼亦欲界色無色界不繫亦爾別解脫律儀唯是欲界若隨心轉者欲界心起時彼可隨轉色無色界不繫心起時彼應斷故有說隨心轉法理應如是若心學彼亦學無學非學非無學亦爾別解脫律儀唯非學非無學若隨心轉者非學非無學心起時彼可隨轉學無學起時彼應斷故有說隨心轉法理應如是若心見所斷彼亦見所斷修所斷不斷亦爾別解脫律儀唯修所斷若隨心轉者修所斷心起時彼可隨轉見所斷心非所斷心起時彼應斷故有說若別解脫律儀隨心轉者應未來修未來成就然別解脫律儀無未來修及未來成就故有說若此別解脫律儀隨心轉者應不施設住戒長幼故有說若此律儀隨心轉者應不施設戒品決定故有說若此別解脫律儀隨心轉者應非四緣五緣而捨言四緣者一捨學處二二形生三善根斷四捨眾同分言五緣者謂上四緣及夜盡故有說若此別解脫律儀隨心轉者應從上界生欲界時得若爾便應無住律儀不律儀等三種差別故有說若別解脫律儀隨心轉者有心時可有無心時應斷故勿有此等諸過失故別解脫律儀不隨心轉問住別解脫律儀者犯律儀時捨律儀不外國諸師作如是說彼捨律儀得非律儀非不律儀若時發露無覆藏心如法悔除便捨非律儀非不律儀還得律儀若作是說便為善通發露悔過還住律儀作法悔除亦非無用有餘師說彼犯律儀時捨律儀得非律儀非不律儀若時發露無覆藏心如法悔除便捨非律儀非不律儀而不得律儀問如說發露悔過還住律儀當云何通如法悔除豈非無用答住善意樂名住律儀爾時捨惡意樂發善意樂故非無用然實此位不得律儀復有說者彼犯律儀時現在律儀斷得非律儀非不律儀而成就過去律儀若時發露無覆藏心等如第二說或有說者彼犯律儀時初剎那斷次後復續迦濕彌羅國諸論師言彼犯律儀時不捨律儀而得非律儀非不律儀是故爾時名住非律儀非不律儀亦名住律儀者若時發露無覆藏心如法悔除便捨非律儀非不律儀但名住律儀者如有富者負他債時名負債者亦名富者後還債已但名富者若如是說便為善通發露悔過還住律儀作法悔除亦非無用問善戒云何能治惡戒答由誓受心為助伴故無始數習諸惡尸羅暫受善戒則能除捨猶如室中久時積闇明燈纔至則便除遣又如於淡久習鹹想纔甞鹽味彼想則除善戒治惡亦復如是道治煩惱應知亦然

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十九

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