阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五

雜蘊第一中補特伽羅納息第三之三

無明緣行取緣有有何差別答無明緣行者廣說如前此業緣世尊說一煩惱謂無明取緣有者廣說如前此業緣世尊說一切煩惱謂諸取是謂差別問何故復作此論答前雖說所發業自性差別謂前業在過去生後業在現在生前業已與果後業未與果前業是故後業是新而未說能發緣自性差別今欲說之故作此論問何故過去業緣但說無明現在業緣說一切煩惱耶答造過去業時於多種事不現見故不可知故但說無明為緣謂於界趣生洲分位依處加行等起相續所緣皆不可知界者三界不知過去於何界造此業趣者五趣不知過去於何趣造此業生者四生不知過去於何生造此業洲者四洲不知過去於何洲造此業分位者羯剌藍等十種分位不知過去於何分位造此業依處者十善不善業道依處不知過去於何依處造此業加行者有情數非有情數所起加行不知過去由何加行造此業等起者貪瞋癡等不知過去由何等起造此業相續者男女等不知過去依何相續造此業所緣者過去未來現在或色聲香味觸法不知過去心緣何等造此業雖不現見亦不可知而發業位皆有無明故總說彼無明為緣造現在業時於多種事皆現見故皆可知故具說一切煩惱為緣復次過去業已衰朽已受用已與果是故業無勢用不明了故但說無明為緣現在業未衰朽未受用未與果是新業有勢用極明了故說一切煩惱為緣復次過去業微細難覺若自若他俱不現見不知何等煩惱所發然煩惱起必有無明是故但說無明為緣現在業麁顯易覺若自若他俱能現見知是彼彼煩惱所發故說一切煩惱為緣復次過去業性不猛利其相暗昧順無明故但說無明為緣現在業性猛利其相明顯順諸取故具說一切煩惱為緣問阿羅漢所造業為名無明緣行為名取緣有耶答不名無明緣行亦不名取緣有彼無無明亦無取故然彼業已與果者當知攝在行支分中未與果者當知攝在有支分中是彼類故然非十二有支所攝

頗有行緣無明不緣明耶乃至廣說問何故此中因明無明而作論耶答是作論者意欲爾故乃至廣說復次此二俱是根本法故謂雜染品法無明為根本清淨品法明為根本復次此二俱是上首法故如說無明為上首無明為前相生無量種惡不善法及起此類無慚無愧明為上首明為前相生無量種清淨善法及起此類增上慚愧復次明與無明近相治故謂無明是明近對治明是無明近對治復次明與無明互相違故謂無明違明明違無明復次明與無明互不相攝而所緣境互相攝故謂俱緣四聖諦俱緣有漏無漏俱緣有為無為故然諸行名義有寬狹如說無明緣行阿毘達磨諸論師言此中意說分位緣起故此行聲說五取蘊尊者妙音說此行聲唯說諸業如說造作有損害行彼行聲說不善業如說造作無損害行彼行聲說善業如說造作諸有為行彼行聲唯說思如說色心心所法心不相應行無為彼行聲說不相應行蘊如說色受想行識蘊彼行聲總說相應不相應行蘊如說色受想行識取蘊彼行聲唯說有漏相應不相應行蘊如說身語意行彼身行聲說入出息語行聲說尋伺意行聲說想思故彼行聲說一蘊全二蘊少分如說有罪福不動行彼行聲說有漏善不善業如說於諸行中有五過患有怖有畏有苦觸無我我所諸有智者不見此行能離諸行有說彼行聲說不善法以說彼行有怖有畏有苦觸故有說彼行聲說五取蘊以說彼行無我我所諸有智者不見此行能離諸行故如說諸行無常有生滅法有說彼行聲說一切有為法第三句說由生滅故有說彼行聲但說五取蘊第四句說彼寂為樂以寂樂名唯顯擇滅非無漏法有擇滅故如說有罪行無罪行彼行聲說善不善業如說三妙行三惡行彼行聲說善不善業及貪瞋邪見無貪無瞋正見如說一切行無常一切法無我涅槃寂靜彼行聲說一切有為法此中行聲亦說一切有為法以明無明俱為緣故

頗有行緣無明不緣明耶答無何以故無如是行唯以無明為緣非明故頗有行緣明不緣無明耶答無何以故無如是行唯以明為緣非無明故頗有行緣無明亦緣明耶答有何以故諸行種類有十一種欲界有四謂善不善有覆無記無覆無記色界有三謂善有覆無記無覆無記無色界有三如色界說及無漏行為十一種此中欲界善行明與無明俱非其因但作三緣謂等無間所緣增上不善行以無明為四因謂相應俱有同類遍行亦作四緣明非其因但作二緣謂所緣增上欲界有覆無記行以無明為四因如前說亦作四緣明非其因但作一緣謂增上欲界無覆無記行除無明異熟無明非其因但作三緣謂除因緣明非其因但作一緣謂增上緣無明異熟以無明為一因謂異熟因但作三緣謂除所緣無明異熟非意地故明非其因但作一緣謂增上緣色界善行明與無明俱非其因但作三緣謂除因緣色界有覆無記行以無明為四因謂相應俱有同類遍行亦作四緣明非其因但作二緣謂所緣增上色界無覆無記行無明非其因但作三緣謂除因緣明非其因但作一緣謂增上緣如說色界三行無色界三行說亦爾無漏行除初明及彼俱得無明非其因但作二緣謂所緣增上以明為三因謂相應俱有同類亦作四緣初明無明非其因但作二緣謂所緣增上明亦非其因但作一緣謂增上緣初明俱得明無明俱非其因但作一緣謂增上緣是謂此處略毘婆沙故一切行皆得以明無明為緣理善成立以增上緣無不遍故

頗有行不緣無明亦不緣明耶答無所以者何無一有情從久遠來不於聖道謗言非道先謗道已彼於後時造作增長感大地業或於後時造作增長感小王業或於後時造作增長感大王業或於後時造作增長轉輪王業由此因由此緣由彼聖道展轉感得大地所有城邑聚落人非人畜穀稼藥草樹木叢林增長滋茂如是前心四緣於後心但為一增上緣此中正說無漏聖道謗道邪見於諸有漏善業及果皆能作緣顯一切行無有不緣明無明者以增上緣展轉相望無不有故感大地業者謂能感得大地山林河海園苑藥草等物於彼自在統領受用感小王業者謂能感據堡塢王位感大王業者謂能感據川原王位轉輪王業者謂能感據一主地等力輪等位如屈廈拏沒魯茶至那天子等復次感小王業者謂能感據川原王位感大王業者謂能感據一主地位如屈廈拏沒魯茶等轉輪王業者謂能感據一洲等位復次感小王業者謂能感據一主地位感大王業者謂能感據一洲王位轉輪王業者謂能感據二洲等位復次感小王業者謂能感據一洲王位感大王業者謂能感據二三洲位轉輪王業者謂能感據四洲王位有作是說感小王業者謂能感據轉輪聖王所使王位感大王業者謂能感得轉輪王太子位轉輪王業者謂能感得轉輪王位有餘師說感小王業者謂能感得輪王太子未灌頂位感大王業者謂能感得輪王太子已灌頂位轉輪王業者謂能感得轉輪王位由此因者謂由此所造善業由此緣者謂由此謗道邪見由彼聖道者謂由彼所謗聖道由此因緣及彼聖道展轉感得大地所有有情無情內外異熟及增上果其事云何如諸外道厭世增減復厭世間怨憎會苦愛別離苦在家迫迮猶如牢獄而便出家既出家已為解脫故受持種種非理苦行執為清淨能證解脫如如依止苦行邪道如是如是聖道轉遠遠聖道故不證解脫便作是念雖有解脫而無聖道若當有者我何不得我修如是難行苦行經久不得故知無道既謗道已捨所受持作是思惟修福業者尚於生死不得如意自在快樂況不修福既思惟已種種方便求諸財寶設大施會因發願言願我此福能感大地內外物等得作小王或作大王或作輪王統攝自在隨其所願皆得果遂又如內道厭患世間壽命財位或增或減又厭世間怨憎會苦愛別離苦在家迫迮猶如牢獄流轉生死受諸劇苦為解脫故而便出家既出家已少欲喜足精勤苦行初夜後夜曾不睡眠依止山巖受小大七結跏趺坐端身靜慮始從日沒至日出時專注思惟所受定相熾然精進經歷多時由二因緣不得聖道一善根未熟二起邪加行善根未熟者謂依佛法極速三生方得解脫第一生中種解脫分第二生中修令成熟第三生中既成熟已引起聖道能證解脫彼先未種解脫分善故此生中善根未熟起邪加行者謂彼受持顛倒對治以是事故不得聖道便作是念雖有解脫而無聖道若當有者我何不得我修如是精進苦行經久不得故知無道既謗道已捨所受持作是思惟修福業者尚於生死不得如意自在快樂況不修福既思惟已種種方便求諸財寶設大施會供侍病者敬養有德自作教他見作隨喜修諸福業熾然無倦因斯發願願我此福能感大地內外物等得作小王或作大王或作輪王統攝自在隨其所願皆得果遂既居王位以法治國令內外物皆悉滋茂若無聖道謗道邪見無由得生故彼聖道為此邪見近增上緣若無邪見施俱善心無由得起故染污法為不染污近增上緣若無施福不得王位若無王位諸內外物無由滋長故有情數為諸外物近增上緣如是前心四緣者謂邪見俱心具有四緣彼相應俱有法等是彼因緣疑等是彼等無間緣聖道是彼所緣緣除彼自體餘一切法皆是彼增上緣於後心但為一增上緣者謂前心四緣與後施俱心但為一增上緣問後施俱心亦有四緣因緣者謂彼相應俱有法等等無間緣者謂次彼前心心所法所緣緣者謂所捨物及受施者增上緣者謂除彼自體餘一切法如是後心四緣於前心亦為一增上緣此中何故不說答亦應說而不說者應知此是有餘之說有作是說以前類後其義可知故不復說有餘師說前心於後為緣義順非後於前是故不說問後心四緣皆入前心四緣中攝彼增上緣除自攝餘一切法故何緣乃說前心四緣與後心作一增上緣答此中應說前心四緣亦與後心具作四緣而但說作一增上者應知此說近增上緣謂前邪見近增上緣不入後心前三緣攝後心所有近增上緣不入前心前三緣攝如餘處說眼識四緣謂彼相應俱有諸法是彼因緣次彼前滅心心所法是彼等無間緣色是彼所緣緣眼是彼增上緣如彼唯說近增上緣此亦應爾故無有失有作是說前邪見心增上緣內理實具有後心四緣然增上緣其義寬遍一切處有是故偏說問若爾後心亦是前心增上緣攝既說前心四緣於後為增上緣是則自體應與自體為增上緣便違宗義答此中應說前心四緣於後但作一增上緣除其自性而不說者先已說故謂前品中已說諸識除其自性餘一切法為能作因故不復說若於餘論餘蘊餘日所說語言尚可為證況於此論此蘊此日次前品說而不為證有說此中說近增上故無有失

復次若依因緣說者此中依言顯所約義謂約因緣而作論者得有三句前約四緣而作論故但有俱句頗有行緣無明不緣明耶答有謂無明異熟及染污行此中無明異熟以無明為一因謂異熟因明非其因染污行以無明為四因謂相應俱有同類遍行明非其因頗有行緣明不緣無明耶答有謂除初明諸餘無漏行謂餘無漏行以明為三因謂相應俱有同類因無明非其因頗有行緣無明亦緣明耶答無何以故明與無明相去遠故必無一行以二為因如有頌言

虛空大地相去遠  海彼此岸亦復遠
日出沒處斯亦遠  正法邪法遠中遠

頗有行不緣無明亦不緣明耶答有謂除無明異熟諸餘無覆無記行及初明善有漏行問此中所除無明異熟何者是耶答謂欲界三十四隨眠及彼相應俱有生等所感異熟如是名為無明異熟有作是說欲界三十四不善隨眠得所感異熟亦名無明異熟得與所得同一果故有餘師說不善身語業所感異熟亦名無明異熟能起所起同一果故評曰二俱非理能得所得能起所起展轉相望非俱有因故不同一果故隨眠得及身語業所感異熟非無明異熟是故初說於理為善諸餘無覆無記行者謂一切善法異熟一切不善身語業及彼生等異熟一切不善得及彼生等異熟一切長養色及彼諸得生等一切等流法及彼諸得生等一切威儀路工巧處通果心相應俱有法及所起身語業諸得生等如是諸行明與無明俱非其因然非無因謂或有四因或有三因或有二因如理應說初明者謂現行苦法智忍無明非其因無漏性故明亦非其因若俱若前俱無明故然非無因彼有相應俱有因故問初明俱得亦明無明俱非其因然非無因彼俱生等能與彼為俱有因故此第四句何故不說前第二句何故不除答此亦應說前亦應除而不爾者是有餘說有作是說此已攝在第二句中是苦法忍俱有法故彼不應作是說得與所得非俱有因前已說故前說為善依如是義有問答言頗有一剎那頃有二十四得與苦法智忍俱生是苦法智忍種類而與苦法智忍互無因義耶答有謂依第四靜慮入正性離生者苦法智忍現在前時有六地各四行相苦法智忍得俱時現前彼與苦法智忍互無因義善有漏行者謂一切善有漏五蘊明與無明俱非其因然非無因謂或有三因或有二因如理應說由此故說若依因緣因明無明行有三句

問何故名無明無明是何義答不達不解不了是無明義問若爾除無明諸餘法亦不達不解不了何故不名無明答若不達不解不了以愚癡為自相者是無明餘法不爾故非無明問何故名明明是何義答能達能解能了是明義問若爾有漏慧亦能達能解能了何故不名明答若達解了能於四諦真實通達說名為明諸有漏慧雖達解了而於四諦不能真實通達故不名明如暖等四順決擇分雖能猛利推求四諦而未真實通達四諦不名為明復次若達解了能於四諦究竟通達說名為明諸有漏慧雖達解了而於四諦不能究竟通達故不名明復次若達解了能於四諦決定通達說名為明諸有漏慧雖達解了而於四諦不能決定通達故不名明復次若達解了能於四諦見已非復不見知已非復不知現觀已非復為無知猶豫邪智所伏說名為明諸有漏慧雖達解了而於四諦不能如是故不名明復次若達解了斷所斷法令其究竟無力增長說名為明諸有漏慧雖達解了而無此力故不名明復次若達解了破壞諸有說名為明諸有漏慧雖達解了而增長有故不名明復次若達解了能斷續有續老死法能令生死究竟斷滅說名為明諸有漏慧雖達解了無如是力故不名明復次若達解了趣苦滅行及趣諸有世間生死老死滅行說名為明諸有漏慧雖達解了而趣苦集行及趣諸有世間生死老死集行故不名明復次若達解了非身見事非隨眠事非顛倒事非貪瞋癡慢安足處無垢穢濁不墮諸有苦集諦攝故說為明諸有漏慧雖達解了與上相違故不名明復次若達解了無無明者說名為明諸有漏慧雖達解了有無明故不名為明復次能療病呪說名為明謂世間人鬼魅所著明呪能療如是聖道能療眾生諸煩惱病故說為明諸有漏慧不能究竟療煩惱病故不名明復次諸有漏慧隨順二品以於二品俱作三緣故不名明亦非無明如人於他怨家親友俱隨順者彼人於他非親非怨此亦如是復次有漏慧品能謗明故不名為明有漏善慧雖順於明而能引生謗道邪見如叛臣故不名為明復次諸無漏慧於四聖諦照了明淨如晝分眼見諸色像故說為明諸有漏慧於四聖諦見不明淨如夜分眼見諸色像故不名明

問除明為因法及非明法餘法幾界幾處幾蘊攝答一界一處一蘊攝此中除明為因法者謂除初明諸餘無漏慧及非明法者謂一切有漏法及除無漏慧諸餘無漏法餘法者謂初明彼一界一處一蘊攝者謂法界法處行蘊攝問除心為因法及非心法餘法幾界幾處幾蘊攝答二界一處一蘊攝此中除心為因法者謂除現行苦法智忍相應心諸餘無漏心及非心法者謂十一處餘法者謂現行苦法智忍相應心彼二界一處一蘊攝者謂意界意識界意處識蘊攝問若法是明彼法是明因耶答應作四句有法是明非明因謂未來明有法是明因非明謂過去現在除無漏慧諸餘無漏行及未來明相應俱有法有法是明亦明因謂過去現在諸無漏慧有法非明非明因若說彼類謂未來無漏得及彼生等若不說彼類謂除前相問若法是明彼法明為因耶答應作四句有法是明非明為因謂初明有法明為因非明謂明相應俱有法及除初無漏得并彼生等諸餘無漏得并彼生等有法是明亦明為因謂除初明諸餘無漏慧有法非明非明為因若說彼類謂初無漏得及彼生等若不說彼類謂除前相復次有隨信行道及隨法行道此中隨信行道與隨信行道為因亦與隨法行道為因隨法行道唯與隨法行道為因非隨信行道以彼劣故有作是說隨信行道亦唯與隨信行道為因非隨法行道以見道中隨信行者必不轉為隨法行故評曰彼不應作是說同一相續有可得義復是勝道如何非因是故前說於理為善復次有信解道及見至道此中信解道與信解道為因亦與見至道為因見至道唯與見至道為因非信解道以彼劣故復次有時解脫道及不時解脫道此中時解脫道與時解脫道為因亦與不時解脫道為因不時解脫道唯與不時解脫道為因非時解脫道以彼劣故復次有見道修道無學道此中見道與見道為因亦與修道無學道為因修道與修道為因亦與無學道為因非見道以彼劣故無學道唯與無學道為因非見修道以彼劣故復次有聲聞道獨覺道佛道此中聲聞道唯與聲聞道為因非餘二道以極遠故獨覺道唯與獨覺道為因非聲聞道以彼劣故及極遠故亦非佛道以極遠故佛道唯與佛道為因非餘二道以彼劣故及極遠故復次聖道亦依男身亦依女身此中依女身聖道與依女身聖道為因亦與依男身聖道為因依男身聖道唯與依男身聖道為因非依女身聖道以彼劣故有作是說彼二聖道展轉為因隨其利鈍彼說非理男女二身勝劣定故依彼聖道勝劣亦定有餘師說彼二聖道展轉非因依類別故彼說非理先於女身入聖道已後轉為男所起聖道應無因故由是此中前說為善復次有說一道有說多道說一道者不言見道即是修道及無學道見修無學三道異故但說聖道依男女身此二身中聖道是一說多道者言二身中聖道各別依類別故說多道者復有二種一作是說依女身聖道於女身中亦得亦在身亦成就亦現在前依男身聖道於女身中得而不在身成就不現在前依男身聖道於男身中亦得亦在身亦成就亦現在前依女身聖道於男身中不得不在身不成就不現在前以依男身得聖道後必無更受女身義故又彼所依定鄙劣故二作是說依女身聖道於女身中亦得亦在身亦成就亦現在前依男身聖道於女身中不得不在身不成就不現在前依類別故於男身中說二聖道應知亦爾彼說非理先依女身得聖道已後轉為男應更得道是故次前所說為善如是見道依九處身謂人三洲除北俱盧及六欲天此九皆能入見道故說一道者言九依身見道是一依類同故謂彼所依男女同類說多道者言九依身見道各別依處異故說多道者復有二種一作是說依贍部洲身見道於贍部洲身中亦得亦在身亦成就亦現在前依餘八處身見道於贍部洲身中得而不在身成就不現在前二作是說依贍部洲身見道於贍部洲身中亦得亦在身亦成就亦現在前依餘八處身見道於贍部洲身中不得不在身不成就不現在前彼說非理依贍部洲身得預流果已後生餘處應更得果然無此義是故次前所說為善於餘八身說二見道應知亦爾如是修道依三界身說一道者言三界身修道是一說多道者言三界身修道各別說多道者復有二種一作是說依欲界身修道於欲界身中亦得亦在身亦成就亦現在前依上二界身修道於欲界身中得而不在身成就不現在前二作是說依欲界身修道於欲界身中亦得亦在身亦成就亦現在前依色無色界身修道於欲界身中不得不在身不成就不現在前彼說非理依欲界身得不還果後生上界應更得果然無此義是故次前所說為善於上界身說二修道應知亦爾二乘無學道亦准此應知如是無上正等菩提依贍部洲百年位身乃至依此八萬歲身說一道者言依百年位身無上菩提即是乃至依八萬歲身無上菩提說多道者言依百年位身無上菩提乃至依八萬歲身無上菩提其體各別說多道者復有二種一作是說依百年位身無上菩提於百年位身中亦得亦在身亦成就亦現在前依餘位身無上菩提於百年位身中得而不在身成就不現在前二作是說依百年位身無上菩提於百年位身中亦得亦在身亦成就亦現在前依餘位身無上菩提於百年位身中不得不在身不成就不現在前問若爾何故施設論說諸佛功德一切平等答由三事故一修行等謂一切佛皆三大劫阿僧企耶修四波羅蜜多圓滿得無上菩提故二法身等謂一切佛皆成十力四無畏等無量無邊勝功德故三利益等謂一一佛皆度無量無邊有情令解脫故復次根等謂一切佛皆住上上根故復次戒等謂一切佛皆得上上戒故復次道等謂一切佛皆成上上道故評曰此中次前所說為善依同類故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十五

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