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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四十七

結蘊第二中不善納息第一之二

有三不善根謂貪不善根瞋不善根癡不善根問此三不善根以何為自性答以十五事為自性謂貪瞋不善根各欲界五部為十事癡不善根欲界四部及見苦所斷一分為五事謂欲界繫見集滅道修所斷癡全是不善立不善根見苦所斷癡有十種即五見疑貪瞋慢俱不共無明以為第十於中八種是不善故立不善根身邊二見相應無明是無記故非不善根問根是因義身邊二見相應無明既是一切不善法因何故不立不善根耶答若法體是不善能為一切不善法因者立不善根身邊二見相應無明雖是一切不善法因而體是無記故非不善根由此三不善根以十五事為自性已說自性所以今當說問何故名不善根不善根是何義答於諸不善法能生能養能增能益能攝能持能滋長義是不善根義尊者世友作如是說於諸不善法[3]因為種子為轉為隨轉為等起為攝益義是不善根義大德說曰於諸不善法為本為能植為轉為隨轉能攝益義是不善根義問若不善因義是不善根義前生不善五蘊與後生未生不善五蘊為因前生十不善業道與[4]後生未生十不善業道為因前生不善三十四隨眠與後生未生不善三十四隨眠為因如是等不善法皆應立不善根何故但說三不善根尊者世友作如是說此是世尊觀所化者宜聞法故有餘略說脇尊者言佛知諸法性相勢用餘不能知若法應立不善根者則便立之故不應責尊者妙音作如是說大師知此貪瞋癡三於諸不善為因勢用偏重偏近故立為根復次不善法中此三最勝名義勝故偏立為根復次不善法中此三難斷難破難越故偏立根復次不善法中此三過重過多過盛故偏立根復次此三近障三種善根是三善根增上怨敵是故偏立為不善根復次離欲染時此三極作留難障礙如守獄卒是故偏立為不善根復次諸不善法此為上首猶如猛將在軍前行由此勢力諸餘不善皆得生長故偏立根復次諸不善法此三為因為根為導為集為緣為等起為能作為主為本故立為根因者如種故根者堅牢故導者能引故集者能生故緣者能助故等起者能發生故能作者能長養故主者能攝受故本者能為依故復次以此三法具五義故立不善根餘法不爾謂此三法通五部遍六識是隨眠性能發麁惡身語業斷善根時為強加行通五部者謂通見苦乃至修所斷此簡五見及疑遍六識者謂眼識乃至意識相應此簡慢是隨眠性者謂貪不善根是欲貪隨眠性瞋不善根是瞋恚隨眠性癡不善根是無明隨眠性此簡諸纏煩惱垢等能發麁惡身語業者如契經說貪瞋癡生一切麁惡身語意業斷善根時為強加行者如施設論說諸斷善根云何[1]而斷以何行相斷謂如有一是極猛利貪瞋癡類乃至廣說此二俱釋不善根義問增上邪見能斷善根何故不立不善根耶答斷善加行及正斷時此三皆勝故立為根邪見[2]唯於斷善時勝非加行位故不立根謂諸內外染淨事業加行時難究竟時易如諸菩薩見老病死逼惱世間為救濟故初發無上正等覺心由此心故三無數劫修習百千難行苦行無有留礙常不退轉初菩提心甚為難得非後盡智無生智時所修未來三界善法是故邪見非不善根復次斷善根時此三為轉亦為隨轉故立為根邪見非轉亦非隨轉故不立根有作是說斷善根時貪瞋但為轉癡亦為隨轉故立為根邪見但為隨轉非轉究竟時易故不立根復次邪見所以能斷善根應知皆由貪瞋癡力是故但立貪等為根謂不善根摧伏善法令無勢力羸劣衰損然後邪見能斷善根復次先說具五義者立不善根邪見不爾謂唯四部意識相應雖是隨眠性而不能發麁惡身語業見所斷心於身語業非近因等起剎那等起故非斷善時為強加行是故邪見非不善根由前五義總簡諸餘不善五蘊謂不善色蘊五義皆無不善受想識蘊及非隨眠纏垢相應行蘊雖通五部遍六識能發麁惡身語業而闕餘二義不善不相應行蘊雖通五部而闕後四義諸隨眠中五見及疑雖是隨眠性而闕餘四義慢雖通五部是隨眠性能發麁惡身語業而闕餘二義十纏中惛沈掉舉無慚無愧雖通五部遍六識能發麁惡身語業而闕餘二義睡眠雖通五部而闕餘四義忿覆惡作嫉慳雖亦能發麁惡身語業而闕餘四義諂誑[3]憍害恨惱是煩惱等流故名煩惱垢雖亦能發麁惡身語業而闕餘四義故皆不立為不善根復次貪瞋癡三是業增上根本集故立不善根如契經說迦邏摩當知貪瞋癡三是業根本集應知此經依增上說餘非增上故不立根復次貪瞋癡三盡故業盡故立為根如契經說貪瞋癡盡故諸業亦隨盡此經亦依增上義說復次貪瞋癡三展轉相引展轉相助故立為根如契經說貪能起瞋瞋能起貪無明助二應知亦從貪瞋而起復次此於三受多隨增故立不善根餘法不爾如說於樂受貪隨增於苦受瞋隨增於不苦不樂受癡隨增問於一一受一切隨增何故此中作如是說答從多分故作如是說謂於樂受貪多隨增於苦受瞋多隨增於不苦不樂受癡多隨增復次貪依樂受而起以樂受為根本造多惡行[4]引多苦果瞋依苦受而起以苦受為根本造多惡行引多苦果癡依不苦不樂受而起以不苦不樂為根本造多惡行引多苦果故作是說復次此三佛說是違順故立不善根餘法不爾謂契經說諸有情類由違順力多興鬪諍如諸天眾與阿素洛由違順力數起鬪諍亦如邏摩邏伐拏等為私多等起諸鬪諍因斯殺害無量有情當知皆是由違順力違者謂瞋貪名為順問此中何故不說癡耶答癡即在此二分中攝已說違順則已說癡若諸有情不愚癡者為天妙境尚不造惡況為人間及惡趣境而興鬪諍造諸惡業因斯流轉受苦無窮復次略現煩惱梯隥門故說不善根唯有三種謂諸煩惱三品所攝貪品瞋品癡品為三如契經說佛告梵志若諸有情為二十一煩惱染心雖自執有真實淨法得畢竟淨而墮惡趣受下賤身大德法救於彼經中攝諸煩惱皆入三品謂貪瞋癡三品差別說一則說彼品一切如說貪品瞋品癡品如是親品怨品中品有恩品有怨品無二品適意品不適意品非二品應知亦爾復次由三不善根起十惡業道墮十惡處是故偏說云何三不善根起十惡業道如契經說殺生有三種謂貪瞋癡生乃至邪見應知亦爾施設論亦說三不善根是十惡業道生長因本云何由彼墮十惡處如契經說殺生業道若習若修若多所作能令眾生當墮地獄傍生鬼界廣說乃至邪見亦爾施設論亦說殺生業道若習若修若多所作最上品者墮無間地獄次微劣者墮大炎熱地獄次微劣者墮炎熱地獄次微劣者墮大號叫地獄次微劣者墮號叫地獄次微劣者墮眾合地獄次微劣者墮黑繩地獄次微劣者墮等活地獄次微劣者墮傍生趣最微劣者墮餓鬼界廣說乃至邪見亦爾復次若世尊說為內垢者立不善根餘法不爾如契經說內垢有三謂貪瞋癡如說內垢內怨內嫌內賊亦爾復次若世尊說有增減者立不善根餘法不爾如契經說云何貪增瞋增癡增云何貪減瞋減癡減於餘煩惱不說增減是故不立為不善根復次若說增上退因緣者立不善根餘法不爾如說苾芻苾芻尼等若自觀見貪瞋癡增應自了知退諸善法復次若佛說為煩惱障者立不善根餘法不爾如說云何名煩惱障謂有一類貪瞋癡三數數現行增上猛利復次若世尊說彼為塵者立不善根餘法不爾如契經說塵有三種謂貪瞋癡如說為塵根栽垢穢熱惱毒箭火刺刀毒癰病亦爾是故立三不善根

問三不善根云何現起答若心起貪瞋則不起若心起瞋貪則不起此二心起決定有癡所以者何貪瞋行相更互相違癡不爾故貪行相歡瞋行相慼無明行相俱不相違復次貪現起時令身增益攝持身故瞋現起時令身損減毀壞身故癡於此二俱不相違復次貪起令身柔軟調適欣樂所緣若愛前境晝夜觀之無厭足故瞋起令身麁澁剛強憎背所緣若憎前境乃至不欲舉眼看故癡於[1]二事俱不相違

三不善根皆通五部亦遍六識所以者何若不善根唯見所斷則修所斷不善應無根而生若不善根唯修所斷則見所斷不善應無根而生故不善根定通五部若不善根唯在意地則五識中不善應無根而生若不善根唯在五識則意地不善應無根而生故不善根定遍六識若貪俱起諸不善心由二根故說名有根謂貪及彼相應無明若瞋俱起諸不善心由二根故說名有根謂瞋及彼相應無明餘惑俱起諸不善心由一根故說名有根謂唯無明

問多處說根謂有處說有身見為根或有處說世尊為根或有處說欲為根或有處說不放逸為根或有處說自性為根此諸根名義何差別答說有身見為根者依諸見趣謂執我我所故六十二見趣生長說世尊為根者依所說法謂唯佛能說雜染清淨繫縛解脫流轉還滅等諸妙法門說欲為根者依集善法謂要有欲能集諸善說不放逸為根者依守善法謂不放逸故能守護諸善諸放逸者雖有善法而復退壞說自性為根者依不捨自體謂一切法以自性為根不失自體問若爾無為法亦應名有根[2]若依[3]此義諸無為法說名有根亦無有過有說有處說自性為根者依同類因謂同類因與後生未生自性類法為同類因故問苦法智忍及俱起法應名無根答此雖無同類因而為他同類因諸無為法則不如是有作是說苦法智忍及俱起法雖無同類因而有相應俱有因故不名無根法評曰應作是說此中自體說名自性無處說因為自性故

有三漏謂欲漏有漏無明漏問此三漏以何為自性答以百八事為自性謂欲漏以欲界四十一事為自性[A1]即貪五瞋五慢五見十二疑四纏十有漏以色無色界五十二事為自性即貪十慢十見二十四疑八無明漏以三界十五事為自性即欲色無色界各五部無明由此三漏以百八事為自性品類足說云何欲漏謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名欲漏云何有漏謂色無色界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏是名有漏云何無明漏謂三界無知是名無明漏彼言應理若作是說緣三界無知是名無明漏則應不攝無漏緣無明問身語惡行為是隨煩惱非隨煩惱耶設爾何失若是隨煩惱此中何故不說若非隨煩惱識身足論當云何通如彼說身語惡行是不善非結非縛非隨眠是隨煩惱非纏應棄應捨應斷應遍知能生後苦異熟有作是說身語惡行是隨煩惱問若爾此中何故不說答應說而不說者當知此義有餘復次若法是隨煩惱亦是纏者此中說之身語惡行雖是隨煩惱而非纏故此中不說復有說者身語惡行非隨煩惱問識身足論當云何通答識身足論應作是說身語惡行是不善非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏乃至廣說而彼論說是隨[1]眠煩惱者以身語惡行為隨煩惱所擾惱故亦名隨煩惱問若爾彼亦為結所繫乃至為纏所纏亦應名結乃至名纏答理亦應然而不說者應知彼是有餘之說復次彼論為現異聞異說由異說故義則易解復次彼論為現二門二略二階二隥二炬二明二文二影由斯門等二義俱通如彼自性非結等故名非結等亦非隨煩惱自性故應名非隨煩惱如彼為隨煩惱所擾惱故名隨煩惱亦為結所繫乃至纏所纏故應名為結乃至名纏彼但為現二門等故各彰一說二義俱通是故三漏以百八事為其自性已說自性所以今當說問何故名漏漏是何義答留住義淹貯義流[2]派義禁持義[3]魅惑義醉亂義是漏義留住義是漏義者[4]誰令有情留住欲界色無色界所謂諸漏淹貯義是漏義者如濕器中淹貯種子便能生[5]如是有情煩惱器中淹貯業種能生後有流派義是漏義者如泉出水乳房出乳如是有情從六處門諸漏流派禁持義是漏義者如人為他所禁持故不能隨意遊適四方如是有情為諸煩惱所禁持故循環諸界諸趣諸生不得自在趣涅槃界𩲐惑義是漏義者如人為鬼之所𩲐惑不應說而說不應作而作不應思而思如是有情為諸煩惱所𩲐惑故起身語意三種惡行醉亂義是漏義者如人多飲根莖枝葉花果等酒即便醉亂不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸如是有情飲煩惱酒不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸聲論者說阿薩臘縛者薩臘縛是流義阿是分齊義如言天雨阿波吒梨或施財食阿旃荼羅阿言顯此乃至彼義如是煩惱流轉有情乃至有頂故名為漏

問若留住義是漏義者諸業[6]亦有留住功能如契經說二因二緣留諸有情久住生死謂煩惱業由煩惱業為種子故生死難斷難破難滅有人八歲或十歲時斷煩惱盡得阿羅漢但由業力仍住生死或九十歲有至百年何故唯說煩惱為漏不說業耶答應說而不說者當知此義有餘復次業不定故謂或有業留諸有情久住生死或復有業令諸有情對治生死煩惱不爾故獨名漏復次業以煩惱為根本故謂定無有不斷煩惱而捨諸業是故唯說煩惱為漏復次業由煩惱勢力引故但說煩惱是漏非業有煩惱盡而壽住者亦由煩惱餘勢力故如以泥團擲壁雖乾而不墮者應知此是濕時餘力復次煩惱盡故而般涅槃非由業盡故業非漏諸阿羅漢業積如山後蘊不續般涅槃故問何故欲界諸煩惱等除無明立欲漏色無色界諸煩惱除無明立有漏三界無明立無明漏耶答先作是說留住義是漏義欲界有情所以住欲界者由彼期心於欲憙樂於欲欽羨於欲希望於欲思求於欲尋訪於欲耽湎於欲是故欲界煩惱等除無明立欲漏色無色界有情所以住色無色界者由彼期心於有憙樂於有欽羨於有希望於有思求於有尋訪於有耽湎於有是故色無色界煩惱除無明立有漏三界有情所以期心欲有乃至耽湎[7]欲有而住三界者皆由無知之力是故三界無明立無明漏復次欲界有情雖亦求有而多求欲是故欲界煩惱等除無明立欲漏色無色界有情全不求欲但求於有有作是說雖亦求欲而多求有是故色無色界煩惱除無明立有漏三界有情所以多求欲及有者由無知力是故三界無明立無明漏復次若界有成有壞是界所生煩惱等除無明立欲漏若界有成無壞是界所生煩惱除無明立有漏三靜慮地雖亦有成有壞而第四靜慮及無色界有成無壞故從多說若界有成有壞及界有成無壞有情住者由無知力是故三界無明立無明漏有餘但釋立有漏因謂住於此有求彼有若住於彼無求此有故彼煩惱除無明立有漏譬喻論師但立二漏謂無明漏及有愛漏二際緣起之根本故謂無明是前際緣起根本有愛是後際緣起根本問彼云何釋經三漏耶答彼說有愛有二種謂有不善有無記有有異熟有無異熟有感二果有感一果有無慚無愧相應有無慚無愧不相應諸不善有異熟感二果無慚無愧相應者立欲漏由此愛故欲界餘煩惱等除無明亦名欲漏諸無記無異熟感一果無慚無愧不相應者立有漏由此愛故色無色界餘煩惱除無明亦名有漏問何故由愛餘煩惱等除無明名欲漏及有漏耶答以愛難斷難破難越過重過多過盛能令界別地別部別由愛勢力生諸煩惱乃至廣說愛之過患是故由愛餘煩惱等得二漏名問何故三界無明別立無明漏耶脇尊者曰佛知諸法性相勢用無有錯謬若法堪任獨立漏者便獨立漏若不堪任獨立漏者便共立漏故不應責復次前已說漏是留住義無餘煩惱留諸有情久住生死如無明者故獨立漏尊者妙音作如是說佛知無明留[1]諸有情久住生死勢力速疾尤重親近過餘煩惱故獨立漏復次因無明故於所知境有愛恚癡故獨立漏復次由無明故令諸有情不知前際不知後際不知前後際不知內不知外不知內外不知業不知果不知業果不知善行不知惡行不知因不知從因生法不知佛法僧寶不知苦集滅道不知善不善法不知有罪無罪不知應修不應修不知勝劣不知黑白於總別緣起緣生諸法及六觸處無實智見有黑闇癡是故獨立無明為漏復次無明難離有大過患故獨立漏貪雖難離而無大過患瞋雖有大過患而非難離慢等俱無故共立漏復次經說無明為諸惡首故獨立漏如說無明為上首為前相故生無量種惡不善法復於其中無慚無愧復次無明自體尤重作業尤重故獨立漏自體尤重者謂與一切煩惱相應亦有不共作業尤重者謂共一切煩惱作業亦獨作業餘煩惱等則不如是復次經說無明為惡趣本故獨立漏如說

諸此世他世  顛墜惡趣者
皆無明為本  亦貪欲為因

復次經說無明名為浪耆故獨立漏如契經說苾芻當知真實浪耆即無明是謂有毒蟲名為浪耆自身既盲生子亦盲彼若螫他亦令他盲無明亦爾[2]自既盲暗令相應法亦成盲暗若在有情相續中起亦令盲暗復次無明在三界緣一界生愚謂無色界四蘊在九地緣一地生愚謂非想非非想處四蘊有九品緣一品生愚謂非想非非想處下下品四蘊故獨立漏問餘他界地遍行隨眠應如無明各獨立漏答無明偏多故獨立漏謂有九種他界地緣遍行無明即邪見等七種相應及二不共邪見見取疑但有二戒取唯一故不應難復次無明是諸煩惱上首周普遍行故獨立漏上首者謂無明覆故於四聖諦不樂不忍昏迷不了如飢餓人先遇麁食飽餐噉已於後雖得種種餚饌而不甘樂如是有情無明麁食久蘊心中後時雖遇四諦美食而不甘樂由不樂故便生猶豫謂此是苦為非苦耶乃至是道為非道耶如是無明引生猶豫一切猶豫能引決定若遇正說得正決定便知有苦乃至有道若遇邪說得邪決定便謂無苦乃至無道如是猶豫引生邪見彼作是念若無四諦決定有我及有我所如是邪見引生身見復作是念此我我所為斷為常若見所執相似相續便謂為常即是常見若見所執變壞不續便謂為斷即是斷見如是身見引生邊見彼於三見隨計一種能得清淨解脫出離即是戒取如是邊見引生戒取復作是念如是三見既得清淨解脫出離便為最勝即是見取如是戒取引生見取彼愛自見憎恚他見於自他見稱量起慢如是無明於引隨眠最為上首由隨眠故引起十纏謂忿嫉纏是瞋等流覆纏有說是貪等流有餘師說是癡等流應作是說是二等流或貪名利覆藏自罪或由無知覆藏罪故惛沈睡眠及無愧纏是癡等流掉舉與慳及無慚纏是貪等流惡作纏是疑等流隨眠亦引六煩惱垢謂害恨垢是瞋等流惱垢是見取等流誑憍垢是貪等流諂垢是五見等流如是無明復為上首引生纏垢周普者從無間獄乃至有頂皆可得故又異生位見位[1]修位皆成就故又於諸法自相共相皆迷起故遍行者非以無明一剎那起能緣五部為五部因五部隨增說名遍行但由無明遍一切處同類起故說名遍行[2]謂與遍行隨眠俱起即名遍行與不遍行隨眠俱起名不遍行自界他界自地他地有漏無漏緣有為無為緣亦如是說與諸煩惱俱起和合如團中膩如麻中油故名遍行由此無明具上三義故獨立漏如契經說彼由非理作意起故欲漏有漏無明漏未生者便生已生者倍復增廣問有爾所煩惱生還爾所煩惱滅一剎那後必不住故云何而說三漏生已倍增廣耶答依下中上漸增說故謂下品生已為中品緣中品生已為上品緣故作是說復次依等無間緣說倍復增廣謂下品煩惱生已與中品為等無間緣中品煩惱生已與上品為等無間緣故作是說復次依同類遍行因說倍復增廣謂下品煩惱生已與中品為二因中品煩惱生已與上品為二因故作是說復次依取果與果說倍復增廣謂下品煩惱生已能取能與中品果中品煩惱生已能取能與上品果故作是說尊者世友作如是說非煩惱多說倍增廣依彼生已不復還墮未生位中故作是說復次依彼生已不復還墮未來世中故作是說復次依數數生故作是說謂一煩惱生已復起非理作意不依對治便生第二復生第三乃至百千故作是說復次依漸猛利故作是說謂下煩惱生已復起非理作意不依對治便生中品復生上品展轉增盛故作是說復次依隨境轉故作是說謂隨緣一色等境界煩惱生已由彼復起非理作意不依對治更緣聲等生諸煩惱故作是說大德說曰依一有中纏多行故說倍增廣謂具縛者從無間獄乃至有頂煩惱皆等自地煩惱無增減故然有現行不現行者若起非理作意不依對治[3]便數現行若起如理作意依對治者便不現行故作是說

如契經說漏有七種為害熱惱謂或有漏是見所斷乃至廣說問勝義漏有三種謂欲漏有漏無明漏何故於此說[4]七漏耶答此中漏具亦說漏聲如諸經中於彼彼具亦說彼彼如前廣說脇尊者曰佛說法已有異所化來至會中如來憐愍以別文句復說七漏令彼得解復次佛說三漏利根已解為鈍根者復說七漏如利鈍根因力緣力內力外力內思惟力外聞法力開智說智應知亦爾尊者望滿作如是說佛此中說二勝義漏謂見所斷及修所斷見所斷漏以自名說修所斷漏依對治說彼對治有二種謂伏對治及斷對治於中前五依伏對治最後一種依斷對治故說七漏

如契經說正知見彼得阿羅漢果時從欲有無明漏心得解脫問離欲界染時從欲漏心得解脫離有頂染時從有漏無明漏心得解脫佛何故說正知見彼得阿羅漢果時從欲等三漏心得解脫答此中於已解脫亦說今解脫聲此即於近以遠聲說如說今者從何所來又如餘處已斷說斷已入說入已受說受此亦如是復次依欲有漏雙究竟滅故作是說復次依證三漏一味斷得故作是說復次依集漏斷故作是說復次依滅作證故作是說如說得阿羅漢果時九十八隨眠滅作證復次依得無學治彼法智故作是說復次依得無學離彼繫性故作是說復次依相續斷故作是說謂無始來數斷欲漏二漏續起今斷二漏無復相續復次依斷彼緣故作是說謂無始來二漏與彼作三種緣今斷二漏彼緣永斷復次依厭對治故作是說謂彼證得第四果時總厭三漏我無始來為彼誑惑心不解脫今得解脫深生厭離問爾時五蘊皆得解脫何故但說心解脫耶答心於五蘊最勝故說謂若說勝亦已說餘如王得脫眷屬亦爾復次以心為首總說五蘊皆得解脫復次以依心故名心所法以心大故名大地法故但說心復次修他心智無間道時但緣心故作如是說心諸勝事如餘廣說

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四十七


校注

[0241003] 因【大】自因【宋】【元】【明】【宮】 [0241004] 後【大】彼【宮】 [0242001] 而【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0242002] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0242003] 憍【大】慢【宋】【元】【明】【宮】 [0242004] 引【大】*弘【宮】* [0243001] 二事【大】此二事【宋】【元】【明】【宮】 [0243002] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0243003] 此【大】比【元】 [0244001] 眠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0244002] 派【大】*泒【宮】* [0244003] 魅【大】𩲐【宋】【元】【明】【宮】 [0244004] 誰【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0244005] 芽【大】牙【宋】【宮】 [0244006] 亦【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0244007] 欲【大】次【元】 [0245001] 諸【大】說【元】【明】 [0245002] 自既【大】既自【宋】【元】【明】【宮】 [0246001] 修【大】見位修【宋】【元】見修【明】【宮】 [0246002] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0246003] 便【大】使【宋】【元】 [0246004] 七【大】十【宋】【元】【宮】
[A1] 即【CB】【麗-CB】則【大】(cf. K26n0952_p0358c11)
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