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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一

根蘊第六中等心納息第四之一

一切有情心當言等起等住等滅耶如是等章及解章義既領會已當廣分別問何故作此論答欲令疑者得決定故謂諸有情或有身形廣大或有身形狹小身形廣大者如大海中有諸有情所得自體其量廣大或百踰繕那或二三四五六七百或乃至二十一百踰繕那如曷邏呼阿素洛帝形量廣大長十六千踰繕那如色究竟天身量身形狹小者如蚊蟻蠛蠓水[1]醋細蟲諸明眼人雖極作意亦不能見勿有生疑身廣大者心亦廣大身狹小者心亦狹小欲令此疑得決定故顯有情類大種所造色雖有多少而心皆等故作斯論又諸有情或有行動捷速或有行動遲緩行動捷速者如馬鹿猫狸等行動遲緩者如蠐螬蚯蚓等勿有生疑行動速者心生滅速行動遲者心生滅遲為令此疑得決定故顯諸有情雖大種所造色動有遲速而心生滅無不皆等又諸有情或有威儀輕躁猶若風颷覺慧漂轉如波上日或有威儀敦重猶如山嶽覺慧沈靜如密室燈勿有生疑威儀輕躁覺慧漂轉者心生滅速威儀敦重覺慧沈靜者心生滅遲為令此疑得決定故顯諸有情雖威儀有輕重覺慧有浮沈而心無不等生等滅問若諸有情心等生滅何故威儀有輕重覺慧有浮沈耶答有諸有情於多境界有多心起有諸有情於一境界有多心起若諸有情於多境界起多心者則威儀輕躁覺慧漂轉若諸有情於一境界起多心者則威儀敦重覺慧沈靜由此等緣故作斯論一切有情心當言等起等住等滅耶答如是問為一切有情心等生等滅彼一切一剎那生一剎那滅耶為非一切有情心等生等滅亦非一切一剎那生一剎那滅耶設爾何過若一切有情心等生等滅彼一切一剎那生一剎那滅者有心位可爾無心位云何謂入無想滅盡定時餘有情心亦生亦滅彼心滅而不生出無想滅盡定時餘有情心亦滅亦生彼心生而不滅住無想滅盡定時餘有情心亦生亦滅彼心不生不滅云何可說心生滅等同一剎那若非一切有情心等生等滅亦非一剎那生一剎那滅者此中所說當云何通謂一切有情心等起住滅答應作是說一切有情心等生等滅彼一切一剎那生一剎那滅問有心位可爾無心位云何答有心位可爾無心位亦可爾謂入無想滅盡定時如餘有情心生彼最初剎那定亦生如餘有情心滅彼入定心亦滅出無想滅盡定時如餘有情心生彼出定心亦生如餘有情心滅彼最後剎那定亦滅住無想滅盡定時如餘有情心剎那剎那亦生亦滅彼中間定剎那剎那亦生亦滅是故有心無心位俱可爾有餘師說非一切有情心等生等滅亦非一切一剎那生一剎那滅謂有有情心滅不生如入無想滅盡定者或有有情心生不滅如出無想滅盡定者或有有情心不生不滅如住無想滅盡定者或有有情心亦生亦滅如住有心位者問此中所說當云何通答此依量等而說勿有謂心或大或小故說一切有情心等如是說者一切有情心等起等滅彼一切一剎那生一剎那滅以有為法從緣生已皆[2]則滅故有貪心離貪心當言等起等住等滅耶答如是有瞋離瞋有癡離癡略散下舉小大掉不掉不靜靜不定定不修修不解脫解脫心當言等起等住等滅耶答如是問何故作此論答諸染污心其性沈重諸善心其性輕舉勿有生疑染心生滅遲緩善心生滅迅速為令此疑得決定故顯二種心生滅時等故作斯論由二義故心名有貪一與貪相應二為貪所繫若[3]唯貪相應故名有貪心則瞋等相應品及有漏善無覆無記應名離貪心然彼亦名有貪心貪所繫故雖由二義心名有貪此中但依相應義說無雜亂故亦由二義心名離貪一貪不相應二是貪對治若唯貪不相應名離貪心者則瞋等相應品亦應名離貪心然彼不應名離貪心有染污故雖由二義心名離貪此中但依貪對治說無雜亂故有瞋離瞋等皆准此知是故此中應作是說有貪心者謂貪相應離貪心者謂貪對治有瞋心者謂瞋相應離瞋心者謂瞋對治有癡心者謂癡相應離癡心者謂癡對治略心者謂善心於境攝錄故散心者謂染心於境縱逸故健馱羅國諸論師言眠相應心說名為略以世尊說[1]眠名心略故如契經說云何眠夢謂眠夢位略聚散心問云何釋通見蘊所說彼說四智如實知略心謂法智類智道智世俗智一智如實知散心謂世俗智答彼說不應通以違他說而作論故若欲通者當改彼文略心散心下心等一智如實知謂世俗智舉心等四智如實知如前說彼說非理若如是說則染污眠心應亦略亦散眠相應故是染污故欲令無如是過是故如前所說為善下心者謂染污心懈怠相應故舉心者謂善心精進相應故小心者謂染污心小生所習故大心者謂善心大生所習故問無量有情習諸惡行非諸妙行染心現前非諸善心云何名染心小生所習善心大生所習耶答不以眾故立大小名此中若能修行白法說名為大餘名為小故三界中唯有一佛而名為大具白法故餘類雖多而名為小以諸白法不具足故有說染心名小小價得故謂染污心不由加行不須財寶但起少許非理作意便相續轉如大河流善心名大大價得故謂諸善心要由加行及多加行雖捨百千珍寶有能現前或不現前有說染心名小少根相應故謂諸染心或但一根或二相應無具三者善心名大多根相應故謂諸善心皆與三根相應無有闕者有說染心名小少隨轉故謂諸染心唯三蘊隨轉善心名大多隨轉故謂諸善心或三蘊或四蘊隨轉有說染心名小少眷屬故謂諸染心無未來修善心名大多眷屬故謂諸善心有未來修有說染心名小少對治故謂多煩惱相續現前斷少善[2]根後還相續善心名大多對治故如起一念苦法智忍頓斷欲界見苦所斷十種隨眠令永不起有說染心名小導首劣故何等名為染心導首謂諸無明如說無明為導首故便起無量惡不善法及能引生無慚無愧[3]猶如商主無眼無足令諸商人所求不遂善心名大導首勝故何等名為善心導首謂諸慧明如說慧明為[4]導首故便起無量諸妙善法復能引生殊勝慚愧猶如商主有眼有足令諸商人所求果遂有說染心名小威力小故善心名大威力大故謂無[5]始來所習惡法善法纔起悉令遠離如經多時習無醎想纔食鹽時彼想皆捨又如室中多時積闇燈明纔至彼闇便除又善法斷惡永令不生惡法斷善後必相續由此等緣染心名小善心名大掉心者謂染污心掉舉相應故不掉心者謂善心行捨相應故不靜心者謂染污心不寂靜相應故一切煩惱皆不寂靜性靜心者謂善心寂靜相應故一切善法皆寂靜性不定心者謂染污心散亂相應故定心者謂善心等持相應故不修心者謂於得修習修俱不修心修心者謂於得修習修隨一或俱修心不解脫心者謂於自性解脫相續解脫不解脫心解脫心者謂於自性解脫相續解脫隨一或俱解脫心壽當言隨心轉不隨心轉耶答不隨心轉問何故作此論答欲止他宗顯己義故謂分別論者說壽隨心轉問彼何故作是說依契經故如契經說壽煖識三和合非不和合如是三法不可施設離別殊異由此證知壽隨心轉為止彼說顯壽不隨心轉故作斯論問何故壽不隨心轉答隨心轉法決定與心一起一住一滅壽非與心決定一起一住一滅故有說隨心轉法決定與心一果一等流一異熟壽非與心決定一果一等流一異熟故有說隨心轉法決定與心俱生壽非決定與心俱生故有說隨心轉法法爾心若善彼亦善不善無記亦爾壽唯無記若隨心轉者則無記心現在前時壽可轉善不善心現在前時壽應斷故有說隨心轉法法爾心若欲界繫彼亦欲界繫色無色界繫不繫亦爾壽唯三界繫而隨生此界有此界壽非餘若隨心轉者則生欲界欲界心現在前時壽可轉色界等心現在前時壽應斷乃至生無色界說亦如是有說隨心轉法法爾心若學彼亦學無學非學非無學亦爾壽唯非學非無學若隨心轉者非學非無學心現在前時壽可轉學心無學心現在前時壽應斷有說隨心轉法法爾心若見所斷彼亦見所斷修所斷不斷亦爾壽唯修所斷若隨心轉者則修所斷心現在前時壽可轉見斷等心現在前時壽應斷有說隨心轉法法爾心有彼有心無彼無若壽隨心轉者有心時壽可轉無心時壽應斷則住無想滅盡等至及生無想心不行時應名為死無命根故欲令無如是過是故壽不隨心轉問分別論者所引經云何通如說壽煖識三和合非不和合乃至廣說尊者世友說曰此約一所依一相續說謂此三法於一所依一相續中皆具可得不說三法必互隨轉若如所說作決定者應不施設蘊界處異以彼經言如是三法不可施設離別殊異故然壽是行蘊法界法處攝煖是色蘊觸界觸處攝識是識蘊七心界意處攝由此不應如文而取又此三法若定和合無色界應有煖非情中應有壽識無想定等應有識現行若許便違聖教正理是故不可隨文定取應知此文依容有義說和合等

壽當言隨相續轉為一起便住耶答若欲界有情不住無想滅盡等至當言隨相續轉若住無想滅盡等至[1]色無色界有情當言一起便住問何故作此論答欲止他宗顯己義故謂譬喻者不許有非時命終所以者何如契經說壽終不可救由此故知無非時死為止彼意顯有非時命終故作斯論問云何名為隨相續轉有說災橫名為相續謂生欲界不住無想滅盡等至壽隨災橫相續而轉所以者何若有於壽非恒作非恒轉非受作非受轉非時行非處行不修梵行食非宜食非量生者不熟熟者持之於宜匪宜不能觀察不服醫藥不用醫言不避災危作諸凶戲由此等故壽便中夭若有於壽恒作恒轉受作受轉時行處行修梵行食所宜食應量生者令熟熟者棄之於宜匪宜能審觀察服醫藥用醫言避災危遠凶戲由此等故壽不中夭有說色身名為相續謂生欲界不住無想滅盡等至壽隨色身相續而轉所以者何若身平和壽則無夭若身損壞壽則中夭有說他身名為相續謂生欲界不住無想滅盡等至壽隨他身相續而轉所以者何若有他身於己壽命不為損害壽便無夭若為損害壽便中夭問云何名為一起便住答隨因起已便相續住不隨災橫自身他身違害而轉謂生欲界現住無想滅盡等至及生上界壽皆不隨外緣而轉問欲界不入二無心定亦有壽量不隨緣轉何故不說答應說而不說者當知此義有餘有說此中說決定者謂若住二無心定壽行決定不隨緣轉餘或隨緣是故不說有說欲界雖復更有不隨緣轉然為顯示二定威力故偏說之

如經說有情所得自體有四種一有所得自體可為自害不為他害二有所得自體可為他害不為自害三有所得自體可為自害亦為他害四有所得自體不為自害亦不他害云何有情所得自體可為自害不為他害謂有欲界戲忘諸天時好嚴身耽著嬉戲過時疲極失念而死復有欲界意憤諸天有時忿恚角眼相視久憤不勝從彼殞歿復有一類或龍妙翅或鬼及人或復所餘可為自害非他害者云何有情所得自體可為他害不為自害謂處卵[2]殼或胎藏中諸根未滿諸根未熟復有一類或龍妙翅或鬼及人或復所餘可為他害非自害者云何有情所得自體可為自害亦為他害謂諸禽獸或龍妙翅或鬼及人或復所餘可為自害亦他害者云何所得自體不為自害亦不他害謂生色無色界一切中有一切地獄住無想定滅盡定慈定隨信行隨法行最後有菩薩菩薩母菩薩處胎時轉輪王輪王母輪王處胎時王仙佛使佛所記者如殑耆羅殊底穡迦長者子嗢怛羅長者子達弭羅長者子治奢勝織師子時縛迦鳩摩羅等佛所記者住最後有補特伽羅所作未辦北俱盧洲劫初時人哀羅伐拏龍王善住龍王琰摩王等及餘一類俱不害者是名四種所得自體世尊說有所得自體不為自害亦不他害時尊者舍利子從座而起偏袒一肩右膝著地合掌恭敬而白佛言何等有情所得自體不為自害亦不他害耶佛告舍利子非想非非想處有情不為自害亦不他害問因論生論尊者舍利子於此所問為了知不若了知者何故復問若不了知云何得名到究竟聲聞云何世尊不於非田非器而雨法雨令所說法空無果耶有說尊者了知問若爾何故復問答亦有知而故問如毘柰耶說爾時世尊知而故問為令所說得明了故又彼尊者雖自了知為饒益他是以故問謂於眾會有未了知無無畏故不能問佛尊者舍利子成就無畏為益彼故雖知而問有說尊者亦不了知問若爾云何得名到究竟聲聞答不說不知說已則知斯有何過問云何不於非田非器而雨法雨令所說法空無果耶答尊者舍利子雖不了知而於眾中有餘能知如慈氏菩薩等故非無果若無漏慧雖爾時舍利子勝[1]此俗慧則慈氏菩薩勝故佛一時與慈氏菩薩論世俗諦舍利子等諸大聲聞莫能解了問下地自體亦有俱非自他所害何故但說非想非非想處耶答舉後顯初故作是說世尊有處舉後顯初如此文等有處舉初顯後如說離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住如是等如舉後顯初舉終顯始舉出顯入舉究竟顯加行應知亦爾有說下地不定是以不說謂下地有情所得自體或無災橫如住無想定等或有災橫如戲忘諸天等非想非非想處定無災橫是故偏說有說四靜慮三無色中亦有如欲界戲忘死等事非想非非想處都無此事是故偏說有說下地有情皆有煩惱勢力增上彼若現前則便夭歿非想非非想處無此煩惱是故世尊但說彼地尊者法救作是釋言此中為自所害者謂為自地對治道所害為他所害者謂為上地邊對治道所害初靜慮自體為自所害謂自地聖道為他所害謂第二靜慮邊世俗道乃至無所有自體為自所害謂自地聖道為他所害謂非想非非想處邊世俗道非想非非想處自體非自所害自地無聖道故亦非他害無上地邊世俗道故由此但說非想非非想處所得自體非俱所害

[2]住無想滅盡等至壽當言轉為住耶答當言轉問何故作此論答為令疑者得決定故謂住無想滅盡等至諸心心所一切不行爾時心心所法不起不滅勿謂此位所有壽行如心心所亦不起滅但凝然住為除此疑顯此位壽念念起滅故作斯論問云何名轉答剎那剎那起滅相續故名為轉則是遷流非凝住義如世尊說人壽漸盡如小河水若諸有情壽起便住云何知彼壽漸盡耶答由世盡劫盡故問何故作此論答為令疑者得決定故謂前文說若住無想滅盡等至及色無色界有情壽當言一起便住或謂彼壽一起不滅為除此疑顯彼壽行離災橫故說一起便住而實剎那剎那有生有滅令壽漸盡故作斯論問五蘊皆漸盡何獨說壽耶答世尊此中舉壽漸盡顯五皆有漸盡之義有說壽勝佛於此中舉勝顯劣故但說壽盡有說壽能[3]任持五蘊若說壽盡當知已說五蘊盡義有說壽斷眾同分亦斷眾同分斷五蘊亦斷佛隨根本而說故說壽盡有說壽量有增有減有盛有衰故佛偏說問諸趣皆有壽漸盡義何故但說人壽漸盡答佛於爾時為人說故有說佛意以人為首顯諸趣中壽皆漸盡有說佛是人之同類故所說法多隨順於人有說人壽有極增減盛衰義故謂劫初時人壽無量其後漸減至八萬歲後更轉減乃至十歲如是人壽漸盡義明了可知餘趣不爾故佛偏說[4]諸大河水亦有漸盡義何故但說如小河耶答大河常流不可知其漸盡不如諸小河水有時盈溢如夏雨時有時乾枯如至寒際諸有情類壽河亦然有時盈溢如結生位有時都盡如捨命時是故世尊以小河喻若諸有情壽起便住者謂住二無心定及上界有情世盡劫盡者有說細無常名世盡麁無常名劫盡有說剎那無常名世盡一期無常名劫盡有說有情數物無常名世盡非有情數物無常名劫盡有說內法無常名世盡外法無常名劫盡

入無想定幾根滅耶乃至廣說問何故作此論答欲止他宗顯己義故謂譬喻者分別論師執無想定細心不滅彼作是說若無想定都無有心命根便斷應名為死不名[5]在定為止彼意顯無想定都無有心有執此定雖無有心但離欲染則能現起以界同故為遮彼意顯無想定離遍淨染方能現前要以第四靜慮為等無間緣故由此尊者世友作如是言云何無想定謂已離遍淨染未離上染出離想作意為先心心所法滅是名無想定由此因緣故作斯論入無想定幾根滅答七謂意捨信等五根何繫心心所滅答色界繫此依界類總相而說然唯第四靜慮地繫出無想定幾根現前答七如前說何繫心心所現前答色界繫此亦依界類總相而說然唯第四靜慮地繫由此所說證無想定決定無心以入定時但說諸根心心所法滅而不說起於出定時但說諸根心心所法起而不說滅故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十一


校注

[0769001] 醋【大】酢【宋】【元】【明】【宮】 [0769002] 則【大】*即【宋】【元】【明】【宮】* [0769003] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0770001] 眠【大】眼【宮】 [0770002] 根【大】相【宋】 [0770003] 猶【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0770004] 導【大】道【宮】 [0770005] 始【大】如【宮】 [0771001] 色【大】色界【宋】【元】【明】【宮】 [0771002] 殼【大】㲉【宮】 [0772001] 此【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0772002] 住【大】問住【宋】【元】【明】【宮】 [0772003] 任【大】住【宋】【宮】 [0772004] 諸【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0772005] 在【大】為【明】
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