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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十五

雜蘊第一中無慚[2]愧納息第五之二

云何慚云何愧乃至廣說問何故作此論答為廣分別契經義故謂契經說有慚有愧雖作是說而不廣[3]云何為慚云何為愧經是此論所依根本彼所不分別者今應廣分別之復次欲令疑者得決定故謂此二法展轉相似世間有情見有慚者言是有愧見有愧者言是有慚勿謂此二其體是一今欲顯示性相差別令彼疑者得決定解復次前雖已說無慚無愧而未說彼近對治法今欲說彼近對治法所謂慚愧復次如是二法[4]唯是善性亦是施設善法勝因如說何法相應心品一向是善謂慚與愧欲顯其相令勤修習復次如是二法守護世間[5]世尊說有二白法能護世間謂慚與愧若無此二是則應無善趣解脫欲顯其相令勤修習復次如是二法能令有情種種差別所謂父母兄弟姊妹男女眷屬尊卑長幼若無此二如牛羊等便無尊卑長幼差別欲顯其相令勤修習故作斯論

云何慚答諸有慚有所慚有異慚有羞有所羞有異羞有敬有敬性有自在有自在性於自在者有怖畏轉是謂慚此本論主[6]於異名義得善巧故作種種說文雖差別而體無異問此中所說差別名言為顯自性為顯行相為顯所緣有作是說此顯慚自性問若爾慚行相云何答如一切善心心所法行相此行相亦爾所以者何彼相應故問慚所緣云何答一切法有餘師說此顯慚行相此行相對餘應作四句有慚非慚行相轉謂慚作餘行相轉有慚行相轉非慚謂慚相應法作慚行相轉有慚亦慚行相轉謂慚作慚行相轉有非慚亦非慚行相轉謂若取此種類應說慚相應法作餘行相轉若不爾者應說除前相如說轉有四句已轉當轉應知亦爾如慚行相有三四句諸餘行相應知亦爾問若爾慚自性云何答自體自相即彼自性如說諸法自性即是諸法自相同類性是共相問慚所緣云何答一切法復有說者此顯慚所緣謂諸有慚有所慚有異慚有羞有所羞有異羞者說緣苦集諦有敬有敬性有自在有自在性於自在者有怖畏轉者說緣滅道諦自性行相皆如前說

云何愧答諸有愧有所愧有異愧有恥有所恥有異恥於諸罪中有怖有畏深見怖畏是謂愧此本論主於異名義得善巧故作種種說文雖差別而體無異問此中所說差別名言為顯自性為顯行相為顯所緣有作是說此顯愧自性問若爾愧行相云何答如一切善心心所法行相此行相亦爾所以者何彼相應故問愧所緣云何答一切法有餘師說此顯愧行相此行相對餘應作四句有愧非愧行相轉謂愧作餘行相轉有愧行相轉非愧謂愧相應法作愧行相轉有愧亦愧行相轉謂愧作愧行相轉有非愧亦非愧行相轉謂若取此種類應說愧相應法作餘行相轉若不爾者應說除前相如說轉有四句已轉當轉應知亦爾如愧行相有三四句諸餘行相應知亦爾問若爾愧自性云何答自體自相即彼自性如說諸法自性即是諸法自相同類性是共相問愧所緣云何答一切法復有說者此顯愧所緣謂諸有愧有所愧有異愧有恥有所恥有異恥者說緣滅道諦於諸罪中有怖有畏深見怖畏者說緣苦集諦自性行相皆如前說慚愧何差別答於自在者有怖畏轉是慚於諸罪中深見怖畏是愧如是差別問何故復作此論答阿毘達磨說此二法展轉相應其相相似今欲分別慚愧二種性相差別故作此論謂於自在者有怖畏轉是慚於諸罪中深見怖畏是愧復次有所恭敬是慚有所怖畏是愧如是次第與前所說無慚無[1]愧差別相違應隨廣說如是二法俱三界繫及不繫唯是善遍與一切善心相應問若爾施設論說當云何通如說七力幾有漏幾無漏答二唯有漏謂慚愧五通有漏無漏謂信等答彼論應說七力皆通有漏無漏而不爾者有別意趣謂彼說力加行根本加行位中慚愧增故說唯有漏根本位中信等增故說通二種若不爾者聖道應不與慚愧相應則聖者不應慚愧增上是故慚愧定通無漏或有無慚似慚而轉謂作惡時有羞如嫁娶等或復有慚似無慚轉謂作善時無羞如行施等或有無慚似無慚轉謂作惡時無羞如屠獵等或復有慚似慚而轉謂作善時有羞如悔過等或有無愧似愧而轉謂作惡時有恥如嫁娶等或復有愧似無愧轉謂作善時無恥如行施等或有無愧似無愧轉謂作惡時無恥如屠獵等或復有愧似愧而轉謂作善時有恥如悔過等

云何增上不善根云何微俱行不善根乃至廣說問何故作此論答為廣分別契經義故如契經說彼猶有微俱行不善根未斷從此有餘不善法生由是當退契經雖作是說而不廣辨其義亦不說云何增上不善根云何微俱行不善根經是此論所依根本彼所不分別者[2]今應廣分別之故作斯論問何故此中不說中品不善根耶答是作論者意欲爾故乃至廣說復次應說而不說者當知此義有餘復次已說初後即已顯中如初後上下趣入已出加行究竟應知亦爾復次若麁現易了易可施設易顯易說者此中說之中品不爾是故不說謂利根者如指鬘等鈍根者如蛇奴等麁現易了易可施設易顯易說中根不爾復次中品攝在上下品中故不別說謂說上品時中在下品劣於上故說下品時中在上品勝於下故復次上下品少世所希奇是以故說中品極多非希奇故略而不說云何增上不善根答諸不善根能斷善根及離欲染時最初所捨問諸不善根能斷善根者為即是離欲染時最初所捨為有異耶設爾何失若即是者如何言及若有異者能斷善根諸不善根何時當斷有說即是問若爾者如何言及答義有異故謂增上不善根極猛利故能斷善根極麁重故離欲染時最初而捨復次此不善根由二義故說名增上一能斷滅諸善根故二離欲染時最初所捨故有說有異問若爾者能斷善根諸不善根何時當斷答離欲染時最初當斷問如何有異答多少有異謂能斷善根者少最初所捨者多非離欲時最初所斷一切皆能斷善根故問唯有邪見能斷善根何緣乃說不善根耶答雖根本時由邪見斷而加行位由不善根顯加行時勢用勝故說不善根能斷善根謂染淨法皆加行時勢用增上非究竟時如說菩薩見老病死逼惱世間深心厭離最初發起阿耨多羅三藐三菩提心由此心故經三大劫阿僧企耶[3]修集種種難行苦行而無退轉此甚為難非盡智時修未來世三界所繫增上善根故加行時勢用為勝有作是說邪見所以能斷善根當知皆是不善根力謂不善根摧伏善根令漸羸劣無勢力已然後邪見乃能斷之故作是說復有說者此說邪見相應癡不善根能斷善根不說前位貪等雖實邪見能斷善根爾時癡增故作是說如念住等有餘師說此中但說癡不善根轉隨轉時俱增上故謂貪瞋轉時增上非隨轉時邪見隨轉時增上非於轉時唯癡一切時增上是故偏說即由如是所說因緣不立邪見為不善根云何微俱行不善根答諸不善根離欲染時最後所捨由捨彼故名離欲染謂欲界下下品貪瞋癡名微俱行不善根故捨彼時名離欲染微細難斷故最後離

問邪見斷善根時為作一品斷為作九品斷耶設爾何失若作一品斷者何故前說諸不善根能斷善根諸言所表非唯一故次後所說復云何通如說云何微俱行善根答斷善根時最後所捨若作九品斷者云何前說諸不善根能斷善根離欲染時最初所捨名增上不善根耶如何一品所斷邪見能作九品斷善根耶如何一品邪見所斷而名九品所斷善耶有作是說作一品斷問若爾何故前說諸不善根能斷善根答前文但應說不善根能斷善根不應說諸而說諸者欲顯斷善邪見相應癡不善根未來種類有多剎那故作是說復次正斷善時雖無多品而加行位品類有多所說諸言通顯加行伏斷正斷俱名斷故問次後所說復云何通如說云何微俱行善根答斷善根時最後所捨答依現行斷故作是說謂下下品邪見現前令上上品善根不行如是乃至若上中品邪見現前令下中品善根不行若上上品邪見現前令下下品善根不行及令九品皆不成就故前八品善根先得不現行後得不成就第九品善根得不現行時即得不成就以漸次得不現行故後作是說斷善根時最後所捨名微俱行善根以一時得不成就故前作是說離欲染時最初所捨名能斷善增上不善根是故前後二說善通應作是說作九品斷問若爾云何前說諸不善根能斷善根離欲染時最初所捨名增上不善根乃至廣說答有多種九品謂有現行九品有異熟九品有對治九品有斷善根九品現行九品者謂有時下下品現行乃至有時上上品現行有即說此為因九品謂加行得者下下品為九品因乃至上中品為二品因上上品但為上上品因劣為勝因非勝劣因非所尚故非加行得者九品皆得展轉為因異熟九品者謂上上品業受上上品異熟乃至下下品業受下下品異熟如施設論說若作殺生罪上上者生無間地獄上中者生大熱地獄乃至下下者生傍生鬼趣乃至廣說對治九品者謂下下品明斷上上品無明乃至上上品明斷下下品無明斷善根九品者謂下下品邪見斷上上品善根乃至上上品邪見斷下下品善根若依斷善九品說者彼邪見則有九品若依對治九品說者彼邪見則唯一品以對治九品故前說離欲染時最初所捨以斷善九品故後說斷善根時最後所捨是故前後二說善通復次斷法有二種一如見所斷是故能斷九品邪見離欲染時一品頓斷二如修所斷是故所斷九品善根斷善根時九品漸斷問斷善根者是何義耶答非如世間斧等斷木邪見與善不相觸故然相續中邪見現在前時令諸善根成就得滅不成就得生說名為斷若相續中無善根得爾時名為善根已斷問此善根斷自性是何有作是說以不信為自性謂信故善根續不信故善根斷有餘師說以邪見為自性謂由邪見善根斷故或有說者以斷善時諸煩惱纏為自性謂由彼力善根斷故復有說者以一切法為自性謂斷善根時一切法皆隨順故譬喻者言無實自性謂彼相續先有善根今時斷滅有何自性所引現喻如頂中說評曰應作是說諸善根斷以不成就為自性是無覆無記心不相應行蘊所攝此即說在復有所餘如是類法不相應中問何界趣處能斷善根答在欲界非色無色界人趣非餘趣三洲除北洲尊者瞿沙伐摩說曰唯贍部洲能斷善根以此洲人於善惡業所作猛利非餘洲故問若爾根蘊所說當云何通如說贍部洲人極多成就十九根極少成就八根如贍部洲東勝身洲西牛貨洲亦爾答彼文應說東西洲人極多成就十九根極少成就十三根而不作是說者應知是誦者錯謬評曰彼不應作是說一切所誦皆無異故三洲所作皆猛利故應知前說於理為善問何等補特伽羅能斷善根答唯見行者能斷善根非愛行者以見行者意樂堅固於善惡業所作猛利愛行輕動於染淨品俱不猛故於見行中男子女人俱能斷善尊者瞿沙伐摩說曰唯男子能斷善根以志性強故如施設論說男子造業勝非女人男子練根勝非女人男子意樂勝非女人故知女人不能斷善問若爾根蘊所說復云何通如說若成就女根定成就八根男根亦爾答彼文應說若成就女根定成就十三根若成就男根定成就八根而不作是說者應知是誦者錯謬評曰彼不應作是說一切所誦皆無異故男女所作皆猛利故[1]栴酌迦婆羅門女惡心謗佛過諸丈夫然施設論說男勝者依多分說非謂一切由此應知前說為善[A1]扇搋半擇迦無形二形能斷善不答不能所以者何前說意樂堅固所作猛利者能斷善根彼扇搋等意樂輕動所作劣故復次見行者能斷善根彼是愛行故復次多瞋者能斷善根彼多貪故問斷何等善根唯欲界耶通三界耶設爾何失若唯斷欲界者識身論說當云何通如說若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善若通斷三界者彼上界善先不成就今云何斷答應說唯斷欲界善根問若爾識身論說當云何通答彼文應說若害蟻卵無少悔心應說彼斷三界中善而不作是說者欲令三數滿故謂先成就欲界善根上界善根已不成就今時復斷欲界善根則三界善根皆不成就由斷善位三數乃滿故說彼人斷三界善有說通斷三界善根問彼上界善根先不成就今云何斷答於不成就中更不成就以轉遠故說名為斷復次上界善根依欲界善生長滋茂若欲界善斷彼則乾枯故說斷彼復次欲界善根與上界善為門為加行為足依處若欲界善斷彼無門等亦說為斷復次若當欲界善根不斷彼上界善容有生長積集之義今欲界善斷故彼善無容生長積集故說為斷由此尊者妙音說曰若不斷欲界善根則色無色善根可得生長由此斷故彼更不生亦說為斷問何故但說殺害蟻卵心無有悔不說餘耶答彼全無過無所用故謂諸蟻卵於人無過亦無所用而故殺害尚無悔心況復有過有所用者故知彼類已斷善根是以偏說問為斷加行善根為斷生得善根答應說唯斷生得善根所以者何加行善根先已捨故有作是說亦斷加行善根問彼先已不成就如何名今斷答於不成就中更不成就以轉遠故說名為斷如是等有多義如三界中廣說此中復有一不共義謂加行善根以生得善為因緣為根本為等起故此斷時亦說斷彼問為但有漏緣邪見能斷善根為亦無漏緣耶有作是說唯有漏緣邪見能斷善根所以者何具二種縛勢力強故評曰應作是說無漏緣邪見亦能斷善根彼雖無所緣縛而因力長養亦增盛故問為但有為緣邪見能斷善根為亦無為緣耶有作是說唯有為緣邪見能斷善根義如前說評曰應作是說無為緣邪見亦能斷善根義如前說問為但同分界地緣邪見能斷善根為亦不同分界地緣耶有作是說唯同分界地緣邪見能斷善根義如前說評曰應作是說不同分界地緣邪見亦能斷善根義如前說問同分界地緣中為謗因邪見能斷善根為謗果耶有作是說唯謗因邪見能斷善根如說若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善有餘師說唯謗果邪見能斷善根如說若決定執無善無惡業果異熟應說是人斷三界善評曰應說謗因謗果邪見俱能斷善謗因邪見如無間道謗果邪見如解脫道謗因者與善根成就得俱滅謗果者與善根不成就得俱生是故此二俱能斷善問斷九品善根時為不起斷為數起耶有作是說不起斷如見道有餘師說數起斷如修道評曰應說不定或有不起而能相續斷九品盡或有唯斷一品便起或二或三乃至或八然後方起復斷後品問住律儀者斷善根時為先捨律儀然後斷善為斷時捨耶有作是說先捨律儀然後斷善謂彼身中先起一類邪見捨律儀後起一類邪見斷諸善根如猛風吹樹先摧枝葉然後拔根彼亦如是[2]曰應說不定所以者何隨彼彼類心起彼彼律儀彼心捨時彼律儀隨捨

問續善根時為九品頓續為一一品漸續耶有作是說一一品漸續有餘師說若應從地獄中死當生地獄者能續三品若應從地獄中死當生傍生鬼趣者能續六品若應從地獄中死當生人天趣者能續九品評曰應作是說九品頓續漸次現前如病差者一時病除後漸生力然彼應從地獄中死當生地獄者三品善根得亦在身成就亦現前六品善根得而不在身成就不現前當生傍生鬼趣者六品善根得亦在身成就亦現前三品善根得而不在身成就不現前當生人天趣者九品善根得亦在身成就亦現前問善根為斷者多為續者多耶答隨爾所斷還爾所續謂斷欲界欲界續斷生得生得續斷九品九品續問斷善根已於現法中還能續不答且依施設論說彼於現法中不能續善決定於地獄中生時或死時方能續善如彼論說若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善彼於現法不能續善根定於地獄中生時或死時方能續善問誰於地獄生時能續善根誰於地獄死時能續善根耶答若於地獄中有中未受斷善根邪見異熟果者彼於地獄生時能續若於地獄中有中即受彼邪見異熟果者乃至地獄死時彼果盡故能續善根所以者何如邪見與善根相妨彼果亦爾復次若由因力斷善根者地獄死時方續若由緣力斷善根者地獄生時能續復次若由自力斷善根者死時方續若由他力斷善根者生時能續復次若由自性力斷者死時方續若由資糧力斷者生時能續復次若見戒俱壞而斷者死時方續若見壞戒不壞而斷者生時能續復次若意樂加行俱壞而斷者死時方續若意樂壞加行不壞而斷者生時能續復次若常見為加行而斷者死時方續若斷見為加行而斷者生時能續尊者妙音說曰彼斷善者或有地獄生時見不善業異熟果相現在前便作是念我先自作如是惡業今當受此不如意果起此信時名為續善或有生地獄已即受苦異熟果作如是念我先自作如是惡業今還自受如是苦果起此信時名為續善復次若依理說斷善根者於現法中亦有能續謂彼若遇多聞善友具戒辯才言詞威肅能為說法引發其心告言汝於因果正理應生信解勿起邪謗如於我所以淳淨心恭敬供養於餘尊重同梵行邊亦應如是由此令汝長夜獲安彼聞其言歡喜領受當知即是已續善根是故善根有現法續有轉身續問誰現法續誰轉身續耶答若斷善根不造無間業者現法能續若斷善根亦造無間業者轉身乃續復次若由緣力斷善根者現法能續若由因力斷善根者轉身乃續復次若由他力斷者現法能續若由自力斷者轉身乃續復次若由資糧力斷者現法能續若由自性力斷者轉身乃續復次若見壞戒不壞而斷者現法能續若見戒俱壞而斷者轉身乃續復次若意樂壞加行不壞而斷者現法能續若意樂加行俱壞而斷者轉身乃續問若現法中亦能續者前施設論當云何通答彼說現法不能續者即是所說有斷善根亦造無間或由因力斷善根等問若現法中續善根者彼命終已生地獄耶答彼不決定生於地獄唯有轉身續善根者定生地獄問住何等心能續善根答或住疑心或住正見謂於因果有時生疑此或應有或生正見此決定有爾時善根得還續起善得起故名續善根問誰住疑心續誰住正見續耶有作是說轉身續者住疑心續現法續者住正見續評曰應作是說此不決定問善根若續便能起耶有作是說現法續者能起現前轉身續者但是成就評曰應作是說此不決定問若現法中續善根者彼現身能入正性離生不有說不能以彼邪見壞相續故善根羸劣尚不能生順決擇分何況能入正性離生有說彼雖現不能入正性離生而能引起順決擇分評曰應作是說彼能引起順決擇分亦復能入正性離生乃至能得阿羅漢果如嗢羯吒婆羅門等斷善根已尊者舍利子為其說法令續善根漸得見諦乃至究竟如毘奈耶中廣說問殺斷善人與害蟻卵何者罪重答且依施設論說若住等纏其罪正等所受異熟無差別故若纏不等罪隨有異有作是說害蟻卵重非斷善人所以者何蟻卵成就諸善根故復有說者殺斷善人得罪為重所以者何人是善趣害之重故評曰應作是說若依罰罪殺斷善人得罪為重得邊罪故若依業道害蟻卵重以彼成就諸善法故問諸斷善根者彼皆是邪性定聚耶有作是說諸斷善根者彼皆是邪性定聚或有是邪性定聚而非斷善根如未生怨王等彼造無間業不斷善根故評曰應作是說此有四句有斷善根非邪性定聚如布刺拏等六師是也彼斷善根不造無間業故有是邪性定聚非斷善根如未生怨王等有斷善根亦邪性定聚如提婆達多等彼斷善根亦造無間業故有不斷善根亦非邪性定聚謂除前相問於何處受斷善邪見異熟果耶答於無間地獄受彼異熟果如阿羅漢所趣最上到於涅槃斷善根者所趣最下到無間獄復次如有頂定思有漏善中勝故受有頂異熟果如是斷善邪見惡中勝故於無間獄受異熟果問於何處受無間業果答若斷善者諸無間業及餘破僧定於無間地獄中受若不斷善者餘四無間業或於無間地獄或餘地獄中受異熟果問斷善邪見於眾同分為但能滿亦能引耶答亦能牽引亦能圓滿有作是說但能圓滿不能牽引所以者何業能牽引眾同分果彼非業故[1]如是說者前說者好邪見相應有思業故邪見與彼同一果故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十五


校注

[0180002] 愧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0180003] 辨【大】*辯【宋】【元】【明】【宮】* [0180004] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0180005] 世尊說【大】是世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0180006] 於【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0181001] 愧【大】怖【宋】【元】【明】【宮】 [0181002] 今【大】令【明】 [0181003] 修集【大】修習【宋】【元】【明】【宮】 [0183001] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宮】 [0183002] 曰【大】曰如是說者【宋】【元】【明】【宮】 [0185001] 如是說者【大】評曰【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 扇【CB】【麗-CB】所【大】(cf. K26n0952_p0267c09)
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