阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三

業蘊第四中表無表納息第四之二

頗有業有漏有漏果耶乃至廣說應知此中依三果作論除士用果及增上果以士用果多雜亂故多法為因得一法故以增上果不決定故極寬漫故如前已說迦濕彌羅國諸論師言此中依一因多果作論若依此說頗有業有漏有漏果耶答有謂等流異熟果頗有業有漏無漏果耶答有謂離繫果頗有業有漏有漏無漏果耶答有謂等流異熟離繫果頗有業無漏無漏果耶答有謂等流離繫果頗有業無漏有漏果耶答無頗有業無漏有漏無漏果耶答無頗有業有漏無漏有漏無漏果耶答無所以者何此中依一因多果而作論故無如是因體是有漏亦是無漏如無此因亦無此果故答言無頗有業有漏無漏有漏果耶答無頗有業有漏無漏無漏果耶答無西方諸師作如是說此中依多因一果而作論若依此說頗有業有漏有漏果耶答有謂等流異熟果頗有業有漏無漏果耶答有謂離繫果頗有業有漏有漏無漏果耶答無所以者何此中依多因一果而作論故無如是果體是有漏亦是無漏如無此果亦無此因故答言無頗有業無漏無漏果耶答有謂等流離繫果頗有業無漏有漏果耶答無頗有業無漏有漏無漏果耶答無頗有業有漏無漏有漏無漏果耶答無頗有業有漏無漏有漏果耶答無頗有業有漏無漏無漏果耶答有謂離繫果評曰應知此中前說為善以本論文多同前故依一體業為問答故無一業體通染淨故

頗有業學學果耶答有謂等流果頗有業學無學果耶答有謂等流果頗有業學非學非無學果耶答有謂離繫果頗有業無學果耶答有謂等流果頗有業無學無學學果耶答無頗有業無學非學非無學果耶答無問時解脫阿羅漢練根作不動第九無間道頓證三界見修所斷一切結斷彼諸結斷是此道果應答言有何故言無答雖是此道士用果而非離繫果前已說此中除士用增上果故答言無頗有業非學非無學非學非無學果耶答有謂等流異熟離繫果頗有業非學非無學學果耶答無問世第一法無間引生苦法智忍此忍應是世第一法所引生果應答言有何故言無答彼雖是士用果而非三果所攝前已說此中依三果作論故答言無頗有業非學非無學無學果耶答無如世尊說不修身不修戒不修心不修慧乃至廣說修有四種謂得修習修對治修除遣修如智蘊等廣說此中依二修作論謂對治修除遣修若於身戒心慧對治道未生名不修身乃至不修慧此依對治修說又緣身戒心慧所有煩惱未斷未遍知名不修身乃至不修慧此依除遣修說若於身戒心慧對治道已生名為修身乃至修慧此依對治修說又緣身戒心慧所有煩惱已斷已遍知名為修身乃至修慧此依除遣修說是謂此處略毘婆沙

云何不修身答若於身未離貪欲潤憙渴又無間道能盡色貪彼於此道未修未安若於身未離貪者謂未離愛未離欲者謂於愛欲未斷未遍知未離潤者謂於愛潤未斷未遍知未離憙者謂於愛憙未斷未遍知未離渴者謂於愛渴未斷未遍知又無間道能盡色貪者謂無間道能盡色界愛彼於此道未修未安者謂未修習及未安息修謂習修安謂得修又起名修滅名安又已生名修已滅名安應知此中若於身未離貪欲潤憙渴名不修身者依除遣修說又無間道能盡色貪彼於此道未修未安名不修身者依對治修說有餘師說若於身未離貪欲潤憙渴名不修身者謂於緣身愛未斷未遍知又無間道能盡色貪彼於此道未修未安名不修身者謂於緣身諸餘煩惱未斷未遍知有作是說若於身未離貪等者顯未斷繫得又無間道能盡色貪等者顯未證離繫得如未斷繫得未證離繫得如是未損減過失未修習功德未棄下劣未證勝妙未捨無義未得有義未除有愛熱惱未受無愛快樂應知亦爾或有說者若於身未離貪等者顯無間道未起作用又無間道能盡色貪等者顯解脫道未起作用復有說者若於身未離貪等者顯未離欲界乃至第三靜慮染又無間道能盡色貪等者顯未離第四靜慮染此等差別如理應知云何不修戒答若於戒未離貪廣說如身云何不修心答若於心未離貪欲潤憙渴又無間道能盡無色貪彼於此道未修未安若於心未離貪等如前說又無間道能盡無色貪者謂無間道能盡無色界愛未修未安如前說應知此中若於心未離貪欲潤憙渴名不修心者依除遣修說又無間道能盡無色貪彼於此道未修未安名不修心者依對治修說有餘師說若於心未離貪等者謂於緣心愛未斷未遍知又無間道能盡無色貪等者謂於緣心諸餘煩惱未斷未遍知餘廣說如前復有說者若於心未離貪等者顯未離欲界乃至無所有處染又無間道能盡無色貪等者顯未離非想非非想處染此等差別如理應知云何不修慧答若於慧未離貪廣說如心已說不修身等自性雜無雜相今當說若不修身彼不修戒耶答如是設不修戒彼不修身耶答如是以身與戒俱於離第四靜慮染時方斷盡故若不修身彼不修心耶答諸不修身彼不修心有不修心非不修身謂已離色染未離無色染若不修身彼不修慧耶答諸不修身彼不修慧有不修慧非不修身如前說若不修戒彼不修心耶答諸不修戒彼不修心有不修心非不修戒如前說若不修戒彼不修慧耶答諸不修戒彼不修慧有不修慧非不修戒如前說此中諸如前說者俱謂已離色染未離無色染以對治處同故若不修心彼不修慧耶答如是設不修慧彼不修心耶答如是以心與慧俱於離非想非非想處染時方斷盡故

如世尊說修身修戒修心修慧云何修身答若於身已離貪欲潤憙渴又無間道能盡色貪彼於此道已修已安云何修戒答若於戒已離貪廣說如身云何修心答若於心已離貪欲潤憙渴又無間道能盡無色貪彼於此道已修已安云何修慧答若於慧已離貪廣說如心略毘婆沙及釋諸句翻前黑品如理應思

已分別修身等自性雜無雜相今當說若修身彼修戒耶答如是設修戒彼修身耶答如是以身與戒俱於離第四靜慮染時方斷盡故若修身彼修心耶答諸修心彼修身有修身非修心謂已離色染未離無色染若修身彼修慧耶答諸修慧彼修身有修身非修慧如前說若修戒彼修心耶答諸修心彼修戒有修戒非修心如前說若修戒彼修慧耶答諸修慧彼修戒有修戒非修慧如前說此中諸句如前說者俱謂已離色染未離無色染以對治處同故若修心彼修慧耶答如是設修慧彼修心耶答如是以心與慧俱於離非想非非想處染時方斷盡故

已隨本論文句差別釋不修身戒心慧等當復隨義釋此差別有作是說不修身者謂於不淨淨想顛倒未斷未遍知不修戒者謂於苦樂想顛倒未斷未遍知不修心者謂於無常常想顛倒未斷未遍知不修慧者謂於無我我想顛倒未斷未遍知有餘師說不修身者謂於段食未斷未遍知不修戒者謂於觸食未斷未遍知不修心者謂於識食未斷未遍知不修慧者謂於意思食未斷未遍知或有說者不修身者謂於色蘊未斷未遍知不修戒者謂於受蘊未斷未遍知不修心者謂於識蘊未斷未遍知不修慧者謂於想蘊行蘊未斷未遍知復有說者不修身者謂於色隨識住未斷未遍知不修戒者謂於受隨識住未斷未遍知不修心者謂於能住識未斷未遍知不修慧者謂於想隨識住行隨識住未斷未遍知有作是言不修身者謂未修身念住不修戒者謂未修受念住不修心者謂未修心念住不修慧者謂未修法念住有餘師言不修身者謂未修身修不修戒者謂未修戒修不修心者謂未修心修不修慧者謂未修慧修有餘復說不修身者謂身於覺支未能隨順不修戒者謂戒於覺支未能隨順不修心者謂心於覺支未能隨順不修慧者謂慧於覺支未能隨順或復有說不修身者謂身未能為戒所依不修戒者謂戒未能為奢摩他所依不修心者謂奢摩他未能為毘鉢舍那所依不修慧者謂毘鉢舍那未能害諸煩惱如不修身等如是諸說差別如是修身等翻此應知

若成就過去戒彼成就未來現在此類戒耶乃至廣說類有四種一修類二律儀類三界類四相似類修類者如前智蘊說謂未曾得道現在前時能修未來自類諸道此中有說諸有漏道有漏為類諸無漏道無漏為類復有說者諸有漏道通以有漏無漏為類諸無漏道通以無漏有漏為類若有漏道現在前時通修有漏及無漏道此由有漏道力修故俱名彼類若無漏道現在前時通修無漏及有漏道此由無漏道力修故俱名彼類律儀類者如此業蘊說謂有成就過去戒非未來現在此類戒等此中律儀律儀為類謂別解脫律儀別解脫律儀為類靜慮律儀靜慮律儀為類無漏律儀無漏律儀為類律儀加行律儀加行為類律儀根本律儀根本為類律儀後起律儀後起為類表戒表戒為類無表戒無表戒為類界類者如後根蘊說謂有成就此類眼根非此類身根等此中若法於此界有即說此為彼類謂欲界法欲界為類色界法色界為類無色界法無色界為類相似類者如毘奈耶說謂物特子左手放光右手分僧臥具與同類者諸持經者持經者共諸持律者持律者共諸說法者說法者共諸閑居者閑居者共分配同類非異類者欲令展轉相隨順故善法增進惡法損減如說有情諸界各別有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱善勝解者善勝解俱更相隨順作所應作今於此四類中依律儀類而作論

若成就過去戒彼成就未來現在此類戒耶答有成就過去戒非未來現在此類戒謂表戒已滅不失此類戒不現前有及未來非現在謂靜慮無漏戒已滅不失此類戒不現前有及現在非未來謂表戒已滅不失此類戒現前有及未來現在謂靜慮無漏戒已滅不失此類戒現前成就過去戒非未來現在此類戒謂表戒已滅不失此類戒不現前者此說表戒表戒為類如先已受近事戒勤策表戒不現前或先已受勤策戒苾芻表戒不現前近事女等說亦爾若說無表戒即以無表戒為類諸有欲令若犯戒時現在戒類斷過去不失者彼說此中更應作是說及無表戒已滅不失此類戒不現前如已受近事戒而毀犯或已受勤策戒苾芻戒而毀犯近事女等說亦爾諸有欲令若犯戒時現在戒不斷過去亦不失者彼說此中更無餘說無有唯成過去無表戒而非現在此類無表故及未來非現在謂靜慮無漏戒已滅不失此類戒不現前者此說靜慮無漏律儀已起已滅雖成就而不現前及現在非未來謂表戒已滅不失此類戒現前此說表戒表戒為類如先已受近事戒勤策表戒現在前或先已受勤策戒苾芻表戒現在前此中復應作如是說及無表戒已滅不失此說無表戒無表戒為類諸說犯戒時現在戒斷過去不捨者彼說受近事等戒已乃至第二剎那無犯彼成就現在無表亦成就過去諸說犯戒時現在戒不斷過去亦不捨者彼說近事等受戒已至第二剎那即犯者亦成就現在何況無犯近事女等說亦爾及未來現在謂靜慮無漏戒已滅不失此類戒現前者此說靜慮無漏律儀已起已滅亦成就亦現前

若成就未來戒彼成就過去現在此類戒耶答有成就未來戒非過去現在此類戒謂阿羅漢生無色界有及過去非現在謂靜慮無漏戒已滅不失此類戒不現前有及現在非過去謂無漏戒初現前有及過去現在謂靜慮無漏戒已滅不失此類戒現前有成就未來戒非過去現在此類戒謂阿羅漢生無色界及過去非現在謂靜慮無漏戒已滅不失此類戒不現前者此說靜慮無漏律儀已起已滅雖成就不現前及現在非過去謂無漏戒初現前者此說苦法智忍及得果轉根初剎那現前位及過去現在謂靜慮無漏戒已滅不失此類戒現前者皆如前說

若成就現在戒彼成就過去未來此類戒耶答有成就現在戒非過去未來此類戒謂表戒初現前有及過去非未來謂表戒已滅不失此類戒現前有及未來非過去謂無漏戒初現前有及過去未來謂靜慮無漏戒已滅不失此類戒現前成就現在戒非過去未來此類戒謂表戒初現前者此說別解脫律儀初受得位問此位亦成就過去加行戒云何說非過去耶答此中依根本律儀類而作論彼但是律儀加行而非根本律儀是故不說及過去非未來者謂表戒已滅不失此類戒現前此說表戒表戒為類如先已受近事戒勤策表戒現在前或先已受勤策戒苾芻表戒現在前近事女等說亦爾若說無表戒無表戒為類二說差別如前應知及未來非過去謂無漏戒初現前者此說苦法智忍及得果轉根初剎那現前位及過去未來者謂靜慮無漏戒已滅不失此類戒現前者此說靜慮無漏律儀已起已滅亦成就亦現前

此中三種律儀謂別解脫律儀靜慮律儀無漏律儀唯依別解脫律儀安立七眾差別不依餘二七眾者一苾芻二苾芻尼三式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦六鄔波索迦七鄔波斯迦問何故唯依別解脫律儀安立七眾差別不依餘耶答以別解脫律儀漸次而得漸次安立故謂若能離四性罪一遮罪名鄔波索迦若復能離四性罪多遮罪名室羅摩拏洛迦若有能離一切性罪一切遮罪名苾芻苾芻尼等准此應知靜慮無漏七支律儀頓得頓起頓安立若依靜慮無漏律儀安立七眾是則七眾安立差別應頓非漸有作是說別解脫律儀從初表業發得已後於一切時現在成就若眠若醉若狂若悶若思不思若染污心若無記心若無心等一切位中現在相續隨轉不斷故可依之立七眾別靜慮無漏律儀若正在定現在成就現在隨轉出則不然故不依之立七眾別若依靜慮無漏律儀立七眾別者則七眾安立應不決定入出定時無期限故有餘師說別解脫律儀七眾差別俱唯欲界可得安立靜慮無漏律儀通上界得若當依此立七眾者則七眾安立應通上界有餘復說別解脫律儀七眾差別俱唯人趣可得安立靜慮無漏律儀亦通天趣若當依此立七眾者則七眾安立應通天趣復有說者別解脫律儀七眾差別但由有佛出世可得安立靜慮無漏律儀若佛出世若不出世俱可安立若當依此立七眾者是則七眾安立差別亦應通在無佛出世有餘師說何故不依靜慮律儀以立七眾唯依別解脫者以別解脫律儀七眾差別但內道有外道則無靜慮律儀通內外道有若當依此立七眾者則七眾安立應通外道復何故不依無漏律儀以立七眾但依別解脫者以別解脫律儀七眾差別俱通凡聖無漏律儀唯聖非凡若當依此立七眾者則七眾安立應唯在聖由此所說諸因緣故唯依別解脫律儀安立七眾不依餘二

如世尊說鄔波索迦有五學處謂離殺生離不與取離欲邪行離虛誑語離飲諸酒問何故名鄔波索迦答親近修事諸善法故謂彼身心狎習善法故名鄔波索迦問若爾者諸不斷善皆名鄔波索迦耶以彼身心亦修善故答不爾此依律儀所攝妙行善法以立名故問若爾者諸住律儀皆名鄔波索迦耶以彼皆修律儀善故答此以在初故得名餘律儀更以餘緣建立復次此是律儀初入加行為能近事餘律儀與此相違故彼非難有餘師說親近承事諸善士故謂彼恒時親承善士故名鄔波索迦有作是說親近修事精進行故謂彼恒時愛樂修習速捨生死速證涅槃精進之行故名鄔波索迦復有說者親近承事諸佛法故謂彼至誠受持守護諸佛法律不惜身命故名鄔波索迦問何故此五名為學處答是近事者所應學故有說此應名為學迹若有遊此便升無上智慧殿故如尊者阿奴律陀告諸苾芻我依戒住戒戒為梯橙已能升陟無上慧殿汝等應學勿生放逸有說此應名為學害由學此五害惡戒故有說此應名為學路此為徑路一切律儀妙行善法皆得轉故有說此應名為學禁如諸外道所受禁法種種差別以為幖幟如是聖眾以此五種所學禁法為初幖幟有說此應名為學本諸所應學此為本故有說此五應名學基於涅槃城為基趾故

問何故於非梵行中唯依離犯他妻建立學處而不依離犯自妻耶答舊對法諸師及迦濕彌羅國諸論師說離欲邪行是近事者所受律儀家族本地離非梵行則不如是故此唯立離犯他妻脇尊者曰法王法主知此律儀有法能為障礙遮止有法不為障礙遮止謂欲邪行於此律儀最極能為障礙遮止如守門者禁門不開餘非梵行則不如是故此唯立離犯他妻有作是說犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌餘非梵行雖性罪攝非世譏嫌故此不制有作是說於他妻等遠離則易非於自妻謂處居家妻子圍遶晝夜習近恩愛纏心不能受持遠離習近內真不淨外假莊嚴如畫糞車自妻骸骨離欲邪行易防護者謂求他妻難遂心故有餘師說若犯他妻即是根本惡業道攝非於自妻是故不說有餘師言於自妻室生喜足者亦得名為純一圓滿清白梵行故此不立有說此是諸佛方便令他入法謂佛先觀若作如是立近事戒者彼於惡行能離幾許即如實知彼所離者如四海水餘未離者如草端露彼既能見犯他是罪能遠離之不久亦見犯自有罪亦當遠離故此唯立離犯他妻復有說者此是諸佛善權方便若佛為其制自妻者則諸國王宰官長者不能棄捨自妻室故便白佛言我不能受如來禁戒復求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣故佛唯立離犯他妻有餘師言若諸聖者經生不犯立近事戒於自妻不爾所以者何犯自妻有三謂從貪瞋癡生經生聖者雖不犯從癡所生癡見品攝故聖者已斷而犯貪瞋所生是故不立

問鄔波索迦若更受持遠離非梵行等五種學處彼為別得異先所受諸律儀不答更不別得然名最勝鄔波索迦以別受持遠離禁故如苾芻等若更受持十二杜多功德更不別得異先所受苾芻等戒然名最勝大苾芻等以別受持遠離行故彼亦如是問何故語四善業道中離虛誑語獨立學處而非餘耶答舊對法諸師及迦濕彌羅國諸論師說離虛誑語是近事者所受律儀家族本地離離間等則不如是故此唯立離虛誑語脇尊者曰法王法主知此律儀有法能為障礙遮止有法不為障礙遮止謂虛誑語於此律儀最極能為障礙遮止如守門者禁門不開離間語等則不如是有作是說虛誑語性罪所攝譏嫌最重離間語等雖性罪攝譏嫌少輕故不立為近事學處有作是說離虛誑語易可防護非離餘三謂處居家御僮僕等難可遠離離間等三及身業中捶撻等事復有說者作虛誑語業道最重餘三少輕故不立為近事學處有餘師說唯虛誑語能破壞僧故立學處餘三不爾有餘復說若諸聖者經生不犯立近事戒聖者經生必定遠離虛誑語業非餘語業所以者何餘語有三謂從貪瞋癡生經生聖者雖不犯從癡所生癡見品攝故聖者已斷而犯貪瞋所生是故不立問世尊何故於遮罪中唯離飲酒立為學處答舊對法諸師及迦濕彌羅國諸論師說唯離飲酒是近事者所受律儀家族本地離餘遮罪則不如是故此唯立離飲諸酒脇尊者曰法王法主知此律儀有法能為障礙遮止有法不為障礙遮止謂飲諸酒於此律儀最極能為障礙遮止如守門者禁門不開離餘遮罪則不如是故此唯立離飲諸酒有作是說離飲諸酒易可防護非餘遮罪謂酪清漿沙糖水等足能止渴何用酒為有餘師言離飲酒戒能總防護諸餘律儀如塹垣城能總防護復有說者若不防護離飲酒戒則總毀犯諸餘律儀餘則不爾曾聞有一鄔波索迦稟性仁賢受持五戒專精不犯後於一時家屬大小當為賓客彼獨不往留食供之時至取食醎味多故須臾增渴見一器中有酒如水為渴所逼遂取飲之爾時便犯離飲酒戒時有隣雞來入其舍盜心捕殺烹煮而噉於此復犯離殺盜戒隣女尋雞來入其室復以威力強逼交通緣此更犯離邪行戒隣家憤怒將至官司時斷事者訊問所以彼皆拒諱因斯又犯離虛誑語如是五戒皆因酒犯故遮罪中獨制飲酒有餘師說酒令失念增無慚愧其過深重故偏制立如律中說制地國中有一毒龍性極暴惡為稼穡害其所居池水陸空飛無敢近者時有尊者名曰善來以巧方便令其調伏因此名稱流布八方於是信心競興供養漸次遊化至室羅筏值彼城中請僧設會有近事女家不豐饒獨請善來奉上飲食食多鹽味須臾增渴為渴所逼現相求飲時近事女作是思惟尊者所食極為肥膩若飲冷水或當致疾遂設方便授以清酒彼不審察便取飲之讚慰收衣趣勝林寺將至醉悶䤄眩便倒衣鉢錫杖狼藉在地露體而臥無所覺知佛將阿難經行遇見知而故問此臥者誰何為此間醉酒而臥阿難白佛此是善來佛告阿難可集僧眾僧眾集已佛在眾中敷如常座結加趺坐爾時世尊告苾芻眾汝等聞見苾芻善來曾以巧便伏毒龍不諸苾芻眾隨已見聞各白佛言我曾聞見佛言汝等於意云何善來今能伏蝦蟆不苾芻皆曰不也世尊爾時如來種種方便呵毀酒過告諸苾芻汝等若稱佛為師者自今已往下至茅端所沾酒渧亦不得飲故遮罪中獨制飲酒有作是說飲酒能令智慧衰退如說長者智慧衰退是第六失故遮罪中獨制飲酒有餘師說聖者經生必不飲酒雖嬰孩位養母以指強渧口中不自在故而無有失纔有識別設遇強緣為護身命亦終不飲故遮罪中獨立酒戒

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十三

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