阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十三

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

頗有業有漏有漏果耶。乃至廣說。應知此中依三果作論。除士用果及增上果。以士用果多雜亂故。多法為因得一法故。以增上果不決定故。極寬[3]漫故如前已說。迦濕彌羅國諸論師言。此中依一因多[4]果作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離繫果。頗有業無漏無漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗有業無漏有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依一因多果而作論。故無如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答無。西方諸師作如是說。此中依多因一果而作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗有業無漏有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繫果評曰。應知此中前說為善。以本論文多同前故。依一體業為問答故。無一業體通染淨故。

頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非學非無學果耶。答有。謂離繫果。頗有業[5]無學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學[6]無學學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果耶。答無。問時解脫阿羅漢練根作不動。第九無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖是此道士用果。而非離繫果。前已說此中除士用增上果。故答言無。頗有業非學非無學非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繫果。頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法所引生果應答言有。何故言無。答彼雖是士用果。而非三果所攝。前已說此中依三果作論。故答言無。頗有業非學非無學無學果耶。答無。如世尊說。不修身不修戒。不修心。不修慧。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣說。此中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除遣修說。若於身戒心慧對治道已生。名為修身。乃至修慧。此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。已斷已遍知。名為修身。乃至修慧。此依除遣修說。是謂此處略毘婆沙。

云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷未遍知。未離渴者。謂於愛渴未斷未遍知。又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修已滅名安。應知此中若於身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。依除遣修說。又無間道能盡色貪。[A1]彼於此道未修未安名不修身者。依對治修說。有餘師說。若於身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。謂於緣身愛未斷未遍知。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。謂於緣身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是說。若於身未離貪等者。顯未斷繫得。又無間道能盡色貪等者。顯未證離繫得。如未斷繫得。未證離繫得。如是未損減過失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受無愛快樂。應知亦爾。或有說者。若於身未離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。復有說者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云何不修戒。答若於戒未離貪。廣說如身。云何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。若於心未離貪等如前說。又無間道能盡無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未安如前說應知。此中若於心未離貪欲潤憙渴名不修心者。依除遣修說。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修心者。依對治修說。有餘師說。若於心未離貪等者。謂於緣心愛未斷未遍知。又無間道能盡無色貪等者。謂於緣心諸餘煩惱未斷未遍知。餘廣說如前。復有說者。若於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未離非想非非想處染。此等差別如理應知。云何不修慧。答若於慧未離貪廣說如心已說。不修身等自性雜無雜相今當說。若不修身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修身耶。答如是。以身與戒俱於離第四靜慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧非不修身如前說。若不修戒彼不修心耶。答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。如前說。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說。此中諸如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。以心與慧俱於離非想非非想處染時方斷盡故。

如世尊說。修身修戒修心修慧。云何修身。答若於身已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道已修已安。云何修戒。答若於戒已離貪。廣說如身。云何修心。答若於心已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已離貪。廣說如心。略毘婆沙及釋諸句翻前黑品如理[1]應思。

已分別修身等自性。雜無雜相今當說。若修身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答如是。以身與戒俱。於離第四靜慮染。時方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修身。有修身非修心。謂已離色染未離無色染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身。有修身非修慧。如前說。若修戒彼修心耶。答諸修心彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修慧。如前說。此中諸句如前說者。俱謂已離色染未離無色染。以對治處同故。若修心彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如是。以心與慧俱於離非想非非想處染時。方斷盡故。

已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。當復隨義釋此差別。有作是說。不修身者。謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有餘師說。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於意思食。未斷未遍知。或有說者。不修身者。謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未遍知。復有說者。不修身者。謂於色隨識住。未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復說。不修身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未能隨順。或復有說。不修身者。謂身未能為戒所依。不修戒者。謂戒未能為奢摩他所依。不修心者。謂奢摩他未能為毘鉢舍那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸煩惱。如不修身等。如是諸說差別。如是修身等翻此應知。

若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。乃至廣說。類有四種。一修類二律儀類三界類四相似類。修類者。如前智蘊說。謂未曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中有說。諸有漏道有漏為類。諸無漏道無漏為類。復有說者。諸有漏道通以有漏無漏為類。諸無漏道通以無漏有漏為類。若有漏道現在前時。通修有漏及無漏道此由有漏道力修故俱名彼類。若無漏道現在前時。通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故俱名彼類。律儀類者。如此業蘊說。謂有成就過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律儀為類。謂別解脫律儀別解脫律儀為類。靜慮律儀靜慮律儀為類。無漏律儀無漏律儀為類。律儀加行律儀加行為類。律儀根本律儀根本為類。律儀後起律儀後起為類表戒表戒為類。無表戒無表戒為類。界類者如後根蘊說。謂有成就此類眼根。非此類身根等。此中若法於此界有。即說此為彼類。謂欲界法欲界為類。色界法色界為類。無色界法無色界為類。相似類者如毘奈耶說。謂物[2]特子左手放光右手分僧臥具。與同類者。諸持經者持經者共。諸持律者持律者共。諸說法者說法者共。諸閑居者閑居者共。分配同類。非異類者。[A2]欲令展轉相隨順故。善法增進惡法損減。如說有情諸界各別。有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱。善勝解者善勝解俱。更相隨順作所應作。今於此四類中。依律儀類而作論。

若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。[A3]答有成就過去戒。非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前。有及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前者。此說表戒。表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等說亦爾。若說無表戒即以無表戒為類。諸有欲令若犯戒時現在戒[1]類斷。過去不失者。彼說此中更應作是說。及無表戒已滅不失。此類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等說亦爾。諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦不失者。彼說此中更無餘說。無有[2]唯成過去無表戒。而非現在此類無表故。及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現[3]前此說表戒表戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒現在前。或[4]先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此中復應[5]作如是說。及無表戒已滅不失。此說無表戒無表戒為類。諸說犯戒時現在戒斷。過去不捨者。彼說受近事等戒已。乃至第二剎那無犯。彼成就現在無表。亦成就過去。諸說犯戒時現在戒不斷。過去亦不捨者。彼說近事等受戒已。至第二剎那即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等說亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已滅亦成就亦現前。

若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現在非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者[6]皆如前說。

若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此說別解脫律儀初受得位。問此位亦成就過去加行戒。云何說非過去耶。答此中依根本律儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本律儀是故不說。及過去非[7]未來者。謂表戒已滅不失此類戒現前此說表戒表戒為類。如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等說亦爾。若說無表戒無表戒為類。二說差別如前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已滅亦成就亦現前。

此中三種律儀。謂別解脫律儀。靜慮律儀。無漏律儀。唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依餘二。七眾者。一苾芻二苾芻尼三式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解脫律儀。安立七眾差別不依餘耶。答以別解脫律儀漸次而得漸次安立故。謂若能離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安立。若依靜慮無漏律儀安立七眾。是則七眾安立差別應頓非漸。有作是說。別解脫律儀。從初表業發得已後。於一切時現在成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染污心。若無記心。若無心等。一切位中。現在相續隨轉不斷故。可依之立七眾別。靜慮無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出則不然。故不依之立七眾別。若依靜慮無漏律儀立七眾別者。則七眾安立應不決定。入出定時無期限故。有餘師說。別解脫律儀七眾差別。俱唯欲界可得安立。靜慮無漏律儀通上界得。若當依此立七眾者。則七眾安立應通上界。有餘復說。別解脫律儀七眾差別。俱唯人趣可得安立。靜慮無漏律儀亦通天趣。若當依此立七眾者。則七眾安立應通天趣。復有說者。別解脫律儀七眾差別。[1]但由有佛出世可得安立。靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世俱可安立。若當依此立七眾者。是則七眾安立差別。亦應通在無佛出世。有餘師說。何故不依靜慮律儀以立七眾。唯依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別。但內道有外道則無。靜慮律儀通內外道有。若當依此立七眾者。則七眾安立應通外道。復何故不依無漏律儀以立七眾。但依別解脫者。以別解脫律儀七眾差別俱通凡聖。無漏律儀唯聖非凡。若當依此立七眾者。則七眾安立應唯在聖。由此所說諸因緣故。唯依別解脫律儀安立七眾不依餘二。

如世尊說。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙行善法。以立名故。問若爾者。[2]諸住律儀皆名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此以在初故得名。餘律儀更以餘緣建立。復次此是律儀初入加行為能近事。餘律儀與此相違故彼非難。有餘師說。親近承事諸善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索迦。有作是說。親近修事精進行故。謂彼恒時愛樂修習。速捨生死。速證涅槃。精進之行。故名鄔波索迦。復有說者。親近承事諸佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名為學處。答是近事者所應學故。有說此應名為學迹。若有遊此便升無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒為梯[3]橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿生放逸。有說此應名為學害。由學此五害惡戒故。有說此應名為學路。此為徑路一切律儀。妙行善法皆得轉故。有說此應名為學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以為[4]幖幟。如是聖眾以此五種所學禁法為初幖幟。有說此應名為學本。諸所應學此為本故。有說此五應名學基。於涅槃城為基[5]趾故。

問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。離欲邪行是近事者所受律儀。家族本地離非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是說。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是說。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纏心。不能受持遠離習近。內真不淨外假莊嚴。如畫糞車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他妻難遂心故。有餘師說。若犯他妻即是根本惡業道攝。非於自妻是故不說。有餘師言。於自妻室生喜足者。亦得名為純一圓滿清白梵行故此不立。有說此是諸佛方便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有說者。此是諸佛善權方便。若佛為其制自妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。犯自妻有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而犯貪瞋所生是故不立。

問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種學處。彼為別得異先所受諸律儀不。答更不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠離禁故。如苾芻等若更受持十[6]二杜多功德。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如是。問何故語四善業道中。離虛誑語。獨立學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。離虛誑語是近事者所受律儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯立離虛誑語。脇尊者曰。法王法主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂虛誑語於此律儀最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離間語等則不如是。有作是說。[1]虛誑語性罪所攝譏嫌最重。離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立為近事學處。有作是說。離虛誑語易可防護非離餘三。謂處居家御[2]僮僕等。難可遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有說者。作虛誑語業道最重。餘三少輕故不立為近事學處。有餘師說。唯虛誑語能破壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復說。若諸聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定遠離虛誑語業。非餘語業。所以者何。餘語有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離飲酒立為學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅國諸論師說。唯離飲酒是近事者。所受律儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律儀有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮止。謂飲諸酒於此律儀。最極能為障礙遮止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如是。故此唯立離飲諸酒。有作是說。離飲諸酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水等足能止渴何用酒為。有餘師言。離飲酒戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。復有說者。若不防護離飲酒戒。則總毀犯諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時家屬大小當為賓客。彼獨不往留食供之時至取食。醎味多故須臾增渴。見一器中有酒如水。為渴所逼遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來入其室。復以威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。如是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。[3]有餘師說。酒令失念增無慚愧。其過深重故偏制立。如律中說。制[A4]地國中有一毒龍。性極暴惡為稼穡害。其所居池水陸空飛無敢近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興供養。漸次遊化至室羅筏。值彼城中請僧設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉上飲食。食多鹽味須臾增渴。為渴所逼現相求飲。時近事女作是思惟。尊者所食極為肥膩。若飲冷水或當致疾。遂設方便授以清酒。彼不審察便取飲之。讚慰收衣趣勝林寺。將至醉悶䤄眩便倒。衣鉢錫杖狼[4]藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難經行遇見。知而故問此臥者誰。何為此間醉酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難可集僧眾。僧眾集已佛在眾中。敷如常座結加趺坐。爾時世尊告苾芻眾。汝等聞見苾芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻眾隨已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告諸苾芻。汝等若稱佛為師者。自今已往下至茅端所[5]沾酒渧亦不得飲。故遮罪中獨制飲酒。有作是說。飲酒能令智慧衰退。如說長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制飲酒。有餘師說。聖者經生必不飲酒。雖嬰孩位養母以指。強渧口中不自在故而無有失。纔有識別設遇強緣。為護身命亦終不飲。故遮罪。中獨立酒戒。

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