阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三

根蘊第六中等心納息第四之三

問此中何者是想何者是微細何者是微微有說空無邊處識無邊處是想無所有處是微細非想非非想處是微微有說空無邊處識無邊處無所有處是想非想非非想處是微細若心心所法為等無間緣入滅盡定是微微有說非想非非想處亦是想亦是微細亦是微微所以者何非想非非想處有上中下上者是想中者是微細下者是微微問若俱一地有何差別有說名則差別謂此名為想此名微細此名微微有說品亦差別謂上者名想中者是微細下者是微微有說想微細現在前時能修未來聖道微微現在前時不修有說想微細現在前時四念住隨一現在修未來四微微現在前時法念住現在修未來三除身念住有說想微細有曾得有未曾得微微唯未曾得

問此中因論生論何故入滅定心通曾得未曾得出滅定心唯曾得耶答入定心多加行用功力極作意起故通曾得未曾得出定心與上相違故唯曾得有說入定心能策勵增益發起於定故通曾得未曾得出定心與此相違故唯曾得有說入定心唯有漏故通曾得未曾得出定心通有漏無漏故唯曾得問此中因論生論何故入定心唯有漏出定心通有漏無漏答入定心隨順心斷故唯有漏由此心不堅不強無勢力久住不令餘心無間而起如朽敗種故於心斷極為隨順出定心與此相違故通有漏無漏有說入定心以定為寂靜非無漏道以有為寂靜故唯有漏有說以此定是次第定從非想非非想地心無間而起聖道極至無所有處故入定心唯是有漏

問入滅定心為何所緣出滅定心為何所緣答入定心緣定出心亦爾問若入定心緣定出心亦爾者云何不入時則出出時則入耶答入定時期心欲入出定時期心欲出由期心故無有錯亂又入定心緣未來定出定心緣過去定由所緣故亦無錯亂問若入定心緣未來定者為緣幾許未來定耶有說但緣初剎那定有說通緣應相續起者評曰應說此入定心緣未來定而不可說緣何剎那不緣何剎那以未來定有多剎那未有先後雜亂住故問若出定心緣過去定為緣幾許過去定耶答有說但緣最後剎那定有說通緣曾相續起者評曰應說此出定心緣過去定而不可說緣何剎那不緣何剎那以過去定有多剎那相雜住故

問入滅盡定時滅何等心心所法為過去為未來為現在若過去者過去已滅復何所滅若未來者未來未至云何可滅若現在者現在不住復云何滅設非定力亦自滅故答應作是說滅於未來問未來未至云何可滅答住現在世遮於未來心心所法令不相續故說為滅如斷城路閉門竪幢不令人入出說名除寇此亦如是有說通滅未來現在問現必不住復云何滅設非定力亦自滅故答先現在世心心所法令有緣法續起而滅今現在世心心所法不令有緣法續起而滅此由誰力所謂定滅問出滅定時何等心心所法現在前耶有作是說先所遮止住未來世心心所法今現在前有餘師說餘未來世心心所法今現在前先所遮止住不生法不可復起評曰應說起未來世心心所法而不可說起何等不起何等以未來世有多剎那未有先後雜亂住故問滅盡定有得過去修未來耶有說此定無得過去及修未來如天眼耳若作是說無得過去修未來者彼說定初剎那唯成就現在定餘剎那成就過去現在出此定已唯成就過去有說此定有得過去及修未來如他心智宿住智等若作是說有得過去未來修者彼說定初剎那成就未來現在定餘剎那成就三世出此定已成就過去未來如是說者應如初說若謂此定有得過去修未來者退此定已後還起時應說還得先所得者而實此定退復起時名得未曾得定如不犯重而還家者後更出家名得未曾得戒彼亦如是問此滅定何處起答在欲色界非無色界若初起唯欲界若此起已於此定退命終生色界中由串習力復能現起餘者不能云何知然如契經說尊者舍利子告苾芻眾言若苾芻戒定慧具足者能數數入出滅受想定彼於現法及將死時若不能辨如來聖旨命終超段食天處生在意成身天中於彼復能數數入出滅想受定斯有是處應如實知時具壽鄔陀夷在彼會坐語尊者舍利子言彼苾芻生意成身天能數入出滅想受定無有是處第二第三亦如是說問何故具壽鄔陀夷再三違逆尊者舍利子答彼之所疑非無處所彼作是念得此定者必已離無所有處染命終應生非想非非想處於彼必無起此定理又彼不了舍利子意是故現前再三違逆問舍利子有何意趣彼具壽云何不了答舍利子說生色界者鄔陀夷說生無色界者舍利子說退者鄔陀夷說不退者由此不了故三違之問尊者何故不開悟彼而致重違逆耶答尊者念言誰能開悟如是愚執自是者耶有說尊者念欲開悟由再三違逆故彼意便止如箭喻經說有眾多增上慢苾芻於佛前各自讚美我生已盡乃至廣說佛時欲為說斷慢法由諸苾芻自讚不止故彼心便息世尊具足普緣大悲尚於慢人說法心息何況尊者舍利子耶有說尊者作如是念此所論事必聞於佛佛當以此呵鄔陀夷及阿難陀當使此誡經歷千載令無智者不敢違於智人所說尊者復念如是苾芻於大眾中再三違我竟無同梵行者隨喜我之所說今應詣佛決判此事念已則時往至佛所頂禮雙足退坐一面告苾芻眾若苾芻戒定慧具乃至廣說時鄔陀夷亦在彼會復作如上違逆之言尊者爾時作如是念彼故於大師所違反我說又無同梵行苾芻稱讚於我我於今者唯應默然時舍利子便默然住爾時佛告鄔陀夷曰汝以何等為意成身天豈不欲說非想非非想處耶彼答如是世尊告曰汝是愚人盲無慧眼云何與上座苾芻論甚深阿毘達磨佛於爾時現前呵責鄔陀夷已復責具壽阿難陀言汝見愚人觸惱上座何緣捨置曾不呵止世尊爾時呵責是已便入靜室宴寂而住問鄔陀夷有過故世尊呵之彼阿難陀何過被責答鄔陀夷是阿難陀共住弟子故佛責以不善教誨復次鄔陀夷是阿難陀攝徒眾者故佛訶其不如法告示復次尊者阿難陀是佛攝徒眾者故佛責曰汝何不知如法說者非法說者復次諸對法者所說甚深非多人所知唯除佛及舍利子阿難亦以多聞力知故佛責曰汝知此義何不稱讚上座所說以攝受法朋耶由此等緣故佛呵責以是義故知滅盡定欲界初起退生色界復能現前餘不能起

問何故生色界中能初起靜慮無色而非滅定耶答靜慮由三緣故初起一由因力二由業力三由法爾力由因力者謂於餘生曾近起滅此靜慮故由業力者謂彼地順決定受業已造作增長將與果故由法爾力者謂世界壞時下地有情必生上故無色由二緣故初起一由因力二由業力由因力者謂餘生中曾近起滅此無色故由業力者謂彼地順決定受業已造作增長將與果故不由法爾力第四靜慮以上無世界壞故滅盡定由一緣故初起謂由說力唯欲界中有佛說故能起現前不由因力以餘生中未曾起滅此滅定故不由業力以此定非業性故不由法爾力以無色中無世界壞故問何故生欲色界能起滅定非無色界耶答命根依二法轉一色二心此定無心斷心起故生欲色界起此定時心雖斷而命根依色轉生無色界色雖斷而命根依心轉若生彼起此定者色心俱無命根無依故應斷是應名死非謂入定是故生彼界不起問退此定已命終生下三無色不有說不生所以者何退此定已容生二處一能起此定處二受此定異熟處色界雖非受此定異熟處而是能起此定處非想非非想處雖非能起此定處而是受此定異熟處下三無色二事俱無故退此定無容生彼有說亦生然生彼者不名身證及俱解脫若作是說則為善通毘木差羅所說如說身證於淨四無色定或成就一或成就四云何一謂生非想非非想處云何四謂生欲色界如身證俱解脫亦爾下三無色必不成就滅盡定故不得二名評曰應知此中初說為善

問住滅盡定得經幾時答欲界有情諸根大種由段食住若久在定則在定時身雖無損後出定時身便散壞故住此定但應少時極久不得過七晝夜段食盡故云何知然曾聞於一僧伽藍中有一苾芻得滅盡定食時將至著衣持鉢詣食堂中是日打揵穉少晚彼苾芻以精勤故便作是念我何為空過此時不修於善遂不觀後際則立誓願入於滅定乃至打揵穉當出時彼僧伽藍有難事起諸苾芻等散往他處經於三月難事方解苾芻還集僧伽藍中纔打揵穉彼苾芻從定而出則便命終復有一苾芻得滅盡定而常乞食於日初分著衣持鉢方欲詣村遇天大雨恐壞衣色少時停住則作是念我何為空過此時不修於善遂不觀後際則立誓願入於滅定乃至雨止當出有說爾時雨經半月有說一月其雨方止彼從定出則便命終由此故知生於欲界若久在定則在定時身雖無損後出定時身便散壞故住此定但應少時極久不得過七晝夜色界有情諸根大種不由段食之所任持故住此定或經半劫或經一劫或復過此問若有苾芻不立誓願入滅盡定云何當出答法爾應出如有心定又彼苾芻或欲飲食或欲便利以彼在定雖不為損出則致患故由此因必應出定問異生能入滅盡定不尊者世友說不能入契經說為聖者定故若異生能入者亦應名異生定有說異生必欣上地離下地染如尺蠖虫非想非非想處無上地可欣故諸異生不能離彼染若不離彼見所斷染必無有能入滅盡定故諸異生不能入此定有說異生如如入定則如是如是身心安息由安息故加行慢緩是以不能入滅盡定大德說曰異生不能入滅盡定以諸異生如如入定則如是如是我見堅牢怖邊際滅起深坑想是故不能入滅盡定

問菩薩為入滅盡定不尊者世友說不能入契經說為聖者定故若菩薩能入者亦應名異生定有說菩薩必欣上地離下地染如尺蠖虫廣說如前有說菩薩能入此定以諸菩薩求一切智於一切處皆悉尋求若當不能入此定者何名尋求一切處耶大德說曰菩薩不能入滅盡定以諸菩薩雖伏我見不怖邊際滅不起深坑想而欲廣修般羅若故於滅盡定心不樂入勿令般若有斷有礙故雖有能而不現入此說菩薩未入聖位

問已知菩薩前眾同分中未曾起滅定後眾同分中為先起滅定後證無上正等菩提為先證無上正等菩提後起滅定若先起滅定者云何名為不起意樂云何非起不同分心云何名三十四心剎那得一切智若先證無上正等菩提者云何菩薩名滿學者云何得盡智時名善辦所作云何盡智起已名俱解脫答外國諸師作如是說一切菩薩先起滅盡定後證無上正等菩提問云何名為不起意樂答彼說一切菩薩先離無所有處染起如是決定意樂我當不起于座依第四靜慮入正性離生得不還果起滅盡定證於無上正等菩提如所思惟後皆證得由此故說不起意樂問云何非起不同分心答彼說誰言菩薩不起不同分心然菩薩有不同分心設有此言亦不違理不違所立本意樂故問云何說三十四心剎那得一切智答彼說此依無漏心說不論入出滅盡定心迦濕彌羅國毘婆沙師說一切菩薩先證無上正等菩提後起滅盡定問云何菩薩名滿學者答此依根滿果滿而說不說定滿斯有何過問云何得盡智時名善辦所作答解脫障有說以下無智為體有說於定不自在為體有說諸定不得為體若說以下無智為體者世尊得盡智時已斷一切無智已生彼對治智由此故名解脫障斷若說於定不自在為體者彼說世尊得盡智時於一切靜慮解脫等持等至若入若出皆得自在由此故名解脫障斷若說諸定不得為體者彼說世尊得盡智時已得一切靜慮解脫等持等至由此故名解脫障斷是故得說善辦所作問云何盡智起已名俱解脫答已得彼定入出心故名俱解脫非得定體則由此理名離染得後時不由加行起故是以菩薩三十四心剎那證得無上正等菩提云何名為三十四心剎那謂菩薩先離無所有處染後依第四靜慮入正性離生於見道中有十五心剎那道類智時為第十六則此名斷有頂加行離非想非非想處染復有九無間道九解脫道是名三十四心剎那菩薩依此證無上覺

如契經說毘舍佉鄔波索迦詣達磨陣那苾芻尼所問言聖者諸苾芻等念何當言入滅盡定苾芻尼告毘舍佉言諸苾芻等入滅定時終不念言我今入滅定或復當入然由先時調練心故心轉微細隨順趣入問將欲入滅定時先敷繩床次洗足已結跏趺坐端身繫念後便入定於此中間豈不作念我今入滅定或復當入答遠加行中雖有此念而從欲界善心無間入初靜慮乃至漸次入滅盡定於此隣近加行位中必不念言我今入滅定或復當入復問聖者諸苾芻等念何當言出滅盡定苾芻尼告毘舍佉言諸苾芻等出滅定時終不念言我今出滅定或復當出然彼身命六處為緣及本要期出滅盡定或由飢渴便利所惱在定雖不為損出則作患故彼法爾出於滅定又問聖者諸苾芻等入滅定時先滅何法身行耶語行耶意行耶苾芻尼言諸苾芻等入滅定時先滅語行次身行後意行問入滅定時滅意行可爾身語行云何謂從初靜慮入第二靜慮時語行已滅從第三靜慮入第四靜慮時身行已滅如何方說入滅定時滅身語行答入滅定時有遠有近遠滅身語行近滅意行又從入初靜慮乃至入非想非非想處皆名入滅定時為入滅定起此諸地現在前故是故無過復問聖者諸苾芻等出滅定時先起何法身行耶語行耶意行耶苾芻尼言諸苾芻等出滅定時先起意行次身行後語行問出滅定時起意行可爾身語行云何謂從第四靜慮入第三靜慮時身行方起從第二靜慮入初靜慮時語行方起如何可說出滅定時起身語行答出滅定時有近有遠近起意行遠起身語行又從滅定起乃至入初靜慮皆名出滅定時復問聖者諸苾芻等出滅定時其心何所隨順何所轉近何所垂入苾芻尼言諸苾芻等出滅定時其心隨順離轉近離垂入離問此中說何法名離有說滅定名離若作是說滅定名離者彼說若世俗心出則二緣故其心隨順離轉近離垂入離謂意樂故及所緣故若無漏心出苦集智相應者則一緣故其心隨順離轉近離垂入離謂所緣故非意樂故若滅道智相應者則其心非意樂故非所緣故隨順離轉近離垂入離有說涅槃名離若作是說涅槃名離者彼說若世俗心出則其心非意樂故非所緣故隨順離轉近離垂入離若無漏心出苦集道智相應者則一緣故其心隨順離轉近離垂入離謂意樂故非所緣故若滅智相應者則二緣故其心隨順離轉近離垂入離謂意樂故及所緣故有說滅定涅槃名離若作是說滅定涅槃名離者彼說若世俗心出及無漏心出苦集滅智相應者總而言之則二緣故其心隨順離轉近離垂入離謂意樂故及所緣故若道智相應者則一緣故其心隨順離轉近離垂入離謂意樂故非所緣故

又問聖者諸苾芻等出滅定時為觸幾觸苾芻尼告毘舍佉言觸三種觸一不動觸二無所有觸三無相觸問如是三觸有何差別尊者世友作如是說空無邊處識無邊處是不動觸無所有處是無所有觸非想非非想處是無相觸有說空是不動觸無願是無所有觸無相是無相觸有說無漏無所有處緣涅槃者具名三觸謂無漏故名不動觸無所有處攝故名無所有觸緣涅槃故名無相觸大德說曰諸苾芻等出滅定時若起非想非非想處心不起餘不同分心當言觸無相觸若起無所有處不同分心當言觸無所有觸若起識無邊處不同分心當言觸不動觸由此理趣餘五有想定應知亦爾謂空無邊處及四靜慮由此次第入滅定不則由此出由此次第出滅定不則由此入如由此次第而睡不則由此覺由此次第而覺不則由此睡彼亦如是

如說由得依住此滅定故不受當來生老死苦不起彼集問滅定不能斷諸煩惱云何得有如是說耶答應觀此中所說意趣謂諸有學出滅定已作是思惟此滅定中心心所法暫滅暫息須臾不行尚有如是寂靜微妙何況涅槃有為諸行永滅永息究竟不行由此為先斷餘煩惱滅相續蘊入無餘依涅槃界若諸無學出滅定已作是思惟廣說乃至由此為先滅相續蘊入無餘依涅槃界依此密意故作是說非謂滅定能斷煩惱

施設論說有作願入滅定不作願出有作願出滅定不作願入有作願入滅定亦作願出有不作願入滅定不作願出此中作願入滅定不作願出者謂如有一作是願言我當入滅定不作是願我當出滅定四有想定隨一現前彼入滅定從滅定出四有想定隨一現前作願出滅定不作願入者謂如有一不作願言我當入滅定而作是願我當出滅定四有想定隨一現前彼入滅定從滅定出四有想定隨一現前作願入滅定亦作願出者謂如有一作是願言我當入滅定亦作是願我當出滅定四有想定隨一現前彼入滅定從滅定出四有想定隨一現前不作願入滅定不作願出者謂如有一不作願言我當入滅定亦不作願我當出滅定四有想定隨一現前彼入滅定從滅定出四有想定隨一現前問作願入出及唯作願入者是事可爾以入定者必當出故不作願入出及唯作願出者云何可爾非不欲入而入定故答此中一切皆欲入定皆欲出定然依入出定心有自在不自在故作是說謂有於入定心得自在非出定心彼作願出定不作願入有於出定心得自在非入定心彼作願入定不作願出有於入出定心俱得自在彼不作願入定亦不作願出有於入出定心俱不自在彼作願入定亦作願出問四有想定何者是耶答四無色定問何故出滅定時但說起四無色定答以四無色定於出滅定時可作逆次出逆超出故謂若以非想非非想處心出滅定者彼若則起無所有處心是逆次出若則起識無邊處心是逆超出若以無所有處心出滅定者彼若則起識無邊處心是逆次出若則起空無邊處心是逆超出是故但說四無色定

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百五十三

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