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阿毘達磨大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十三

大種蘊第五中緣納息第二之三

[1]欲界繫大種與欲界繫大種為幾緣答因增上因者二因謂俱有同類俱生互相望為俱有因前生與後生為同類因增上者謂不礙生[2]唯無障欲界繫大種與欲界繫所造色為幾緣答因增上因者五因謂生因依因立因持因養因增上者如前說欲界繫所造色與欲界繫所造色為幾緣答因增上因者二因謂同類異熟增上者如前說欲界繫所造色與欲界繫大種為幾緣答因增上因者一因謂異[3]增上者如前說

欲界繫大種與色界繫大種為幾緣答一增上增上義如前說色界繫大種與色界繫大種為幾緣答因增上因者二因謂俱有同類增上者如前說色界繫大種與欲界繫大種為幾緣答一增上增上義如前說

欲界繫大種與色界繫所造色為幾緣答一增上增上義如前說色界繫所造色與色界繫所造色為幾緣答因增上因者三因謂俱有同類異熟增上者如前說色界繫所造色與欲界繫大種為幾緣答一增上增上義如前說

欲界繫所造色與色界繫大種為幾緣答一增上增上義如前說色界繫大種與欲界繫所造色為幾緣答一增上增上義如前說欲界繫所造色與色界繫所造色為幾緣答一增上增上義如前說色界繫所造色與欲界繫所造色為幾緣答一增上增上義如前說色界繫大種與色界繫所造色為幾緣答因增上因者五因謂生等五增上者如前說色界繫所造色與色界繫大種為幾緣答因增上因者一因謂異熟因增上者如前說諸色欲界繫彼色一切欲界繫大種所造耶答應作四句有色欲界繫非欲界繫大種所造謂欲界繫大種以諸大種非所造故有色欲界繫大種所造非欲界繫謂色不繫欲界繫大種所造此復云何謂一切法智品隨轉色及依欲界身現前類智品隨轉色有色欲界繫欲界繫大種所造謂色欲界繫欲界繫大種所造此復云何謂欲界繫有對所造色及表所起無表有色非欲界繫非欲界繫大種所造謂色界繫大種若色色界繫色界繫大種所造若色不繫色界繫大種所造

諸色色界繫彼色一切色界繫大種所造耶答應作四句有色色界繫非色界繫大種所造謂色界繫大種所以如前有色色界繫大種所造非色界繫謂色不繫色界繫大種所造此復云何謂依色界身現前類智品隨轉色有色色界繫色界繫大種所造謂色色界繫色界繫大種所造此復云何謂色界繫有對所造色及有漏隨心轉無表有色非色界繫非色界繫大種所造謂欲界繫大種若色欲界繫欲界繫大種所造若色不繫欲界繫大種所造

[4]諸色[5]過去彼色一切過去大種所造耶答應作四句有色過去非過去大種所造謂過去大種所以如前有色過去大種所造非過去謂色未來現在過去大種所造此復云何謂未來現在表所起無表過去大種所造以依過去表故有色過去過去大種所造謂色過去過去大種所造此復云何謂過去一切有對所造色隨心轉無表表所起無表有色非過去非過去大種所造謂未來現在大種若色未來現在現在大種所造若色未來未來大種所造

諸色未來彼色一切未來大種所造耶答諸色未來大種所造彼色一切未來此復云何謂未來一切有對所造色隨心轉無表若表所起無表未來大種所造以依未來表故有色未來非未來大種所造謂未來大種若色未來過去現在大種所造此復云何謂未來表所起無表過去現在大種所造以依過去現在表故

諸色現在彼色一切現在大種所造耶答應作四句有色現在非現在大種所造謂現在大種若色現在過去大種所造此復云何謂現在表所起無表過去大種所造所以如前問此無表色亦有現在所依大種何故不說耶答彼是轉依非造依故此無表色有二種依一是轉依謂現在大種由彼力轉故二是造依謂過去大種由彼力造故此中但說造依不說轉依是故不說能造五因皆過去故有色現在大種所造非現在謂色未來現在大種所造此復云何謂未來表所起無表現在大種所造所以如前有色現在現在大種所造謂色現在現在大種所造此復云何謂現在一切有對所造色隨心轉無表若現在表所起無表現在大種所造以依現在表故有色非現在非現在大種所造謂過去未來大種若色過去未來過去大種所造若色未來未來大種所造地云何乃至廣說問何故作此論答欲令疑者得決定故謂此論中多說勝義或有生疑彼作論者唯善勝義不善世俗為令彼疑得決定故顯地界等與地等別故作斯論

地云何答顯形色此是世俗想施設地謂諸世間於顯形色依共假想施設地名如世間說青黃地等長短地等地界云何答堅性觸此是勝義能造地體

水云何答顯形色此是世俗想施設水謂諸世間於顯形色依共假想施設水名如世間說青黃等水長短等水云何水界答濕性觸此是勝義能造水體

火云何答顯形色此是世俗想施設火謂諸世間於顯形色依共假想施設火名如世間說青黃等火長短等火又如梵志觀火頌云

赤焰多疾疫  黃兵[1]緣飢饉
綵豐青退減  白黑主興滅

火界云何答煖性觸此是勝義能造火體風云何答即風界風界云何答動性觸問何故不說世俗風耶答世間於風無假想故有餘師說世間於風亦起假想少故不說如世間說此有塵風此無塵風毘濕縛風吠嵐婆風小風大風塵輪風等

地水火風幾處所攝乃至廣說問何故作此論答欲令疑者得決定故謂聞所說世俗地等便謂無體非處所攝非識所識或謂假實同一處攝同一識識為除彼疑顯假地等亦實有體但假立名於五處中隨一處攝於五識中隨一識識又顯假實不同處攝不同識識由此等緣故作斯論

地水火風幾處所攝幾識所識答地水火一處所攝謂色處眼所見故二識所識謂眼識意識眼識取自相意識取自相共相風一處所攝謂觸處身所得故二識所識謂身識意識取自共相如前應知有說此亦通色處攝及眼識識少故不說

地水火風界幾處所攝幾識所識答一處所攝謂觸處身所得故二識所識謂身識意識取自共相如前應知問幾處和合說為能牽幾處和合說為所牽答若有情數於有情數則九處能牽九處所牽若有情數於非有情數則九處能牽四處所牽若非有情數於非有情數則四處能牽四處所牽若非有情數於有情數則四處能牽九處所牽如說牽持運等亦爾問幾處和合說為能量幾處和合說為所量答四處能量四處所量五根微妙非量法故問幾處和合說為能稱幾處和合說為所稱有作是說四處能稱四處所稱有餘師說四處能稱重是所稱問幾處和合說為能燒幾處和合說為所燒有作是說四處能燒四處所燒有餘師說煖是能燒四是所燒問幾處和合說為能斷幾處和合說為所斷有作是說四處能斷四處所斷有餘師說堅性是能斷四處是所斷問幾處和合說為能洗幾處和合說為所洗有作是說四處能洗四處所洗有餘師說四處能洗色處所洗如說洗已鮮白或如金色復有說者四處能洗觸是所洗如說杯盛澡屑往某池邊揩洗其身令去塵垢或有說者四處是能洗十二處是所洗由洗浴故內十二處皆悉明淨離諸垢濁

問此四大種幾能為災答三除地問何故地不能為災答非其田非其器乃至廣說有說猛利方能為災地性遲鈍不能為災有說若能損壞內事彼於外事亦能為災謂斷末摩名壞內事此唯三大故地非災有說為壞地故立災三大於地能燒浸擊故說為災地則不爾有說若地亦為災者應從風輪乃至第四靜慮皆令堅固合為一摶此乃成劫非謂能壞有說若地能為災者便應壞及第四靜慮然無諸災壞及彼者此中因論生論何故彼地災不及之有說即由地非災故有說彼地若為災及是則應無最上災頂謂上三靜慮如次能為三災之頂若第四靜慮災所壞者便更無處為上災頂以諸無色無方處故有說欲避淨居諸天由彼更無上生義故若彼處所災所及者則淨居天無有盡壽而涅槃者若爾云何知彼壽量若言亦有盡壽涅槃是則彼地災無由起如說若處乃至尚餘一蟻卵在災便不壞有說若處有內災者便有外災第四靜慮無內災故外災不及謂初靜慮內有如火尋伺故外有火災第二靜慮內有如水喜悅故外有水災第三靜慮內有入出息風故外有風災第四靜慮更無內災是故外災皆不能及

問火災起時火從何出有作是說世界成時有七日輪俱時而起持雙山後隱伏而住然後彼處一日輪昇遶蘇迷盧而為照[1]耀至劫將末火災起時餘六日輪漸次而出由彼勢力世界便壞有說世界將欲壞時即一日輪分為七日由彼勢力世界便壞有說即一日輪至劫將末成七倍熱焚燒世界有說七日先藏地下後漸出現作用如前如是說者諸有情類業增上力令世界成至劫末時業力盡故隨於近處有災火生乃至梵宮皆被焚燎

問水災起時水從何出有作是說第三靜慮邊雨熱灰水由此乃至極光淨天皆被浸蕩有說從下水輪涌出由彼勢力世界便壞如是說者諸有情類業增上力令世界成至劫末時業力盡故隨於近處有災水生由彼因緣世界便壞

問風災起時風從何出有作是說第四靜慮邊有畔喋婆大風卒起百俱胝界妙高山王金輪圍等皆被傾拔令互相擊上下翻騰[2]摶空中散滅有餘師說從下風輪有猛風起吹散世界如是說者[3]諸有情類業增上力令世界成至劫末時業力盡故隨於近處有災風生至遍淨天皆被散壞

問三災起時一切外物為皆轉變順彼災耶有作是言物皆變順謂此世界火災起時一切外物皆悉輕燥猶如乾草[4]疊絮樺皮火纔觸時即燒即盡若水災起一切外物皆將融液如沙糖等水纔觸時隨即消壞若風災起一切外物皆將離散如沙風纔觸[5]時即便散壞若爾諸法應捨自相如是說者三災起時堅濕等物亦無轉變但由有情業增上力令三災起能壞難壞

如是三災與所壞事必是同分界地所攝謂欲界災能壞欲界初靜慮災壞初靜慮乃至第三靜慮亦爾問若爾經說當云何通如說大地妙高山等皆悉[6]洞然風吹絕焰展轉乃至上燒梵宮極光淨天有生未久於劫成壞不善了知見已驚恐便作是念勿彼火焰燒盡梵宮當復燒此答當知彼經依相續說謂色界火續欲界生彼燒梵宮非欲界火水風相續准此應知

問此三災起先後云何答火水風三如次先後然非三種隣次而生謂七火災先次第起然後方有一水災生如是經於七七火劫及七水劫復七火災從彼無間一風災起故風水劫皆次火生火劫從三以數起故由此善釋遍淨天壽六十四劫[7]如是所說是大劫量一一各有八十中劫成住壞空各二十故且初火劫將燒壞時贍部洲人壽八萬歲安隱豐樂人眾甚多國邑村城雞飛相及人多修習十善業道從此以後捺落迦中有情命終不復生彼爾時已度二十住劫二十壞劫此為最初地獄有情從此漸減乃至最後無一為餘名為地獄有情界壞次壞傍生次壞餓鬼一一壞相如地獄說次贍部洲諸有情壞問傍生鬼趣先人壞者人中所須乳酪等味耕馭等事如何得有有說由人業增上力有非情物似傍生現出乳等味作諸事業問人身今有八萬戶[8][9]任持緣令身相續彼時既闕身云何存答爾時人身法爾[10]得住如諸菩薩轉輪王身雖無諸[11]虫而法爾住如是說者諸大海中是諸傍生本所住處若彼無有一傍生時即名傍生有情界壞若傍生類人等雜居人等壞時彼方隨壞鬼有情壞類此應知然贍部洲人趣將壞爾時法爾有一有情無師自思入初靜慮從彼定起唱如是言此初靜慮甚樂甚靜展轉宣告遍贍部洲聞者攝心皆入初定從此捨壽上生梵天贍部洲中有情漸減乃至無一有情為餘名贍部洲有情界壞次壞毘提訶洲次壞瞿陀尼洲一一壞相如贍部說[A1]北拘盧洲如三惡趣[1]得靜慮生梵世者然彼壽盡必生欲天乃至彼處有情界盡名北拘盧有情界壞人趣壞已四大王眾天法爾有一得初靜慮從彼定起宣告如前乃至彼處有情界盡名彼天中有情界壞次壞三十三天次壞夜摩天次壞覩史多天次壞樂變化天次壞他化自在天一一壞相如初天說欲界有情次第壞已時初靜慮有一有情法爾能入第二靜慮從彼定起唱如是言第二靜慮甚樂甚靜如是展轉聲遍梵宮聞者攝心入第二定命終皆往生彼天中初靜慮天有情漸減乃至無一有情為餘名為梵天有情界壞如是欲界及諸梵宮久遠空虛無有情類贍部洲等大地諸山經歷多時天不降雨一切草木皆悉乾燋更不復生乃至都盡久時復有第二日輪出現世間炎赫倍熱由此枯涸坑㵎泉池乃至令其都無津潤久時復有第三日輪出現世間炎赫倍熱由此枯竭一切江河乃至令其都無津潤久時復有第四日輪出現世間炎赫倍熱由此枯涸無熱惱池即四大河所從出者謂殑伽信度縛芻私多乃至令其都無津潤久時復有第五日輪出現世間炎赫倍熱由此漸次枯涸大海乃至令其都無津潤久時復有第六日輪出現世間炎赫倍熱由此大地妙高山等皆悉焦熬發煙熢㶿久時復有第七日輪出現世間炎赫極熱由此大地妙高山[2]王等一時焰發中表烔燃乃至梵宮悉皆焚蕩上從梵世下至風輪周遍燒燃無餘灰燼[3]酥油等燒燃盡時無有遺餘此亦如是爾時欲界初靜慮中皆悉空虛都無所有二十壞劫此時已度二十空劫從此為初問幾劫壞有情幾劫壞器有說十劫壞有情十劫壞器有說十五劫壞有情五劫壞器如是說[4]十九劫壞有情一劫壞器別業難轉非共業故如是世界壞經久時於下空中有微風起二十空劫此時已度二十成劫從此為初所起微風漸廣漸厚時經久遠盤結成輪厚十六億踰繕那量廣則無數其體堅密假設有一大諾健那以金剛輪奮威懸擊金剛有碎風輪無損次有[5]雲起雨風輪上滴如車軸積水成輪如是水輪於未凝結位深十一億二萬踰繕那有說廣量與風輪等有言狹小分百俱胝百俱胝輪其量皆等[6]徑十二億三千四百半圍量三倍謂三十六億一萬三百五十踰繕那此不傍流由有情業力有餘師說由風力所摶次於水輪有別風起摶擊此水上結成金此即金輪厚三億二萬水輪遂減唯深八洛叉有說金輪廣如水量有師復說少廣水輪次有雲起雨金輪上滴如車軸經於久時積水浩然深過八萬猛風攢擊寶等變生復有異風析令區別謂分寶土成諸山洲分水甘醎為內外海初四妙寶成蘇迷盧挺出海中處金輪上謂四面如次北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶隨寶威德色現於空故贍部洲空似吠琉璃色此山出水八萬踰繕那水中亦然端嚴可愛次以金寶成七金山遶蘇迷盧住金輪上在水中量同蘇迷盧出水相望各半半減次以土等成四大洲下據金輪遶金山外最後以鐵成輪圍山在四洲外如牆圍遶出水半減第七金山在水量同蘇迷盧等諸山廣量皆與出水量同七金山間有七內海八功德水盈滿其中七金山外有醎[7]外海此八大海各深八萬前七廣量如所遶山第八有說廣三億二萬二千踰繕那有說更增千二百八十七踰繕那半蘇迷盧山有四層級初層傍出一萬六千次上三層各半半減四層相去量各十千有說初層下齊水量次二去下量各十千其第四層去下二萬四層四面如妙高山四寶所成莊嚴殊妙四層如次堅手持鬘恒憍四王天眾居止持雙山等七金山上亦有四王所部村邑七山四級日月等天皆是四大王眾天攝故欲天中此天最廣從第四層級復有四萬踰繕那至蘇迷盧頂是三十三天住處山頂四面各二十千若據周圍數成八萬有餘師說面各八十千與下際四邊其量正等山頂四角各有一峯其高廣量各有五百有藥叉神名金剛手於中止住守護諸天於山頂中有城名善見面二千半周萬踰繕那金城量高踰繕那半其地平坦真金所成俱用百一雜寶嚴飾地觸柔軟如妬羅綿躡時齊膝隨足高下有微風起吹去萎華引新妙華彌散其地是天帝釋所都大城城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥叉勇健端嚴踰繕那量各嚴鎧仗防守城門於其城中有殊勝殿種種妙寶具足莊嚴蔽餘天宮故號殊勝面二百五十周千踰繕那其城四隅有四臺觀以金銀等四寶所成種種莊嚴甚可愛樂城外四面四苑莊嚴是彼諸天共遊戲處一眾車苑謂此苑中隨天福力種種車現二麁惡苑天欲戰時隨其所須甲仗等現三雜林苑諸天入中所玩皆同俱生勝喜四喜林苑極妙欲塵殊類皆集歷觀無厭如是四苑形皆正方一一周千踰繕那量中央各有一如意池面各五十踰繕那量八功德水盈滿其中隨欲妙花寶舟好鳥一一奇麗種種莊嚴四苑四邊有四妙地中間去苑各二十踰繕那地一一邊量皆二百是諸天眾勝遊戲所諸天於彼捔勝歡娛城外東北有[1]圓生樹是三十三天受欲樂處盤根深廣五踰繕那聳幹上昇枝條傍布高廣量等百踰繕那舒葉開花妙香芬馥順風熏滿百踰繕那若逆風時猶遍五十城外西南角有大善法堂三十三天常於半月八日十四日十五日集此堂中詳[2]辨人天及制伏阿素洛等如法不如法事如是等類餘處廣說

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十三


校注

[0688001] 欲【大】問欲【宋】【元】【明】【宮】 [0688002] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0688003] 熟【大】熟因【宋】【元】【明】【宮】 [0688004] 明註曰諸色過去南藏作諸色過去過去 [0688005] 過去【大】過去過去【宋】【元】 [0689001] 緣【大】綠【宮】 [0690001] 耀【大】曜【宮】 [0690002] 摶【大】*搏【明】* [0690003] 諸【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0690004] 疊【大】㲲【宋】【元】【明】【宮】 [0690005] 時【大】〔-〕【宮】 [0690006] 洞【大】烔【宋】【元】【明】【宮】 [0690007] 如【大】知如【宋】【元】【明】【宮】 [0690008] 虫【大】蟲【明】 [0690009] 任【大】住【元】【明】【宮】 [0690010] 得【大】時【宋】【元】【明】 [0690011] 虫【大】蟲【宋】【元】【明】【宮】 [0691001] 得【大】量【宮】 [0691002] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0691003] 酥【大】蘇【宋】【元】【明】【宮】 [0691004] 者【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0691005] 雲【大】*雨【宋】【元】* [0691006] 徑【大】經【宋】 [0691007] 外【大】水【宋】【元】【明】【宮】 [0692001] 圓【大】園【宋】【元】【明】【宮】 [0692002] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 北【CB】【麗-CB】【磧-CB】此【大】(cf. K26n0952_p1017a02; Q25_p0163a09)
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