阿毘達磨大毘婆沙論卷第五十三

五百大阿羅漢等造

三藏法師玄奘奉　詔譯

有結在欲界彼結非[1]墮欲界。謂纏所纏欲界沒起色界中有。欲界沒生色界者。通異生及聖者。彼色界中有在欲界起法應如是。死有滅處中有現前。如種滅處萌芽現前。彼從死有至中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。及住欲界色無色界結現在前。謂住欲界不死不生而色無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結在欲界非墮欲界。在欲界者有三在除自體在。不在自界現在前故。非墮欲界者。墮色無色界故。是界墮非餘墮。有結墮欲界彼結亦在欲界。謂纏所纏欲界沒起欲界中有生有。欲界沒生欲界者。通異生及聖者。異生於五趣生無礙。聖者於二趣生無礙。謂人天。從死有至中有時。若異生欲界三十六隨眠隨一現前令生相續。若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現前令生相續。從中有至生有亦爾。及[2]住欲界欲界結現在前謂住欲界不死不生而欲界結現在前。彼通異生及聖者。若異生欲界三十六隨眠隨一現前。若聖者欲界修所斷四隨眠隨一現前。是謂有結墮欲界亦在欲界。墮欲界者是界墮非餘墮。亦在欲界者具四在以在自界現在前故。有結非墮欲界彼結亦非在欲界。謂纏所纏色界沒起色界中有生有。色界沒生色界者。通異生及聖者。若異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者生上不生下。一一處[3]唯一生。從死有至中有時。若異生色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。從中有至生有亦爾。色界沒生無色界。彼亦通異生及聖者。從死有至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。無色界沒生無色界。彼亦通異生及聖者。若異生生上亦生下。一一處有多生。若聖者生上不生下。一一處唯一生。從死有至生有時。若異生無色界三十一隨眠隨一現前令生相續。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前令生相續。無色界沒生色界。彼唯異生。從死有至中有時。色界三十一隨眠隨一現前令生相續。及住色界色無色界結現在前。謂住色界不死不生而色無色界結現在前。彼通異生及聖者若異生色無色界六十二隨眠隨一現前。謂愛見疑慢上靜慮者。若聖者色無色界修所斷六隨眠隨一現前。謂愛慢上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前住無色界無色界結現在前。謂住無色界不死不生而無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前。是謂有結非墮欲界亦非在欲界。非墮欲界者。墮色無色界故。是界墮非餘墮非在欲界者。在色無色界現在前故。[4]容具四在。亦在自界現在前故。諸結墮色界彼結在色界耶。答應作四句。如文廣說。然與欲界四句相翻。謂前初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。雖麁翻前而細有異故。復廣說。謂前初句有二種。一色界沒起欲界中有。二魔住梵世訶拒如來。今第二句有三種。即前二及住色界無色界結現在前。前第二句有三種。一欲界沒起色界中有。二住欲界色界結現在前。三住欲界無色界結現在前。今初句但有前二。前第三句有二種。一欲界沒起欲界中有生有。二住欲界欲界結現在前。今第四句有七種。[5]謂即前二及別有五。一欲界沒生無色界。二無色界沒生無色界。三無色界沒生欲界。四住欲界無色界結現在前。五住無色界無色界結現在前。前第四句有七種。一色界沒起色界中有生有。二色界沒生無色界。三無色界沒生無色界。四無色界沒生色界。五住色界色界結現在前。六住色界無色界結現在前。七住無色界無色界結現在前。今第三句但有二種。謂前第一及前第五既有此異故。復廣說。墮在多少准前應知。諸結墮無色界彼結在無色界耶。答諸結在無色界彼結墮無色界。以無色界現在前者。定非欲色二界結故。有結墮無色界彼結非在無色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住下二界不死不生。無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現前。謂愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結墮無色界彼結非在無色界。墮無色界者。是界墮非餘墮。非在無色界者。在欲色界現在前故。此有三在除自體在。不在自界現在前故。諸結非墮欲界彼結非在欲界耶。答應作四句翻上應知。謂前欲界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結非墮色界彼結非在色界耶。答應作四句翻上應知。謂前色界初句作此第二句。前第二句作此初句。前第三句作此第四句。前第四句作此第三句。諸結非墮無色界彼結非在無色界耶。答如是以無色界現在前結決定非墮欲色界故。有結非在無色界彼結非不墮無色界。謂住欲色界無色界結現在前。謂住下二界不死不生無色界結現在前。彼通異生及聖者。若異生無色界三十一隨眠隨一現前。謂愛見疑慢。上靜慮者。若聖者無色界修所斷三隨眠隨一現在前。愛慢。上靜慮者。彼定後煩惱現在前。煩惱後定現在前。是謂有結非在無色界彼結非不墮無色界。非在無色界者。在欲色界現在前故。此有三在除自體在。不在自界現在前故。非不墮無色界者。是界墮非餘墮。此結墮無色界故。問何故於此立非句耶。答是作論者意欲爾故。謂本論師隨欲造論不違法相故不應責。復次欲顯言論得自在故。謂於言論得自在者能立非句。若於言論不自在者。尚不能依是句作論況立非句。復次欲令弟子生覺意故。謂依非句而作論者。則諸弟子能生覺意。謂諸法性此亦可爾彼亦可爾不相違背。復次或有非句與是句別。如後補特伽羅品中。是句有四三二。非句有五六四。今則不爾故立非句。

具見世尊弟子。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂有執色九品漸次分分而斷。如外國師彼作是說。如諸染污心心所法九品漸斷色亦應爾。為遮彼意顯諸染污心心所法九品漸斷。色有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間道力一時頓斷。問何故染污心心所法九品漸斷。色有漏善無覆無記心心所法。要由第九無間道力一時斷耶。答明與無明互相違故。謂下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷下下無明。色有漏善無覆無記與明無明俱不相違。然與明無明為依安足處。如燈與闇更互相違。器及油炷不違於二然能為依及安足處。復次染心心所是自性斷與道相違。墮何品道現在前時便斷彼品。令失成就得不成就。色有漏善無覆無記非自性斷不正違道。諸染污色加行道時已失成就。諸有漏善無覆無記多分斷已猶有成就隨地第九無間道時正斷染污心心所法。令色等上所緣縛盡故亦說名斷。色等法如燈明起正能破闇。兼能熱器燒炷盡油復次勿為止他顯己宗義。但為顯示諸法正理開悟學者故作斯論。問為[1]簡何事說具見言。世尊弟子復簡何事。答說具見言為簡隨信隨法行者。世尊弟子為簡異生。問何故隨信隨法行者不名具見。答若相續中已具見四諦。已斷四邪見者得名具見。隨信隨法行者未已具見四諦當具見故。未已斷四邪見。當已斷故不名具見。復次若相續中已斷四種無知愚闇已起四種無漏智者得名具見。隨信隨法行者未已斷四種無知愚闇。當已斷故。未已起四種無漏智。當已起故不名具見。復次若相續中已破四種猶豫疑網。已起四種決定聖智者得名具見。隨信隨法行者未已破四種猶豫疑網。當已破故未已起四種決定聖智。當已起故不名具見。復次若相續中無如霜雹及餘災害煩惱惡行顛倒見者得名具見。隨信隨法行者。猶有此事不名具見。如諸稼穡有災害者不名為具。此亦如是。復次若已降伏四諦洲者得名具見。隨信隨法行者。未已降伏四諦洲故不名具見。問何故異生不名世尊弟子。答若聞佛說三寶四諦。決定信受者名世尊弟子。異生聞說三寶四諦。或信不信故不名世尊弟子。復次若[1]唯事佛不事餘天者名世尊弟子。異生事佛或事餘天故不名世尊弟子。復次若於三寶得證淨者名世尊弟子。異生不爾故不名世尊弟子。復次若於佛法心不移動如門閫者名世尊弟子。異生於佛法其心輕動如柳絮[2]疊花故不名世尊弟子。復次若聞正法已。不為邪聞所壞者名世尊弟子。異生聞正法已。或為邪聞所壞故不名世尊弟子。問此中說何等名具見世尊弟子耶。答此中說預流一來不還阿羅漢名具見世尊弟子。諸色未斷彼色繫耶。乃至廣說。此中諸色若時名斷即時離繫。若時離繫即時名斷。先斷後離繫先離繫後斷無是事故。染污心心所法。或先斷後離繫。或斷時即離繫。彼有九品。謂上上乃至下下。前八品先斷後離繫。下下品斷時即離繫。謂上上品斷已猶為後八品為所緣繫。乃至前八品斷已猶為下下品為所緣繫。同地九品展轉相緣為繫事故。若斷第九品時九品皆得離繫於前八品所緣繫盡。彼相應繫先已盡故名得離繫。於第九品二繫俱盡故得離繫。是謂此處略毘婆沙具見。世尊弟子諸色未斷彼色繫耶。答如是。設色繫彼色未斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷即時離繫。若時離繫即時名斷。先斷後離繫。先離繫後斷無是事故。以一切色最後無間道所斷故。爾時即名得離繫故。預流一來五地諸色未斷而繫。不還未離初靜慮染四地諸色未斷而繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。三地諸色未斷而繫。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。二地諸色未斷而繫。已離第三靜慮染。未離第四靜慮染。一地諸色未斷而繫。具見世尊弟子諸受想行識未斷。彼受想行識繫耶。答如是。謂預流一來有三界修所斷受想行識未斷而繫。不還未離初靜慮染。有八地修所斷受想行識未斷而繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。[3]有七地修所斷受想行識未斷而繫。乃至已離無所有處染。有一地修所斷受想行識未斷而繫。

有受想行識繫彼受想行識非未斷。謂家家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後六品或五品結為所緣繫。一來已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後三品結為所緣繫。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後二品或一品結為所緣繫。是謂繫非未斷具見世尊弟子。諸色已斷。彼色離繫耶。答如是。設色離繫彼色已斷耶。答如是。前已說諸色若時名斷即時離繫。若時離繫即時名斷。先斷後離繫。先離繫後斷無是事故。以一切色最後無間道所斷故。爾時即名得離繫故。謂不還者已離色染。五地諸色已斷離繫已離第三靜慮染。未離第四靜慮染四地諸色已斷離繫。已離第二靜慮染未離第三靜慮染。三地諸色已斷離繫。已離初靜慮染未離第二靜慮染。[4]二地諸色已斷離繫。未離初靜慮染。一地諸色已斷離繫。具見世尊弟子。諸受想行識已斷。彼受想行識離繫耶。答諸受想行識離繫。彼受想行識已斷。謂阿羅漢三界見修所斷受想行識已斷離繫。不還已離無所有處染。三界見所斷及八地修所斷受想行識已斷離繫。已離識無邊處染未離無所有處染。三界見所斷及七地修所斷受想行識已斷離繫。乃至未離初靜慮染。三界見所斷及一地修所斷受想行識已斷離繫。預流一來三界見所斷受想行識已斷離繫有受想行識已斷非離繫。謂家家或一來或一間。欲界修所斷上中品結已斷遍知。彼相應受想行識下品結繫。此中家家已斷欲界前三品或四品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後六品或五品結為所緣繫。一來已斷欲界前六品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後三品結為所緣繫。一間已斷欲界前七品或八品結。亦已斷彼相應受想行識。彼相應受想行識猶為欲界後二品或一品結為所緣繫。是謂已斷非離繫。

問諸預流者若斷欲界上上品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等猶為八品結為所緣繫。若斷欲界上中品結。亦即斷彼相應受等。彼相應受等。猶為七品結為所緣繫。此中何故不說預流。但說家家一來一間為繫非未斷及斷非離繫。答應說而不說者。當知此義有餘。復次諸預流者壞相不定。是故不說。謂具縛者無如是義。不具縛者有如是義。家家等三皆有此義。其相不壞決定故說。復次諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義故不說之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已為斷欲界修所斷結起大加行。必無未斷一大品結有死生故。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故此中偏說。問色無色界八地受等亦有已斷非離繫義。及有猶繫非未斷義。如斷一品八品猶繫。乃至斷八品第九品猶繫。此中何故但說欲界不說色界無色界耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次此中且顯初入加行。已說欲界即亦說彼。復次漸斷欲界修所斷結建立多種補特伽羅。謂斷三四說名家家。若斷第六說名一來。若斷七八說名一間。漸斷上界修所斷結。無如是義是故不說。問欲界修所斷下品結分斷如一間者。亦有已斷非離繫義。及有猶繫非未斷義。此中何故但說欲界修所斷結上中品斷。又彼相應受想行識。亦有上中品結繫義。如斷上上八品猶繫。若斷上中七品猶繫。若斷三四六五猶繫。何故但說下品結繫。答亦應說彼而不說者。應知此是有餘略說。欲令智者思力增故。

此中家家是預流差別。一間是一來差別。家家有二種。謂生二家三家別故。生二家者謂斷欲界前四品結。餘有欲界二有種子。生三家者謂斷欲界前三品結。餘有欲界三有種子。問何故無有斷五品結名家家耶。答若斷第五必斷第六成一來故。第六品結性羸劣故不能獨障證一來果。如一縷絲不能制象。一間者。謂斷欲界前七品或八品結。餘有欲界一有種子。問彼或猶有二品結在。何故說彼為一間耶。答不以一品煩惱在故名為一間。但以彼有一有種子名一間故。有餘師說無斷八品名一間者。所以者何若斷第八必斷第九成不還故。第九品結性羸劣故不能獨障證不還果。如一縷絲不能制象。如無斷五名為家家。如實義者。有斷八品名為一間。無斷五品名家家者。所以者何。斷五品已若斷第六證一來果。猶生欲界自地所有引眾同分定應熟業有與果義不極為障。第六品結性羸劣故不能獨障證一來果故無斷[1]五名家家者。斷八品已若斷第九證不還果。決定無有生欲界義自地所有引眾同分。定應熟業無與果義。極為障礙。第九品結雖性羸弱而能助彼障不還果故有斷八名一間者。由此故說有情三位定應熟業極作障礙。一者從頂將入忍位。二者將證不還果位。三者將得阿羅漢位。謂從頂位將入忍時。惡趣所有引眾同分定應熟業極作障礙義言。汝若得入忍位決定不受三惡趣生。我於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。聖者將離欲界染時。欲界所有引眾同分定應熟業極作障礙義言。汝若證不還果決定不復受欲界生。我於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。聖者將離有頂染時二界所有引眾同分。定應熟業極作障礙義言。汝若成阿羅漢決定不復受後有生。我於誰身當受異熟。由此於彼極作障礙。故無斷五名為家家。有斷第八名一間者。家家有二謂天家家及人家家。天家家者。謂於天上或受二生或受三生。或一天處或二天處或三天處受二三生。或一天家或二天家或三天家受二三生。人家家者。謂於人中或受二生或受三生。或一洲處或二洲處或三洲處受二三生。或一人家或二人家或三人家受二三生。一間有二。謂天一間及人一間。天一間者謂於天上唯受一生。或四[2]大王眾天。或三十三天。或夜摩天。或覩史多天。或樂變化天。或他化自在天。受此一生。人一間者。謂於人中唯受一生。或贍部洲。或東勝身洲或西牛貨洲。受此一生。由三緣故建立家家。一由業故。二由根故。三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界二有或三有業。由根故者。謂彼已得對治欲界三品或四品結無漏諸根。由結故者謂彼已斷欲界三品或四品結。於此三緣隨一不具不名家家。由三緣故建立一間。一由業故。二由根故。三由結故。由業故者。謂先造作增長欲界一有業。由根故者。謂彼已得對治欲界七品或八品結。無漏諸根。由結故者。謂彼已斷欲界七品或八品結。於此三緣隨一不具不名一間。

問聖者為造欲界引眾同分業不。有說不造所以者何。以欲界多諸過患多諸災橫。是故聖者不造欲界引眾同分業。但造欲界滿眾同分業。問若爾契經所說當云何通。如契經說。佛讚慈氏成佛事時。會中有學未離欲者。聞已發願。使我見彼勝妙事已乃般涅槃。答彼豐資緣未觸重苦暫發此願。若觸重苦。即便厭離一切有生。作是念言。設有是事能如怖鳥速飛於空。我亦[1]今時速趣滅度。故彼不造能引欲界眾同分業。彼作是說。家家二有或三有業。異生位造[2]非於聖位。三四品結或異生位或聖位斷。一間一有業唯異生位造。七八品結或異生位或聖位斷有說聖者亦造欲界引眾同分業。彼業所引眾同分果。勢力熾盛殊勝微妙。清淨鮮白。無諸過患。無諸災橫。隨順善品。彼作是說。家家二有或三有業異生位造或於聖位三四品結或異生位或聖位斷。一間一有業或異生位或聖位造。七八品結或異生位或聖位斷。

問若在欲界經生聖者。為復得生上二界不設爾何失。二俱有過。若得生者。增壹經說當云何通。如說有五種補特伽羅。此間下種此[3]間究竟。一極七返有。二家家。三一來。四一間。五現法般涅槃。此間下種者。謂在欲界入正性離生。此間究竟者謂在欲界得諸漏盡。有五補特伽羅。此間下種彼間究竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間下種者。謂在欲界入正性離生。彼間究竟者。謂在色無色界得諸漏盡。若不生者。帝問經頌當云何通。如彼頌說。

彼第二說。復云何通。如說。大德我行如理若有教誨。我當奉行即於此間作苦邊際。若無教誨曾聞殊妙色究竟天。我後命終當生於彼。答若在欲界經生聖者不復得生色無色界。問若爾帝問經頌當云何通。答彼二雖昇梵世而非死生謂有釋女名瞿[4]比迦。有三苾芻。常入其舍以妙音聲為彼說法。彼聞法已心生淨信。厭患女身願為男子。命終生在三十三天。為帝釋兒端嚴殊妙。天為立字稱瞿博迦。時三苾芻自愛聲故。命終生在健達縛中。健達縛者。是天樂神晝夜常為諸天作樂。時瞿博迦見已便識告言。我昔聞汝法音厭患女身。願為男子命終生此三十三天。為帝釋兒端嚴殊妙。汝等曾修無上梵行。寧生卑賤健達縛中。時三樂神聞彼語已。二極羞愧得離欲染以神通力昇梵輔天。一猶住此是故彼二雖昇梵世而非死生。有說彼二雖有死生而不違理。謂昔人中但曾修得順決擇分。命終生在健達縛中。由瞿博迦譏誚彼故二極羞愧。得入見道離欲界染。證不還果命終生在梵輔天中。故有死生亦不違理。問彼第二說。復云何通。如說。大德我行如理。廣說如前。答帝釋不解阿毘達磨。不知欲界經生聖者不得上生故作是說。問彼對佛前作違理語。世尊何故不訶制之。答佛知彼言。雖復違理而不障道故不訶制。後入法性自當解了恐彼羞恥故不訶之。有說欲界經生聖者。亦有得生色無色界。問若爾增壹經說當云何通。如說有五補特伽羅。乃至廣說。答聖者有二種。一有雜亂有移轉。二無雜亂無移轉。有雜亂有移轉者。應知如帝問經說。無雜亂無移轉者。應知如增壹經說。由斯理趣二說善通。評曰。若在欲界經生聖者定不復生色無色界。所以者何。若在欲界經生聖者必無三事。一者不退。二者不轉根。三者不生色無色界。聖道久住彼相續中極堅牢故。恐上二界有長時苦同欲界故。

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